Conceptul axiologic de cultură este o abordare a studiului culturii, în care cultura este considerată ca un sistem de valori de bază ale societății .
„Axiologia culturii este o teorie valorică a culturii și în același timp o doctrină filozofică a valorilor culturale” [1] .
Filosoful și culturologul sovietic și rus M. S. Kagan notează că „judecățile despre diferite tipuri de valoare - despre bine, bunătate, frumusețe, sfințenie etc. - le întâlnim atât printre clasicii filosofiei antice , cât și printre teologii din Evul Mediu, iar printre gânditorii și filozofii Renașterii din New Age, totuși, până la mijlocul secolului trecut nu a existat nicio idee generalizantă a valorii ca atare și, în consecință, a regularității manifestării ei în diferite forme specifice în filozofie” [2]. ] .
Un rol important în dezvoltarea teoriei axiologice și stabilirea abordării valorii a culturii l-a jucat filozofia lui F. Nietzsche : „Ideea de valoare în metafizică a ajuns la dominație... decisiv doar prin Nietzsche”, întrucât creatorul imaginii lui Zarathustra a interpretat în cele din urmă ființa însăși nu ca o realitate obiectivă, ci ca valoare, dizolvând astfel ontologia în axiologie . Rolul lui F. Nietzsche în formarea axiologiei a fost remarcat atât de V. Windelband, cât și de istoricul A. Stern, care l-au menționat, spunând că creatorul lui Zarathustra „a afânat solul” pentru dezvoltarea fundamentelor teoretice ale filosofiei. de valoare „ [3] .
„În 1902, filozoful francez P. Lapi, în lucrarea sa „Logica voinței”, introduce termenul de axiologie (din grecescul axios - valoros) pentru a desemna teoria valorilor, înlocuind termenul de „timologie” propus în același 1902 de I. Kraibig (din greaca .timia - evaluat). E. Hartmann definește locul Axiologiei în „System of Philosophy in General Outline” (1907-1909) alături de epistemologia, filosofia naturală, metafizica, etica, estetica și filosofia religiei, stabilind astfel denumirea și statutul noului filosofic. disciplina” [4] .
În 1905, G. Rickert expune în lucrările sale conceptul cultural-filosofic pe care l-a creat pe baza teoriei valorii. Acest concept implică faptul că lumea reală constă din ființă și valori. „Ființa însăși, la rândul său, poate fi de două tipuri, în primul rând, asociată cu valori - acestea sunt bunuri, iar totalitatea bunurilor este cultura ca” un set de obiecte asociate cu valori semnificative universal și prețuite de dragul dintre aceste valori. „În al doilea rând, - neutre din punct de vedere valoric, în primul rând fenomene naturale care nu au legătură cu cultura. Pe această bază, el face distincția între științele naturii și științele culturii, folosind metoda atribuirii valorii introdusă mai întâi de G. Rickert.Valoarea culturală relevată prin această metodă determină alegerea esenţială din punct de vedere istoric” [5] .
Treptat, dezvoltarea ideilor axiologice a condus la o înțelegere a culturii ca „lume a valorilor întruchipate”, iar studiul ei a început să se reducă la o descriere a istoriei valorilor; așa s-a născut o nouă știință - istoria culturii și, conform lui M. S. Kagan, teoria cvasistorică a „civilizațiilor locale” de O. Spengler și adepții săi [6] a luat naștere din aceleași premise .
M. Scheler dezvoltă principiile filozofiei culturale a valorii, etica valorilor semnificative și antropologia filosofică [7] . „Valorile culturii sunt, după Scheler, derivate din valori spirituale, sub forma, de exemplu, de comori de artă, instituții științifice, legislație pozitivă, reprezentând „bunuri culturale în sensul propriu al cuvântului” [8]. ] .
O analiză semnificativă a culturii pe bază de valori este de fapt „Etica” (1925) și „Estetica” (1945) de N. Hartmann . El a evidențiat șase clase de valori aranjate ierarhic (de la cea mai mică la cea mai mare): valorile binelui (Guterwerte), adică utilitatea și relația lucrurilor; valorile plăcerii (Lustwerte) - plăcute; valori vitale (Vitalwerte) - totul util pentru viață; valori morale (bine), estetice (frumos) și cognitive (adevăr). „Ultimele trei clase sunt valorile culturii spirituale ca urmare a obiectivizării spiritului viu în ambele forme – personal-subiectiv și obiectiv istoric” [8] .
Astfel, după cum notează Vyzhletsov G. P., „axiologia ontologică a lui G. Rickert, M. Scheler și N. Hartmann a creat premise semnificative pentru dezvoltarea filozofiei culturale a valorii” [8] . Acest lucru a fost remarcat și de M. Heidegger : „Filosofia valorii se dovedește a fi adevărata filozofie științifică a culturii” [9] .
M. S. Kagan în „Teoria filozofică a valorilor” evidențiază tendința de a împinge deoparte structuralismul epistemologic dominant prin problema valorii, caracteristică acestei perioade de contacte intensificate între Occident și Orient. Și ca unul dintre faptele care confirmă interesul pentru problemele axiologice, el citează extinderea abordării axiologice la știința psihologică: „... A. Maslow „On the Psychology of Being” o întreagă secțiune este numită de autorul cărții „Values”. „, în care valoarea a fost interpretată ca un principiu selectiv inerent oricărei ființe vii, de la găină la om, concept pe care psihologul îl numește „știința naturalistă a valorilor umane”, considerând posibil și productiv „să studieze cele mai înalte valori sau scopurile ființelor umane în același mod în care studiem valorile furnicilor, cailor sau copacilor sau, dacă doriți, marțienii » [10] .
Conceptul axiologic a pătruns în domenii specifice ale cunoașterii umanitare - în sociologie , studii culturale și istoria artei: „în lucrările de generalizare a sociologiei de R. Pento și M. Gravitz „Metode ale științelor sociale” și G. Becker și A. Boskov. „Modern Sociological Theory”, în monografii P. Sorokin, M. Rokeach, E. Cowell și mulți alții (în cartea lui M. Rokeach „The Nature of Human Values” bibliografia include peste 250 de titluri de cărți și articole dedicate problemele analizei sociologice a valorilor, iar în stilul obișnuit pentru oamenii de știință americani, conține doar lucrări în limba engleză), această problemă este supusă unei analize metodologice independente, iar F. Cowell, care și-a dedicat cercetările locului valorii în conceptul sociologic al lui P. Sorokin, nu numai că a interpretat într-un spirit axiologic distincția lui P. Sorokin între tipurile de cultură „ideațională”, „sensibilă” și „idealistă”, dar, în general, a ajuns la concluzia că „sociologia este în esență studiul valorile tei" [11] .
„Axiologia culturii” ontologică modernă (1996) fundamentează obiectivitatea valorilor culturale prin transcendența sursei lor... Axiologia culturii, fiind baza cunoștințelor umanitare moderne în general, se bazează pe raționalitate ca activitate eficientă a mintea”, spune G. P. Vyzhletsov [12] .
„Cultura, în cele din urmă, este realizarea valorilor ca întruchipare a unui spirit uman transcendent și viu. Prin urmare, axiologia culturii este în stadiul actual nucleul esențial al tuturor cunoștințelor umanitare, iar valoarea spirituală devine adevărul ei. Spre deosebire de gândirea îngust pragmatică, tehnocratică, care este răspândită și răspândită astăzi, conținutul spiritual și valoros al cunoștințelor umanitare o transformă într-o convingere ca bază pentru luarea deciziilor, acțiunilor, comportamentului și, în ultimă instanță, destinului vital. De calitatea și gradul său de influență depinde în mod direct dezvoltarea ulterioară a întregii societăți și a fiecărei persoane în realitățile secolului XXI [13] ”.
Conceptul axiologic a fost criticat de reprezentanții filozofiei marxiste , care au respins însuși conceptul de valoare ca fiind „burghez” și au considerat axiologia o doctrină idealistă (precum antropologia filozofică și studiile culturale - tot ceea ce depășește teoria cunoașterii, la care dialectică). materialismul a fost redus, iar conținutul materialismului istoric, interpretat ca „sociologie generală”) [14] .
În timpul nostru, se pot găsi și pe cei care încearcă să infirme teoria axiologică. De exemplu, în articolul lui S. E. Yanchin, din poziția de repere ontologice ale principalelor direcții ale filosofiei moderne, este criticată încercarea de a prezenta valoarea ca bază universală a existenței și culturii umane: „... Relația de sens și valoarea poate fi înțeleasă ca o antinomie existențială, în care valoarea se dezvăluie ca semnificație subiectivă a culturii. Căderea sensului în valoare este inevitabilă. În lumea de astăzi a „capitalismului târziu”, acest declin are loc cu o accelerare vizibilă. Filosofia, în cadrul misiunii sale critice, expune mitologia valorilor și, astfel, păstrează sensul existenței umane în cultură [15] .