Brahma Kumaris

Universitatea World Spirit "Brahma Kumaris" ( BKVDU , de asemenea Vdupbk , engleză  Brahma Kumaris World Spiritual University (Bkwsu) , Hindi प्रजापिता ईश्वरीय विश्वविद्यालय विश्वविद्वविद्य विश м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м м ) - м ) [2] nouă mișcare religioasă [2] [3] , promovând forma de meditație „raja yoga” [op. 1] , care este o versiune extrem de simplificată a clasicului raja yoga descris de Patanjali în Yoga Sutra [4 ] . „Brahma kumari” ( Skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) în sanscrită și hindi înseamnă „fiica lui Brahma ” și în engleză. Brahma Kumaris înseamnă „Fiicele lui Brahma” [op. 2] . Un aspect esențial al practicii spirituale a lui „Brahma Kumaris” este mediumnitatea [2] [3] . Deși organizația este anterioară apariției mișcării New Age , ea are asemănări cu aceasta [5] .  

Sediul central este situat în Muntele Abu ( Rajasthan , India ).

Scopul principal al practicii Raja Yoga „Brahma Kumaris” proclamă atingerea unei stări de beatitudine divină, adică puritate și pace perfectă, fericire veșnică, perfecțiune și eliberare de tot ceea ce este negativ [6] . Pentru aceasta, sunt îndeplinite cele patru principii de bază ale vieții - jyan (cunoaștere), yoga (uniunea mentală), dharna (asimilarea calităților pozitive) și seva (serviciu). Adepții urmează o dietă vegetariană , celibatul și se abțin de la alcool, droguri și tutun [1] .

Istorie

Fondator

Organizația a fost fondată în 1936 de Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani , care a adoptat mai târziu numele Prajapita Brahma (adepții moderni îl numesc cu numele Brahmababa). Fiu al unui profesor din sat, a devenit om de afaceri și a avut succes în comerțul cu diamante. Înainte de a-și crea propria școală religioasă, Lekhraj, ca și părinții săi, a fost un adept al școlii hinduse din Pushtimarga  , una dintre direcțiile vaishnavismului [7] [8] . În 1935-1936, Lekhraj a avut o experiență de viziuni multiple și stări modificate de conștiință, ceea ce l-a determinat să creeze o nouă organizație religioasă, pe care fondatorul a condus-o pentru tot restul vieții [9] [10] .

Hyderabad

Organizația a fost numită inițial „Om Mandali” ( IAST : om maṇḍlī  - „Om-cercle” [b] ), deoarece membrii săi recitau împreună mantra „ Om ” înainte de a discuta chestiuni spirituale în stilul tradițional satsang și era situat în orașul Hyderabad [12] provincia Sindh (acum teritoriul Pakistanului ) [13] [14] [7] . Lekhraj a susținut că o mare putere lucrează prin el și că mulți dintre cei care au venit la întâlnirile sale au avut propria lor experiență spirituală [15] [13] . Majoritatea erau femei și copii din casta Bhaiband [16]  - negustori bogați și alți oameni de afaceri; soții și tații lor parcurgeau adesea distanțe lungi pentru afaceri [17] [18] , și se zvonește că acei bărbați din țări îndepărtate se dedau la sex extraconjugal și la alte distracții dubioase, în timp ce femeile lor la acea vreme sufereau în „închiderea acasă”, de unde era permis să iasă numai la întâlnirile de familie ale rudelor, ba chiar să viziteze locuri religioase și unele ceremonii [19] . Unele dintre acele femei, precum și câțiva bărbați, au rămas cu Lekhraj și au creat o școală spirituală, pe care a condus-o până la sfârșitul vieții [20] [21] [22] [23] .

În 1937, Lekhraj a creat un organism colegial de conducere al organizației - comitetul executiv al englezilor.  Comitetul de conducere [11] , care a inclus soția sa, precum și studenta sa în vârstă de 22 de ani, Radhe Pokardas Rajvani, alias Om Radhe și Saraswati [24] , care a fost ales în curând președinte al organizației, și alte șapte femei [11] [25] [7 ] [26] . La începutul anului 1938 [11] Lekhraj și-a transferat toată averea acestui comitet, la fel și mai multe fete și femei din multele care s-au alăturat lui Om Mandali [26] [12] .

Om Mandali a susținut unele dintre drepturile și libertățile femeilor neacceptate în societatea patriarhală indiană, a susținut că o fată poate refuza să se căsătorească și chiar și o femeie căsătorită are dreptul să evite intimitatea cu soțul ei și să fie celibată - în ciuda faptului că în majoritatea celorlalte şcoli ale hinduismului şi tradiţiilor popoarelor din India, dreptul de a alege între viaţa laică şi cea monahală este recunoscut numai bărbaţilor [cit. 3] [27] , iar pentru o femeie numai soțul ei poate fi guru , dând instrucțiuni în chestiuni de viață spirituală și trupească [17] [18] [28] . Contrar tradiției, multe femei tinere căsătorite după ce au vizitat ashramul Om Mandali s-au inspirat din ideile de spiritualitate și au jurat să adere la celibat . În societatea din jurul lor, o atitudine ostilă față de Om Mandali [29] s-a răspândit rapid , mai ales în rândul colegilor lui Lekhraj - negustori înstăriți, care vizează o viață prosperă cu toate conforturile și plăcerile sale materiale, inclusiv sexuale; aproape toți nu au vrut să dea și să îndeplinească jurămintele de castitate de dragul unei vieți viitoare mai bune și cu atât mai mult nu au recunoscut drepturile soțiilor lor la aceasta [11] . Lekhraj a mai învățat că, după ce au intrat în Om Mandali, soțul și soția nu ar trebui să se ceartă și să se despartă, ci ar trebui să rămână împreună și să se iubească cu dragoste spirituală asexuată, așa cum ar fi făcut legendarii Narayana și Lakshmi. Dar puțini oameni, chiar și credincioși sinceri, erau gata să accepte acest lucru. Acest lucru a dus la conflicte și rupturi în multe familii. Unii adepți ai lui Lekhraj au fost alungați din case de către soții lor, alte femei au fost închise de rudele lor, închise în izolare, bătute, forțate să mănânce carne și să facă sex [30] .

Drept urmare, Lekhraj a fost acuzat de vrăjitorie , desfrânare , precum și de faptul că a creat un cult și exercită control asupra comunității sale prin hipnoză [26] . Vizita copiilor la ashram și educația lor pe teritoriul ashramului a fost complet exclusă, deoarece efectul transei asupra copiilor a provocat îngrijorare generală [31] .

Chiar și familia jati bhaiband cu care Lekhraj sa căsătorit cu fiica sa a început să adopte o atitudine puternic negativă față de organizația pe care a fondat-o. Câțiva bărbați din acea familie au format un Comitet anti-Om Mandali cunoscut sub numele de Comitetul Anti -Om Mandali [32] [ 12] .  La 21 iunie 1938, acest comitet a pichetat în afara clădirii Om Mandali; Pichetarii au blocat intrarea și nu au lăsat membrii comunității să intre. Acest lucru a provocat o indignare considerabilă în comunitatea locală. Multe fete și femei care au participat la întâlnirile Om Mandali au fost supuse abuzului și violenței domestice. Au fost făcute mai multe încercări de incendiu unor clădiri aparținând lui Om Mandali, în legătură cu care polițiștii au arestat mai multe persoane [32] . Pichetul a declanșat și o anchetă în care s-au adus acuzații penale ambelor părți ale conflictului. La 16 august 1938, magistratul local de district ( în engleză: District Magistrate ) a interzis întâlnirile „Om Mandali”. La 21 noiembrie a aceluiași an, interdicția a fost anulată prin decizia Curții Comisarului Judiciar din Sind , în care decizia magistratului a fost atacată [33] . Mai mult decât atât, în mod destul de neobișnuit, judecătorii instanței de apel l-au criticat în mod direct pe magistratul de circumscripție pentru aplicarea tendențioasă a legii și încercarea de a pedepsi victimele pentru încălcarea ordinii publice cauzate de acțiunile infractorilor [34] .  

Karachi

Cu toate acestea, Om Mandali, aflându-se într-o situație de iritare crescândă, temându-se de noi persecuții, conflicte și violențe, a decis să își mute treptat activitățile de la Hyderabad la Karachi în a doua jumătate a anului 1938. Aproximativ 300 de membri ai organizației s-au mutat într-o nouă locație [33] [29] unde a fost înființat un ashram bine organizat . Comitetul Anti-Om Mandali i-a urmat [op. 4] .

Mulți membri ai comunității locale Sindhi au fost, de asemenea, negativi față de Om Mandali, crezând că femeilor li se acordă un statut social prea înalt. În plus, organizația a început să fie acuzată de tulburarea liniștii familiei și distrugerea familiilor; unele femei căsătorite au fost tratate extrem de prost în propriile familii [op. 5] [35] . Deputații hinduși care erau membri ai Adunării din Sindh au amenințat că vor demisiona dacă Om Mandali nu era scos în afara legii [12] . La 31 martie 1939, guvernul din Sindh a numit un tribunal special pentru a investiga activitățile lui Om Mandali. Om Mandali însuși a răspuns publicând cartea Is This Justice? ( English  Is this Justice? ) criticând acest tribunal, care, potrivit autorilor, nu avea temei constituționale pentru activitățile sale și a luat decizii fără a asculta mărturia lui Om Mandali. În luna mai a aceluiași an, ca urmare a unei investigații a unui tribunal special, autoritățile au reintrodus interdicția asupra lui Om Mandali, declarându-l o „asociere ilegală” în temeiul secțiunii 16 din Actul de modificare a dreptului penal din 1908 ( secțiunea 16 în limba engleză a  Legea de modificare a dreptului penal din 1908 ) [ 25] [12] . Liderii guvernului hindus au continuat presiunea, iar grupului i s-a ordonat să elibereze localul [36] .

În ciuda acestui fapt, Om Mandali a continuat să-și țină satsang-urile, iar autoritățile nu l-au oprit. Probabil din această cauză, „Comitetul Anti-Om-Mandali” a angajat un asasin pentru a-l ucide pe Lekhraj, dar tentativa de asasinat a eșuat [37] [7] . După aceea, au rămas relativ singuri, iar aproximativ 300 de membri ai organizației, în ciuda neînțelegerii și ostilității societății din jur, au putut trăi într-o comunitate religioasă semnificativ izolată, conform propriilor reguli. Banii donați de Lekhraj și alții erau încă suficienți pentru a susține viața săracă a ashramului, cu noi donații ocazionale de la rude simpatice ale membrilor organizației, convertiți și alți susținători [38] .

Cel mai probabil, atunci, în anii 1940, când Lekhraj și adepții săi au trăit în strictă izolare de societatea lumească, au primit materialul necesar și au putut să-și dedice cea mai mare parte a timpului spiritualului, au dezvoltat bazele învățăturii Brahma Kumaris. și l-au testat pe experiență diverse practici religioase și organizaționale care au asigurat succesul internațional al mișcării în viitor. Locuitorii ashramului credeau că ei, parcă, au murit în familiile lor lumești și s-au născut într-o familie spirituală, al cărei tată era Lekhraj și a cărei mamă era Om Radhe. Lekhraj a dat nume noi celor acceptați în comunitatea sa. Viața interioară zilnică a fiecărui locuitor era foarte strict reglementată. Toți au fost treziți dimineața devreme, inclusiv înregistrările de muzică religioasă. Ziua a început cu un curs de yoga, apoi au ascultat murli-ul lui Lekhraj. Mai departe, cea mai mare parte a zilei a fost ocupată de diverse munci gospodărești și de altă natură pentru întreținerea vieții comunei, după-amiezii i s-a dat timp de odihnă, iar ziua s-a încheiat cu yoga și religie seara. Unii membri ai comunității au plecat pe rând pentru „săptămâni de tăcere”. Participantul care a urmat această practică a fost eliberat de alte activități, a mâncat doar fructe și s-a angajat în exerciții de yoga, meditație și alte activități spirituale aproape continuu, pe cât a putut. Deoarece în ashramul comunității toată lumea era în vizorul celorlalți și rareori putea fi singur și face ceva neobservat, cel mai mic păcat sau încălcarea regulilor a fost imediat observat. Printre locuitorii ashramului se numărau chiar „fiicele cu mesaje” ( în engleză  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), care se presupune că puteau vedea sau simți faptele rele ascunse și dorințele scăzute ale altor oameni. Vinovatul de orice păcat, sau chiar dorința de a comite un astfel de păcat, trebuia să fie mărturisit la adunarea de seară înaintea lui Lekhraj, Om Radha și a întregii comunități. Locuitorii acelui ashram și susținătorii Brahma Kumaris din vremurile ulterioare s-au comparat adesea cu armata Pandava din Mahabharata , iar această disciplină aproape militară s-a explicat prin faptul că ei sunt, de asemenea, un fel de armată, care duc un nenorocit. -război violent împotriva viciilor și murdăriei cu care viața este plină în lumea modernă [39] .

Timp de 14 ani de la finalizarea mutării la Karachi, organizația nu a desfășurat activități publice. În acel moment, ea a început să acorde mai multă atenție educației decât practicilor religioase și, prin urmare, a decis să-și schimbe numele din Om Mandali în Brahma Kumaris World Spiritual University [40] .

Muntele Abu

În 1947, Pakistanul s-a separat de India. În aprilie [7] sau mai [40] 1950, organizația sa mutat din nou: de data aceasta de la Karachi la Muntele Abu (India, Rajasthan ). Anii 1950 au fost dificili din punct de vedere economic pentru organizație. Fondurile lui Lekhraj și ale celorlalți fondatori ai organizației fuseseră deja cheltuite până la acel moment, noi donații făceau doar posibilă supraviețuirea cumva [41] [42] . Numărul de membri a scăzut de la 400 la 100, iar multe femei s-au întors din organizație la familiile lor [43] [44] [45] [46] [47] .

În 1952, Brahma Kumaris revine în spațiul public și oferă tuturor celor care doresc să urmeze un curs de studiu, format din șapte ședințe [40] . Și în aceiași ani au apărut multe filiale locale noi, inclusiv în alte țări de la mijlocul anilor 1950 [18] , iar la sfârșitul anilor 1960, Brahma Kumaris s-a răspândit în toată India [48] [18] .

Din 1964 până în 1969, Brahma Kumaris a susținut numeroase expoziții, seminarii și conferințe în orașele și orașele Indiei [49] . „Muzee spirituale” permanente au fost înființate și în majoritatea orașelor mari din India [42] ; prima dintre acestea a fost deschisă în 1953 la Delhi [49] .

După moartea lui Lekhraj în 1969, Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai s-a despărțit de Brahma Kumaris [50] , dar acest lucru nu a împiedicat dezvoltarea ulterioară a lui Brahma Kumaris [51] [52] . În anii 1970, la Londra a apărut o filială , din care a început distribuția lui Brahma Kumaris în țările occidentale [51] [52] , în 1974 - prima filială germană la Frankfurt pe Main [53] .

Sediul organizației din Muntele Abu a devenit în cele din urmă un mare complex de ashram, în care, potrivit Brahma Kumaris înșiși, organizația primește 2,5 milioane de oameni pe an [54] [55] . Acolo au fost ridicate mai multe săli de curs, cămine și clădiri administrative [56] [57] , din 1989 funcționează un spital nonprofit [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumaris are propriul său post de radio și canal de televiziune care difuzează în India [61] [62] .

În anii 1980 - 1990, Heide Fittkau-Garthe ( germană:  Heide Fittkau-Garthe ), care a condus filiala germană a lui Brahma Kumaris, a părăsit această mișcare [63] , a creat „ Centrul de antrenament pentru eliberarea energiei Atma ” și s-a mutat împreună cu el la insula Tenerife , unde activitățile organizației „separate” de la Brahma Kumaris s-au încheiat în ianuarie 1998 cu detenția lui Fitkau-Gart și a altor treizeci și două de persoane acuzate de pregătirea unui ritual de sinucidere în grup; dar nu s-a putut dovedi această acuzație și nimeni nu a fost condamnat [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

La începutul secolului al XXI-lea, Brahma Kumaris a primit sprijinul președintelui Mexicului, Vicente Fox , iar membrii guvernului acestei țări au studiat practica meditației și filosofia mișcării în cadrul cursului de Self Management Leadership condus de Oxford Leadership . Academy .  Academy ), dar bazat pe ideile lui Brahma Kumaris. 90 de profesori instruiți au predat aproximativ 25.000 de oficiali mexicani de rang înalt [cit. 7] .  

Potrivit site-ului web al organizației, neschimbat din 2007 până în 2022, organizația avea 825.000 de studenți și peste 8.500 de centre în 100 de țări și teritorii [cit. 8] . Potrivit unor surse independente, numărul a variat de la 35.000 în 1993 la 400.000 în 1998 [68] și 450.000 în 2000 [69] ; cu toate acestea, nu toți membrii oficiali ai organizației și-au împărtășit cu adevărat viziunea asupra lumii [cit. 9] .

În Europa, „Brahma Kumaris” a fost cel mai utilizat în Marea Britanie, unde au fost create peste 50 de centre locale, subordonate sediului central din Londra [70] .

În februarie 2015, majoritatea centrelor Brahma Kumaris funcționau în casele adepților, printre care se număra un număr tot mai mare de clase mijlocii și superioare [68] .

Proceduri de conducere și management

De la înființarea sa în 1936, organizația a fost condusă de fondatorul Lekhraj Kripalani. După moartea sa, care a avut loc la 18 ianuarie 1969, puterea supremă în Brahma Kumaris aparține unui organism colegial format din 2-3 femei. Mai jos sunt denumirile religioase și anii de domnie ai acestor lideri.

• Didi Manmohini (1969-1983) [71] [72] [73] și Dadi Prakashmani (1969-2007) [74] [75] [76] [77] .
• Dadi Janki Kripalani (din 1983), Dadi Chandra Mani (1983-1997) [78] și Dadi Prakashmani
• Din 1997: Dadi Prakashmani și Dadi Janki [79] [80] [81] [82] [83] .
• Din 2007: Dadi Janki, Dadi Ratan Mohini [84] și Dadi Gulzar [85] [82] [86] .
• Din 2020: Dadi Khirdai Mohini, Dadi Ratan Mohini și Dadi Isha [85] [87] [88] .
• Din 2021: Dadi Ratan Mohini, Brahma Kumari Mohini Panjabi, Brahma Kumari Jayanti Kirpalani [89] .

Mișcarea este gestionată de World  Renewal Spiritual Trust , care a fost înființată la 16 ianuarie 1969 de Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria și Sheel Indra (toți din Bombay ). Crearea fondului a fost realizată cu două zile înainte de atacul de cord al lui Lekhraj Kripalani, din cauza căruia fondatorul și mijlocul principal al mișcării a murit [90] . Ulterior, fundația a înregistrat mai multe alte fundații, organizații caritabile și firme private (de exemplu, Fundația Dadi Janki) [91] .

Un rol atât de important al femeilor în conducerea organizației a fost, se pare, inițial avut în vedere de Lekhraj, care le-a numit în funcții administrative importante încă din anii 1930 și a decis că acest lucru ar trebui să continue și în viitor. El a stabilit, de asemenea, că conducerea întregii mișcări Brahma Kumaris nu trebuie să devină un singur om, ci doi sau trei lideri supremi ar trebui să ia decizii comune. Și de atunci, organizația a aderat la „stilul feminin” de conducere, bazat în primul rând pe persuasiune, cooperare și consens, și nu dictatele unei persoane față de celelalte [92] [93] [94] [95] [96 ] ] , iar învățăturile ei pot fi chiar numite „religie a femeilor” [97] . În același timp, bărbații nu sunt supuși unei discriminări evidente și pot ocupa, de asemenea, orice poziție în Brahma Kumaris [98] [99] [100] [101] . Dar, în practică, încă de la începutul răspândirii mișcării, conducătorii centrelor sale au fost în principal femei [18] , și încă predomină în poziții de conducere în Brahma Kumaris [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] . De exemplu, în Marea Britanie , doar o treime din cele 42 de centre care operează în țară sunt conduse de bărbați [op. 10] , iar dintre toți membrii Brahma Kumaris, femeile reprezintă 80% [109] .

Statut oficial

În 1980, Brahma Kumaris a fost înregistrată de Departamentul de Relații Publice al Națiunilor Unite ca  organizație neguvernamentală, iar în 1983 a primit statut consultativ la Consiliul Economic și Social al ONU [110] .

În 1998, Brahma Kumaris a primit statut consultativ la Departamentul pentru Afaceri Economice și Sociale al Națiunilor Unite [111] [112] .

Din 2007, Brahma Kumaris are statut consultativ categoria I (general) [113] în Consiliul Economic și Social al ONU [114] , statut consultativ în UNICEF și este membru al Departamentului de Informații Publice al ONU.

În același timp, Brahma Kumaris nu caută să devină o organizație politică, nu oferă propriul program de reforme sociale și economice, ci se concentrează pe educație și dezvoltare personală [115] [116] [117] .

În legătură cu abuzurile din partea lui Brahma Kumaris privind declararea propriului statut în structura ONU, într-o scrisoare oficială, Națiunile Unite nu recomandă ca Brahma Kumaris să folosească simbolurile ONU și UNICEF atunci când își desfășoară propria activitate publică. programe [118] .

Autoritățile americane nu permit organizației să folosească cuvântul „universitate” în numele său, deoarece nu există un curs de studii acreditat și nu se eliberează diplome; în acest sens, în Statele Unite, organizația este cunoscută sub numele de Brahma Kumaris World Spiritual Organization [35 ] . 

Învățături

Mișcarea Brahma Kumaris nu își neagă originile hinduse, ci se identifică ca ceva separat de hinduism; pretinde a fi nu atât o religie, cât un „ vehicul pentru învățătura spirituală ” [op .  11] .

Surse de predare - murli

Formal, mișcarea nu are o Scriptură . Cu toate acestea, există texte echivalente cu scriptura: adepții studiază murli  - mesaje care conțin cuvintele Sufletului Suprem (Shiva), primite direct prin Lekhraj. Ele sunt studiate în detaliu și utilizate în predarea studenților. Ceea ce se propune nu este o simplă acceptare a textului auzit; A învăța înseamnă să cauți în viața de zi cu zi pentru confirmarea a ceea ce auzi. Pe baza experienței personale, se poate concluziona că cunoștințele sunt absolut corecte.

Cuvântul „murli” sau „murali” [c] tradus literal din hindi înseamnă „flaut”, „cântă la flaut”. În majoritatea organizațiilor Brahma Kumaris, aceste texte sunt predate puțin câte puțin, de obicei la cursurile de dimineață devreme, unde profesorul le citește în clasă. Inițial, oamenii primesc murli prin practicarea mediumnității și a posesiunii [cit. 12] [cit. 13] .

Există două tipuri diferite de murli [119] :

1. Sakar sunt primele murli, despre care se crede că au fost primite de fondatorul mișcării direct de la Sufletul Suprem și i-au spus în timpul vieții sale.
2. Avyakt - murli, pe care Lekhraj l-a transmis după moartea sa prin Dadi Gulzar , mediumul suprem al lui Brahma Kumaris, care a fost în organizație din primele zile.

La sediul central al lui Brahma Kumaris din India, mijlocul suprem al mișcării continuă să primească noi avyakts. Înainte de a intra în sediul central, studenții Brahma Kumaris trebuie să finalizeze cursul inițial de studiu și să înceapă să primească murlis în lecțiile de dimineață [120] . Pratibha Patil , care a fost președintele Indiei din 2007 până în 2012, în timpul campaniei sale electorale a declarat public că a vorbit cu Lekhraj [121] prin mediumul Mohini Devi la sediul lui Brahma Kumaris din Muntele Abu [122] [123 ] [124] .

Suflet, personalitate, „eu”

Din punctul de vedere al lui Brahma Kumaris, o persoană este formată din două părți, externă și internă. Cel exterior este corpul fizic vizibil, precum și proprietatea și poziția în societate, iar cel interior este sufletul etern , care este un fel de energie evazivă, dar își arată caracterul în activitatea externă a unei persoane. Sufletul arată ca un punct luminos infinit de mic de lumină spirituală, care în timpul vieții corpului se află în frunte, iar inițial toate sufletele au fost împreună cu Dumnezeu în „Lumea Spirituală” ( Ing.  Lumea Sufletului ), unde există infinit. lumină, liniște și pace [125] . Conceptul de „suflet” este identic cu conceptele de „ conștiință ” și „ psihic ” [15] .

Dumnezeu ca Suflet Suprem

În învățăturile lui Brahma Kumaris, Dumnezeu (numit și „Baba”) este prezentat ca Sufletul Suprem / Suprem (Sufletul Suprem în engleză  ), care, la fel ca sufletul uman, este un punct imaterial strălucitor, dar, spre deosebire de alte suflete, Sufletul Suprem nu are și nu a avut niciodată un corp fizic, nu se află în ciclul nașterii, morții și reîncarnării . Dumnezeu este perfect, etern și neschimbător, întruchipează toate virtuțile, puterile și valorile, iubește necondiționat fiecare suflet, fiecare persoană, indiferent de religie, sex sau cultură [126] . Prin urmare, Dumnezeu vrea să-i ajute pe oameni, are ca scop trezirea spirituală a omenirii și eliminarea oricărei tristețe, răutate și negativitate [127] . Scopul meditației practicate în Brahma Kumaris este stabilirea contactului direct cu Dumnezeu pentru viață sub îndrumarea sa .

„Brahma Kumaris” îl consideră pe Dumnezeu, folosind conceptele filozofiei și mitologiei hinduse, dar există o serie de diferențe față de ideile tradiționale hinduse despre Divinitatea Supremă [15] :

• Dumnezeu este etern atât în ​​trecut, cât și în viitor, nu a apărut niciodată și nu va înceta niciodată să existe. Este unul dintre suflete, dar este Sufletul Suprem, cel mai virtuos și perfect pur, omniscient dar nu omniprezent.
• Materia este la fel de veşnică, a fost şi va fi mereu, trecând la nesfârşit dintr-o stare în alta, dar nu apărând şi nu disparând; materia nu este creată de Dumnezeu și nu vine de la El.
• Sufletele sunt, de asemenea, eterne, au existat dintotdeauna și vor exista întotdeauna, dar nu sunt create de Dumnezeu și nu provin de la El.
• Cu toate acestea, toți oamenii sunt considerați copii ai Sufletului Suprem, Tatăl Suprem și, prin urmare, frați și surori unul față de celălalt.

Deși Dumnezeu nu este creatorul sufletelor și materiei, el nu creează nimic din nimic, dar atunci când la sfârșitul fiecărui Kali Yuga lumea materială cade în decădere și piere în diverse catastrofe, Dumnezeu este și numai el. restaurează lumea materială, îl conduce la acea stare magnifică în care lumea se afla la începutul Satya Yuga. Abia după aceasta devine posibilă repetarea întregului ciclu de patru yuga, iar sufletele celor care au murit fizic în timpul perioadei de distrugere a lumii se nasc în corpuri noi în aceeași, dar reînnoită lume materială [128] [129] .

„Brahma Kumaris” are o interpretare specială a triadei hinduse ( trimurti ). Pe de o parte, se acceptă punctul de vedere tradițional conform căruia trimurti simbolizează aspecte ale activității lui Dumnezeu - creația, întreținerea și distrugerea. Dar în același timp, identificarea zeităților trinității cu Dumnezeu este respinsă categoric [15] . Shiva nu este înțeles ca o zeitate a panteonului hindus, ci este privit din punctul de vedere al monoteismului  - ca Sufletul Suprem. Pe această bază, mișcarea Brahma Kumaris se separă atât de hinduism, cât și de toate celelalte religii [130] .

Karma și reîncarnare

Fiecare suflet etern care a fost și va fi întotdeauna, care nu a luat ființă/nu a fost creat și nu poate înceta niciodată să fie, este capabil să se reîncarneze de orice număr de ori și poate rămâne, de asemenea, într-o stare neîncarnată după sfârșitul uneia. viata si pana la inceputul urmatoarei. Sufletul este întruchipat într-un corp care îi va permite să-și arate calitățile pozitive în fapte reale și să experimenteze pe deplin viața. Pentru fiecare suflet, circumstanțele vieților ulterioare sunt determinate de faptele sale din cele anterioare - așa se împlinește legea karmei , care este înțeleasă ca legea cauzei și efectului sau ca legea echilibrului. Spre deosebire de multe alte religii orientale, învățătura lui „Brahma Kumaris” neagă posibilitatea reîncarnării sufletului uman în corpul unei alte specii biologice (animal, plantă etc.) și viața după moarte în alte lumi, deoarece crede că purtând dintr-o viață anterioară experiența umană, experiențe (fericire și suferință) și calități, sufletul își poate lucra karma și să se realizeze în continuare numai în corpul unei persoane rezonabile de pe Pământ [131] [132] [133] [134] .

Dintr-o astfel de înțelegere a karmei rezultă realizarea responsabilității personale a fiecăruia pentru acțiunile lor, indiferent de când și unde au fost comise. Prin urmare, mânia, condamnarea, răzbunarea, plângerile despre viață, căutarea vinovaților, acuzațiile lui Dumnezeu în suferința lumii sunt evaluate negativ . Deoarece karma poate fi îmbunătățită prin fapte bune în viața prezentă, supunerea umilă cu voință slabă față de soartă și răbdarea inactivă cu suferința fără sens nu sunt, de asemenea, aprobate. Legea karmei funcționează natural de la sine, la fel ca alte legi ale naturii. Dumnezeu nu judecă și nu pedepsește pe nimeni, ci poate doar să sublinieze consecințele acțiunilor; în același timp, iubește invariabil pe toți oamenii, dar el însuși nu depinde de acțiunile umane [135] [136] [137] [138] .

Scopul final al practicantului Raja Yoga (în înțelegerea lui „Brahma Kumaris”) este eliberarea nu numai de influențele externe și interne, ci și de karmatită ( IAST : karmātīt ) - consecințele adânc înrădăcinate ale karmei multor vieți. [139] [140] . Se crede că Lekhraj a obținut o astfel de eliberare spre sfârșitul vieții sale și oricine își dorește o poate realiza dacă depune suficient efort corect [141] [142] . Pentru cineva care nu dorește să le aplice, schimbări semnificative în karma și soarta pot apărea doar sub presiunea unor fenomene negative externe (crize personale, boli, dezastre sociale etc.). Cine a încercat să obțină eliberarea karmică, dar a eșuat sau nu a avut timp până la momentul morții, va putea continua auto-îmbunătățirea în viața următoare [143] .

Ca și în alte școli de hinduism și budism, în învățăturile lui "Brahma Kumaris" există conceptul de " Maya " - o iluzie, aspect, trecător, atașamentul față de care este o capcană pentru o persoană. Maya este uneori prezentată ca o anumită persoană, dar aceasta este doar o alegorie. Nu există forțe personificate ale răului (diavol, demoni etc.) în reprezentarea lui Brahma Kumaris; numai slăbiciunile și viciile umane, precum și amăgirile și ignoranța [144] [145] sunt considerate cauze ale atrocităților și suferinței .

Se crede că există atât predestinație , cât și liberul arbitru , dar o persoană nu poate ști dinainte ce anume este predeterminat în viitor și ce poate fi ales după bunul plac [146] [147] [148] .

Istoria universului și natura ciclică a timpului

„Brahma Kumaris” aderă nu la conceptul liniar al timpului universal, conform căruia universul trece o singură dată de la naștere la distrugerea finală, ci la conceptul ciclic, unde universul nu are început, sfârșit și vârstă. Conceptul liniar este considerat a fi un transfer eronat al legilor vieții umane către întregul Univers sau întregul univers. Conform învățăturilor lui Brahma Kumaris, universul nu a apărut niciodată și nu va înceta niciodată să existe, istoria universului nu are nici început, nici sfârșit, ci constă în cicluri naturale repetate la nesfârșit. Fiecare astfel de ciclu durează cinci mii de ani și constă din patru epoci ( yuga ) care durează 1250 de ani fiecare:

1. Epoca de Aur ( Satya Yuga ),
2. Epoca de argint ( Treta Yuga ),
3. Epoca cuprului ( Dvapara Yuga ),
4. Epoca fierului ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris definește prima jumătate a ciclului de patru yuga (Satya Yuga și Treta Yuga) ca fiind timpul „vieții conștiente a sufletului” ( în engleză  soul conscious living ), care poate fi numit „paradis pe Pământ” sau un fel al Edenului . În acele două yuga, oamenii sunt complet virtuoși, perfecți, auto-realizați și trăiesc în deplină armonie cu mediul natural. Ei sunt deja născuți iluminați, identificându-se cu sufletele și nu cu corpurile fizice [149] , de aceea nu au nevoie de organizații și ritualuri religioase [150] [151] . Condițiile naturale și climatice ale oamenilor care trăiesc în Satya Yuga sunt similare cu cele din India de Nord de astăzi, dar cu o populație de mai puțin de un milion de oameni. Speranța de viață este de 150 de ani, nu există boli și moarte prematură [152] . Structura socială este o singură monarhie mondială , condusă de o dinastie fondată de Lakshmi și Narayana . Un stat care nu are nevoie de armată (pentru că nu există cu cine să lupte, alte state și triburi sălbatice războinice nu există) și poliție (pentru că practic nu există oameni fără de lege), cu un număr minim de funcționari. În condiții naturale și sociale atât de favorabile, cu un număr mic de oameni, prosperitatea nu numai spirituală, ci și materială este asigurată tuturor; nu există sărăcia, foamea și lipsa nevoilor vitale, iar lăcomia și lăcomia, care încurajează oamenii să aibă din ce în ce mai mult, nu sunt inerente oamenilor din epoca de aur [153] [154] . De asemenea, nu există sexualitate în înțelegerea de astăzi printre oamenii din Satya Yuga; modul în care se realizează procrearea în acest caz - învățătura „Brahma Kumaris” nu explică [155] .

În Treta Yuga, toată această prosperitate este încă păstrată, dar omul începe să acumuleze consecințe și să-și piardă puterea viață după viață, speranța de viață scade la aproximativ 125 de ani, populația începe să crească considerabil, iar fertilitatea solului și recoltele scad [156]. ] [157] . Inegalitatea între oameni apare și crește, dar nu vor fi războaie și alte conflicte armate până la sfârșitul Treta Yuga [156] [158] [159] .

Dvapara-yuga („dvapara” înseamnă literal „dualitate”) este epoca separării. Conflictele violente încep atât la oameni, cât și la animale, dezastrele naturale și dezastrele naturale devin mai frecvente, clima devine mai severă, foamea, sărăcia și bolile devin banale. Pământurile unde locuiau oamenii se scufundă, continentele actuale se ridică din apă [160] [161] [162] [163] . De asemenea, în Dvapara Yuga, religiile apar în sensul nostru obișnuit, inclusiv religiile lumii de astăzi , venerarea zeilor și a altor ființe supranaturale și începe „căutarea de sine” filozofică. Dar acest lucru nu salvează majoritatea oamenilor de degradarea morală, iar ei cedează din ce în ce mai mult la mânie, mândrie, dorințe josnice [164] [165] [166] .

Apoi Dvapara Yuga trece lin în Kali Yuga; ora exactă a sfârșitului unei ere și a începutului alteia nu poate fi determinată nici măcar pentru India. Ultimul Kali Yuga este stabilit în secolul al XX-lea în societățile de consum occidentale , când raționalismul și materialismul au întâietate asupra religiei și spiritualității [167] . Durata și calitatea vieții unei persoane devin mult mai scăzute decât erau în Satya Yuga din cauza bolilor, a muncii grele și a numeroaselor cauze de moarte prematură [168] . Relațiile umane încep să aducă mai multă suferință decât fericire. Lumea în ansamblu se află la cel mai de jos nivel spiritual și energetic [169] [170] și se apropie de o perioadă de mari schimbări, care va fi însoțită de războaie, dezastre naturale și suferințe [1] .

La sfârșitul Kali Yuga, înainte de debutul Satya Yuga al următorului ciclu, are loc o distrugere totală a lumii, în timpul căreia toți cei care trăiesc pe Pământ mor, lumea este curățată și numai după aceea Satya Yuga poate veni din nou și întregul ciclu se va repeta. În prezent, Kali Yuga continuă, care se va încheia într-un război nuclear între Statele Unite și Rusia [cit. 14] , concomitent cu care se vor produce dezastrele naturale [149] ; America și cea mai mare parte a Europei vor fi distruse; cea mai mare parte a pământului se va scufunda sub apă, va avea loc un război civil în India, cerealele vor deveni improprii consumului uman, va exista o lipsă acută de apă potabilă, banii își vor pierde valoarea. La sfârșitul Kali Yuga, înainte de distrugere, învățătura Brahma Kumaris evidențiază o a cincea vârstă specială: „epoca confluenței” (Era de confluență în engleză )  [ 171] , cunoscută și sub denumirea de „Epoca de tranziție”, „Epoca de diamant”. ”, „Sangam Yuga” [15] . În această perioadă relativ scurtă, are loc un fel de „fuziune”, intersecția Kali Yuga care iese cu viitorul Satya Yuga, elemente ale ambelor Yuga pot exista simultan [171] . În alte tradiții ale hinduismului, Sangam Yuga nu este introdus, durata Yugas-ului poate să nu fie aceeași, iar durata întregului ciclu nu este de cinci mii, ci de milioane de ani [15] .

Sangam Yuga este mult mai scurt decât celelalte patru Yuga, dar durata lui exactă nu este clară din învățăturile Brahma Kumaris; probabil de vreo sută de ani. Se crede că a început când Dumnezeul Shiva a intrat în corpul lui Lekhraj în 1936 sau 1937 și se va încheia când Narayana și Lakshmi reîncarnați vor deveni din nou regii întregului Pământ [172] [173] [174] . Înainte de aceasta, Dumnezeul Shiva va restaura lumea distrusă de catastrofe la starea în care se afla la începutul Satya Yuga [175] [176] .

În primii ani ai organizației Brahma Kumaris, viitoarei distrugeri fizice a lumii a fost acordată mai multă atenție decât mai târziu, deoarece Lekhraj avea viziuni despre cataclisme [op. 15] . Dar atunci, când al Doilea Război Mondial , bombardamentele atomice de la Hiroshima și Nagasaki și Războiul Rece au avut loc deja și sfârșitul lumii nu venise încă, susținătorii lui Brahma Kumaris au început să ia în considerare tranziția de la Kali Yuga la Satya. Yuga mai mult ca proces de transformare decât de distrugere a păcii [149] . Inițial, Lekhraj a prezis sfârșitul lumii în 1976, apoi studenții săi au făcut mai multe predicții similare neîmplinite pentru 1987-2008 [8] [cit. 16] , apoi au renunțat să mai încerce să prezică data sfârșitului lumii [op. 17] .

Murli-ul care este studiat în prezent în Brahma Kumiris nu specifică când și cum va avea loc transformarea/restaurarea Pământului. Cert este doar că planeta însăși nu va fi distrusă, iar în următoarele yuga, ca și în cele precedente, oamenii se vor naște și vor trăi pe ea în corpuri umane [165] . Spre deosebire de escatologia creștină și musulmană, venirea „sfârșitului lumii” din învățăturile lui „Brahma Kumaris” nu este văzută ca un eveniment unic care are loc o singură dată în eternitate, ci ca o tranziție de la sfârșitul ciclului anterior de epoci la începutul următorului astfel de ciclu - o tranziție care deja sa întâmplat de nenumărate ori și se va repeta la infinit. Ieșirea din acest ciclu, mântuirea și mântuirea finală a sufletului , urmate doar de viață veșnică într-o lume nouă sau altă lume veșnică - din punctul de vedere al învățăturilor lui „Brahma Kumaris” este imposibilă [177] [178] [ 179] [180] . Cu toate acestea, karma unei persoane este păstrată chiar și în timpul distrugerii și restaurării lumii, de aceea depinde în prezent de starea și comportamentul spiritual când și de către cine va fi reîncarnată această persoană în timpul următorului ciclu de yugas și care va fi acea nouă viață. ca. Eliberarea karmică - moksha  - spre deosebire de multe școli de hinduism, jainism și budism, în Brahma Kumaris nu este văzută ca încetarea definitivă a nașterilor pe Pământ, ci ca Jīvan Mukti  - o viață eliberată în noul Satya Yuga, liberă de atașamente care duc la suferință și influențe, dar încă viață pe acest Pământ în corpul uman [181] [182] [183] ​​​​[184] [185] [186] .

Calitatea de membru și regulile interne

Nu există un ritual de inițiere, un ritual special de admitere în organizația din Brahma Kumaris [187] . În general, calitatea de membru este destul de gratuită; fiecare susținător al mișcării poate să participe sau să ajute în măsura posibilităților și aptitudinilor sale. Există trei niveluri (sau tipuri) de apartenență la Brahma Kumaris, între care nu există limite clare și diviziune formală [188] [56] :

1. Cei care au terminat un curs introductiv, vin uneori să asculte murli la prelegerea de dimineață sau se angajează din când în când în alte practici spirituale, dar în restul timpului își trăiesc viața obișnuită și nu respectă întotdeauna cu strictețe toate regulile. de conduită stabilită în Brahma Kumaris [189] .
2. Respectând cu strictețe toate regulile, dar în același timp continuând să își îndeplinească responsabilitățile profesionale și familiale în afara organizației.
3. Organizații dedicate din toată inima.

Conform învățăturilor lui Brahma Kumaris, toți membrii acestei organizații sunt, în primul rând, membri egali ai unei familii mari, frați și surori spirituali. În al doilea rând, fiecare are propria sa activitate și propria sa poziție în organizație, unde poate aduce cel mai mare beneficiu mișcării. În al treilea rând, toți - de la începători la cei mai experimentați - sunt studenți ai școlii spirituale mondiale de yoga, al cărei profesor este o personalitate divină neîntrupată numită "Avyakt BapDada", care se manifestă și ca Brahma și Shiva și a transmis cunoștințe spirituale studenților la început prin Lekhraja, apoi prin mediumii supremi ai mișcării [190] [191] .

Adepții lui Brahma Kumaris consideră că cunoașterea, yoga, dharna și serviciul (seva) sunt cele mai importante patru lucruri. Cunoașterea (jyan) înseamnă studiul filosofiei și istoriei din poziția de „Brahma Kumaris”. Raja yoga este un mod special de a gândi, de a înțelege și de a realiza că sufletul este pe drumul către Dumnezeu. Acest mod de gândire contribuie la formarea unui „stil de viață spiritual”, care include castitatea, alimentația vegetariană, dorința de a se înconjura de o companie bună, studiu constant [15] . Dharna implică asimilarea calităților care ar trebui să fie caracteristice unui yoghin - „calități divine”.

Serviciul (seva) presupune sprijin practic activ pentru mișcare. Cu toate acestea, un astfel de sprijin este în întregime voluntar. Studenții, în funcție de capacitățile lor personale, organizează diverse programe, seminarii, expoziții, oferă sprijin economic organizației, fac donații voluntare, care reprezintă principala sursă de finanțare pentru toate programele. În plus, slujirea este și o activitate de prozelitism . Se acordă multă atenție opiniilor și calităților psihologice ale celor care încearcă să atragă la mișcare [1] .

Principiile de viață predate de Brahma Kumaris au ca scop dezvoltarea forței spirituale și a capacității de a-și controla sentimentele și dorințele fizice [192] [193] . Ei includ:

• Celibatul , care presupune să nu faci sex nici măcar în căsătorie [1] [3] [194] . Căsătoria încheiată înainte de începerea pregătirii și în castitate este considerată acceptabilă; căsătoria unui student-adept este considerată o încălcare a principiilor [3] .
• Vegetarianismul sattvic ( lacto -vegetarianismul strict , ouăle, ceapa, usturoiul sunt de asemenea excluse); mâncarea se prepară numai cu propriile mâini sau cu mâinile altor adepți [1] [op. 18] „Brahma Kumaris” (chiar rudele apropiate sunt excluse de la gătit, dacă nu sunt adepți ai mișcării) [cit. 19] [cit. 20] .
• Încetați să fumați, să beți alcool și să luați medicamente care nu au fost prescrise de medici (în special droguri narcotice) [1] [195] .
• Meditație zilnică de la 4:00 la 4:45 am (aceasta se numește „amrit vela” – „timpul nectarului”) [1] .
• Prezența zilnică la curs (cursul de dimineață începe la aproximativ 7:30 [196] [197] , cursul de seară la aproximativ 18:00; sunt de preferat orele de dimineață). În timpul lecției, femeile și bărbații sunt așezați în sală separat pe ambele părți [1] .
• Nu este obligatoriu, ci de dorit să poarte haine albe, simbolizând puritatea [198] [199] [200] .
• Studenții-adepți (brahmani) sunt sfătuiți să se înconjoare de prieteni și tovarăși buni, în primul rând, aceiași brahmani, și să evite compania non-brahmanilor (format din shudras, sau bhoga) în toate modurile posibile [1] .
• În centrele din țările occidentale, toți adepții, cu excepția celor aflați în funcții de conducere, trebuie să își asigure singuri (munca); mulți adepți închiriază împreună locuințe [cit. 21] .
• Elevul trebuie să depună constant eforturi pentru a-și purifica obiceiurile și a dobândi virtuțile divine [6] .
• Orice membru al organizației are dreptul de a lua parte activ la activitățile centrelor organizației „Brahma Kumaris”. El poate aduce în mod voluntar o contribuție materială la menținerea și dezvoltarea slujirii spirituale.

Practici spirituale

Meditație

Adepții lui Brahma Kumaris practică și predau o formă de meditație [201] care ajută la purificarea minții. Meditația se face în timp ce stai în tăcere într-o poziție confortabilă. Puteți asculta text sau muzică. În timpul orelor, meditația se desfășoară sub supravegherea unui senior care se află pe scena în fața clasei - de regulă, acesta este șeful centrului sau un student cu experiență [15] . Meditatorii stau nemișcați și spun afirmații despre natura eternă a sufletului, puritatea primordială a naturii fiecăruia și natura lui Dumnezeu [cit. 22] . O astfel de meditație este considerată principalul efort pe care ar trebui să îl depună adepții Brahma Kumaris [1] ; este, în primul rând, reflecția, un proces de gândire intenționat care extinde cunoștințele, îmbunătățește înțelegerea; Meditatorul încearcă să se simtă ca pe un suflet și să simtă contactul său cu Dumnezeu , puritatea și deschiderea lui Dumnezeu. Reflecția și cunoașterea formează un anumit caracter: există putere pentru a duce o viață castă, se găsesc din ce în ce mai multe oportunități de practică. De mare importanță este vizualizarea internă a imaginilor și a experiențelor emergente. Individul devine capabil să-i inspire pe alții să urmeze calea purificării [15] . Meditatorii încearcă să învețe cum să mențină starea meditativă atinsă în timp ce își desfășoară activitățile zilnice și, prin urmare, nu închid ochii în timpul meditației [202] .

Comunicarea directă cu Dumnezeul corporal este considerată posibilă, realizabilă și de dorit pentru fiecare practicant de yoga. Acest tip de comunicare este scopul meditației și nu o schimbare a stării de conștiință a unei persoane în sine [203] . Dumnezeu în reprezentarea lui „Brahma Kumaris” nu este un judecător, nu un pedepsitor și nu un maestru generos și plin de har, ci un mentor înțelept și iubitor; el nu pedepsește, nu iertă sau răsplătește, dar poate sugera cea mai bună cale de acțiune oricui este capabil să audă vocea lui Dumnezeu în sine [204] [205] . O astfel de experiență de comunicare directă cu un Dumnezeu fără trup este profund subiectivă, individuală și dificilă (sau deloc susceptibilă) de verificare obiectivă; cu toate acestea, rezistența psihologică extraordinară a Raja Yoghinilor de succes, manifestată chiar și în situații extreme, poate mărturisi în favoarea experienței comunicării directe cu Dumnezeu [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] . Există cinci slăbiciuni și vicii principale care împiedică realizarea unei astfel de stări: acestea sunt lăcomia, aroganța, dorințele senzual-sexuale, furia și dependența emoțională de oameni și lucruri; învățăturile și practicile lui Brahma Kumaris au ca scop depășirea lor [213] [214] .

Purificarea gândurilor

Meditația, alte practici și reguli de viață au ca scop obținerea purității sentimentelor - Shubhawna ( Shubhawna ) și bunăvoință - Shubkamna ( Cit . 23] . În această stare, o persoană este eliberată de prejudecăți și ostilitate, a căror cauză este considerată a fi identificarea propriei persoane și a celorlalți cu ceva extern, material - fie că este rasă, religie, sex, naționalitate, aspect etc. Cel care caută să vadă în ceilalți, nu cele exterioare, ci calitățile interne bune inerente fiecăruia, nu cedează unor astfel de prejudecăți, ci poate percepe întreaga umanitate ca o singură familie, copiii unui singur Părinte Spiritual, care pot fi uniți prin valori spirituale universale. - respect, iubire, pace și fericire [215] . „Brahma Kumaris” consideră că o schimbare a stării de conștiință umană trebuie să ducă cu siguranță la o schimbare a situației din lume, proclamă  sloganul „ Când ne schimbăm, lumea se schimbă ” și consideră că munca asupra sinelui este o parte importantă a „slujirii”. lumea » [cit. 24] .

Activități

Iluminismul

Brahma Kumaris desfășoară în mod tradițional un  curs public de pregătire de „introducere în meditație” , constând din șapte sesiuni de două ore care predau elementele fundamentale ale filozofiei mișcării și oferă pregătire practică în meditația cu ochii deschiși. De asemenea, sunt oferite cursuri precum gândirea pozitivă , conducerea autogestionării , secretele respectului de sine, valorile vieții și viața fără stres [15] [216 ] . Sunt organizate cursuri speciale pentru profesioniști din diverse domenii (administrație și afaceri, cultură, știință, sănătate) [15] .

În scopuri educaționale, se folosesc următoarele metode:

• cursuri, prelegeri, seminarii, ateliere creative,
• conferințe științifice, [15]
• programe culturale (dans, cântece, spectacole de teatru),
• expozitii,
• programe sociale speciale în închisori [217] , aziluri de bătrâni și spitale [216] .

Energie

Brahma Kumaris a realizat, de asemenea, mai multe proiecte de mediu și dezvoltare durabilă. În 2007, această organizație, cu sprijinul financiar al autorităților din India și Germania, a construit cel mai mare cuptor solar și centrală solară termică din lume în Talheti, la poalele Muntelui Abu, unde se află sediul internațional al mișcării. Această centrală ocupă 25 de acri și generează 22.000 de kilowați-oră de energie electrică pe zi (conform proiectului) [218] [219] [220] .

Agricultura

Din 2009, în nordul Indiei, Brahma Kumaris, în colaborare cu Universitatea Agricolă Sardarkrushinagar Dantiwada  , implementează un program de dezvoltare a agriculturii yoghine durabile ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) . Acum, acest program este susținut în mod deschis de Guvernul Indiei , așa cum a declarat ministrul Agriculturii Radha Mohan Singh ( ing. Radha Mohan Singh ) [221] . Apoi acest program a fost revizuit, extins și redenumit; din decembrie 2015, se numește Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ). ABKSA, spre deosebire de SYA, include formarea fermierilor nu numai în agricultura durabilă , ci și în meditație și auto - împuternicire [222 ] . Poate că sprijinul autorităților indiene pentru un astfel de program este legat de creșterea cazurilor de sinucidere a fermierilor . ABKSA constă din trei elemente principale:    

1. Împuternicirea fermierilor indieni.
2. Cercetări în curs privind impactul potențial al meditației asupra randamentelor culturilor.
3. Instruire în combinarea utilizării tehnicilor tradiționale și ecologice

„Brahma Kumaris” consideră că gândurile și conștiința pot influența starea mediului natural [223] . Cu toate acestea, nu sunt singurii care sugerează o „abordare mai ezoterică” a producției vegetale; activități similare au fost desfășurate și în ecosatul Findhorn din Scoția .  În 2012, în colaborare cu universități agricole de top din India [223] , au fost efectuate experimente pentru a stabili eficacitatea aplicării practicilor Brahma Kumaris în combinație cu metode indiene mai tradiționale de agricultură ecologică [224] . Un articol publicat în Journal of Asian Agri-History analizează rezultatele a două studii separate SYA. Prima dintre ele a fost realizată de Universitatea de Agricultură și Tehnologie. G. B. Pant ( ing. GB Pant Universitatea de Agricultură și Tehnologie ) din Pantnagar și Uttarakhand , a doua Universitate Agricolă Sardarkrushinagar Dantiwada din Gujarat . Aceste studii au arătat că tehnicile de meditație Brahma Kumaris îmbunătățesc creșterea semințelor, cresc germinarea semințelor și cresc microorganismele benefice din sol [225] .   

Asistență medicală

Din 1989, la sediul organizației din Muntele Abu funcționează un spital non-profit [58] [59] [60] [56] . În 1991, Brahma Kumaris, împreună cu Ashok Mehta și frații Gulab și Khubchand Watumullami ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ), au deschis Spitalul Global J Watumull din districtul Sirohi din Rajasthan pentru rezidenții locali [226] .

Cooperare cu organizații internaționale

În coordonare cu ONU și UNICEF, organizația Brahma Kumaris a implementat următoarele proiecte internaționale [15] [216] :

• Un milion de minute pentru pace (1985)
• „Cooperare universală pentru o lume mai bună” (1988),
• „Sharing Moral Values ​​​​for a Better World” (1995, ulterior proiectul a fost continuat sub numele „Living Values” [15] ),
• „Trezește spiritul demnității umane” (1998),
• „Manifestul 2000” (2000).

De asemenea, sunt realizate diverse proiecte interreligioase pentru a sublinia unitatea tuturor religiilor [15] .

În plus, „Brahma Kumaris” participă la activitățile UNESCO [15] .

Evaluări și critici

În diferite momente, atitudinea lui Brahma Kumaris față de căsătorie, familie și sex, așteptările privind sfârșitul iminent al lumii, contradicțiile și schimbările în predare, impactul negativ asupra psihicului participanților, inconsecvența activităților organizațiilor Brahma Kumaris. cu scopurile lor declarate au devenit subiect de critică în momente diferite.

Atitudini față de familie și sexualitate

Din primele zile ale existenței organizației și până în prezent, opiniile lui Brahma Kumaris asupra sexualității umane , relația dintre un bărbat și o femeie, valoarea spirituală și socială a acestor relații, căsătoria și familia au făcut obiectul unor cercetări ascuțite. critici din diferite părți. Valorile și idealurile adepților lui Brahma Kumaris în acest domeniu diferă semnificativ de opiniile și regulile tradiționale adoptate în multe alte religii și printre multe popoare din diferite regiuni ale lumii.

Ambii susținători ai altor școli de hinduism din Hyderabad [17] [18] [29] și mulți sindhi [35] [12] din Karachi l-au acuzat pe Om Mandali că a încălcat familia lor patriarhală tradițional acceptată, în care o fată nu poate refuza să iasă. căsătorită la voința părinților, soția este obligată să-și asculte soțul și nu are dreptul să-i refuze intimitatea, egalitatea de drepturi și obligații indiferent de sex nu este recunoscută [cit. 25] . Chiar înainte de Om Mandali, multe femei din India credeau deja profund în ceea ce se poate numi „hinduism popular”. Alte valori ale noii mișcări religioase de atunci - yoga, vegetarianismul, sobrietatea - coincid cu valorile majorității hindușilor și sunt aprobate de aproape toate școlile hinduismului. Cu toate acestea, atitudinea față de celibat în hinduism este mai complexă. Cu o atitudine pozitivă față de reținerea sexuală în general și în ciuda faptului că starea monahală de sannyas cu abstinență deplină este considerată propice eliberării spirituale  , numai un bărbat poate intra voluntar în această stare în majoritatea școlilor hinduismului, sub rezerva anumitor condiții. Dreptul unei femei de a deveni călugăriță sau de a refuza în alt mod să îndeplinească rolul social de soție și mamă nu este recunoscut de marea majoritate a hindușilor [227] . Prin urmare, asistența oferită de Om Mandali femeilor, în special femeilor căsătorite, în apărarea dreptului lor la abstinența sexuală a fost prezentată oponenților organizației ca o provocare directă la dominația tradițională masculină asupra femeilor, care a fost mult timp acceptată în subcontinentul indian [228]. ] . Catolicii polonezi văd aceeași încălcare a dreptului tradițional sacru al soțului de a face sex cu soția sa. În plus, după ce s-a alăturat Brahma Kumaris, nu numai comportamentul sexual, ci și cel de zi cu zi al unei persoane se schimbă adesea semnificativ: începe să gătească și să mănânce alimente separat de rudele care nu s-au alăturat organizației, dedică mult mai mult timp dezvoltării sale spirituale și mai puțin la lucruri materiale. Acest lucru duce adesea la conflicte între membrii aceleiași familii care au convingeri diferite [cit. 26] .

Cu toate acestea, celibatul obligatoriu instituit în Brahma Kumaris a atras critici nu numai din partea susținătorilor, ci și a oponenților patriarhatului. În ciuda faptului că celibatul este la fel de obligatoriu pentru bărbați în Brahma Kumaris ca și pentru femei, iar conducerea organizației este dominată de femei, feministul Prem Chowdry ( ing.  Prem Chowdry ) a declarat în 1996 că forțând femeile să completeze abstinența sexuală - aceasta este și una dintre formele de control patriarhal asupra sexualității feminine [op. 27] [229] .

În 1998, Julia Day Howell a raportat că au existat adesea cazuri când familiile care nu au reușit să își căsătorească fiicele le-au „predat” lui Brahma Kumaris, iar apoi această organizație, pentru a se proteja de afluxul de astfel de fete, a început să ia o taxă pentru primirea lor de la familiile lor, pentru a acoperi măcar costul vieții și al mâncării acestor „mirese ale organizației” în perioada de probă [230] .

În 2000, un grup de experți, care a lucrat la cererea Departamentului principal de justiție al orașului Moscova, a constatat că activitățile lui Brahma Kumaris au împiedicat crearea și au contribuit la distrugerea familiilor [231] .

Așteptări și previziuni despre sfârșitul lumii

Membrii Brahma Kumaris au fost criticați de străini pentru că și-au ascuns sau au minimizat credința lor persistentă în predicțiile privind distrugerea fizică iminentă a lumii [cit. 28] . Cu toate acestea, susținătorii Brahma Kumaris, în conversațiile cu ceilalți, continuă să afirme că scopul principal al mișcării este de a învăța meditația și liniștea sufletească pentru toată lumea, de a-i familiariza cu valorile vieții ale BK și de a nu speria. participanții la curs vorbesc despre sfârșitul apropiat al lumii și despre alte dezastre care amenință lumea și despre oameni [215] .

Contradicții și schimbări în predare

John Wallis a scris o carte, un studiu al statutului tradiției în lumea modernă, folosind religia ca studiu de caz  [8] , concentrându-se pe tehnicile de recrutare, celibatul și reinterpretarea istoriei religioase. El a raportat că în „Brahma Kumaris” unele „revelații” primite anterior (murli) au fost ulterior rescrise, schimbate [op. 29] [232] .

În 2000, un grup de experți, care a lucrat la cererea Departamentului principal de justiție al orașului Moscova, pe baza rezultatelor unui studiu cuprinzător al cărților, documentelor și altor materiale tipărite, materiale video și audio distribuite de organizația BKVDU, publicații, documente, opinii ale experților și mărturii ale cetățenilor ruși, au recunoscut doctrina „Brahma Kumaris” sincretică, auto-contradictorie, distructivă și în parte mizantropică [231] .

Incoerența activităților cu scopurile declarate

Participanții la Brahma Kumaris au înregistrat sau au încercat în mod repetat să înregistreze această mișcare sau subdiviziunile sale individuale la autoritățile diferitelor state și organizații internaționale ca organizații non-profit, educaționale, caritabile și nu religioase. Unii registratori și experți au văzut acest lucru ca pe o discrepanță între activitățile reale ale lui Brahma Kumaris și obiectivele declarate în timpul înregistrării.

Astfel, autoritățile americane nu permit organizației să folosească cuvântul „universitate” în numele său, întrucât nu există un curs de formare profesională acreditat și nu se eliberează diplome [35] . De asemenea, autoritățile ruse au stabilit că activitățile lui Brahma Kumaris nu pot fi recunoscute ca activități educaționale. Comisia pentru licențierea și certificarea instituțiilor de învățământ, personalului didactic și studenților din cadrul Departamentului de Educație al orașului Moscova, în opinia sa de experți privind autorizarea Universității Spirituale Mondiale Brahma Kumaris, a remarcat că această organizație educațională este orientată spre confesiunea „ valorile spirituale și ideologice ale uneia dintre ramurile hinduismului modernizat ”, mijloacele și metodele folosite de ea în Rusia sunt interzise prin ordin al ministrului sănătății [e] , și documente privind educația profesorilor emise de unitatea BKVDU în orașul Muntele Abu nu fac posibilă determinarea calificării educaționale a profesorilor și corespondența nivelului de educație cu materia de predare [233] .

Influența asupra psihicului și stilului de viață

În 1936-1938, oponenții lui Om Mandali din Hyderabad l-au acuzat pe Lekhraj că a avut un efect hipnotic asupra adepților săi [26] și că în ashram-ul său a scufundat tinerii studenți în stări de transă periculoase pentru psihic [31] . În 2000, un grup de experți, care a lucrat la cererea Departamentului principal de justiție al orașului Moscova, pe baza rezultatelor unui studiu cuprinzător al cărților, documentelor și altor materiale tipărite, materiale video și audio distribuite de organizația BKVDU, publicații, documente, opinii ale experților și mărturii ale cetățenilor ruși au concluzionat că activitățile BKVDU sunt „distructive în raport cu valorile culturii naționale, instituția familiei, statul, interesele societății ruse în ansamblu. ”, afectează negativ starea psihologică a copiilor, incită la ură religioasă, induce în eroare organele statului și organizațiile publice. Ei au remarcat, de asemenea, analogii în doctrină și activitate cu o serie de noi tendințe și culte religioase, care sunt evaluate de experți, de organele publice și de stat ale mai multor țări ca fiind distructive: „ Biserica Unificare ” , San Myung Moon , „ Martorii lui Iehova ”, „. Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ”, organizații ale adepților Sri Chinmoya și alții [231] . „Centrul Ortodox pentru Reabilitarea Victimelor Religiilor Netradiționale. Khomyakov” a considerat organizația „Brahma Kumaris” ca „o asociație religioasă netradițională de natură spirituală, ale cărei activități reprezintă un pericol social pentru cetățenii Rusiei”, în care „se exercită un puternic efect psihofiziologic de natură hipnotică. după tipul de codificare verbală”, iar persoanele care au suferit-o sunt introduse într-o stare alterată de conștiință și „psihoză apocaliptică”, își pierd în mare măsură individualitatea, libertatea personală și independența, încep să aibă o atitudine negativă sau disprețuitoare față de mare parte din ceea ce este în afara asociației religioase - inclusiv membrii familiei lor și alți oameni care nu s-au alăturat Brahma Kumaris ”, munca, societatea, statul, alte religii și alte instituții sociale. Ca urmare a tuturor acestora, apare o inadaptare socială și se poate face rău sănătății cetățenilor, familiilor, societății și statului [231] [234] .

Vezi și

• Meditaţie
• Mediu
• Milenarismul
• Adhyatmik ishwarya visvavidyalai
• Mișcările de reformă în hinduism
• Noua miscare religioasa

Explicații

1. ↑ „dada” este numele fratelui mai mare în limba marathi
2. ↑ om este o silabă sacră care denotă Absolutul, maṇḍlī poate fi tradus ca „cerc” sau „asociere” [11] .
3. ↑ Skt. मुरली IAST : muralī
4. ↑ engleză.  Trezirea cu Brahma Kumaris
5. ↑ Ordinul Ministrului Sănătății și Industriei Medicale al Federației Ruse A. D. Tsaregorodtsev nr. 245 din 13.06.96 „06 eficientizarea utilizării metodelor de influență psihologică și psihoterapeutică”

Note

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
2. ↑ 12 Klimo , 1998 .
3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
4. ↑ Chryssides, 1999 , p. 201.
5. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
6. ↑ 1 2 Chakradhari .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
9. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. unsprezece.
10. ↑ Kościańska, 2009 , p. 41.
11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , p. 101.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
14. ↑ Walliss, 1999 , pp. 99-129.
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
16. ↑ Babb, 1984 .
17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , p. 19.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
19. ↑ Babb, 1986 , p. 97.
20. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 .
21. ↑ Nagel, 1999 , p. 12–17.
22. ↑ Chander, 1983 , pp. 35–43.
23. ↑ Ramsay, 2009 , p. 25.
24. ↑ Babb, 1986 , p. 103.
25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , p. 171-173.
27. ↑ Babb, 1986 , p. 96.
28. ↑ Babb, 1986 , p. 98.
29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , p. 275.
30. ↑ Babb, 1986 , p. 102.
31. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 35-36.
32. ↑ 12 Hodgkinson , 2002 , p. treizeci.
33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , pp. 126–135.
34. ↑ Pokardas, 1939 , p. 130.
35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
36. ↑ Coupland, 1944 .
37. ↑ Hodgkinson, 2002 , p. 36.
38. ↑ Babb, 1986 , pp. 102-103.
39. ↑ Babb, 1986 , pp. 103-105.
40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , p. 33.
41. ↑ Chander, 1983 , p. 197.
42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
43. ↑ Chander, 1983 , pp. 189–209.
44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
45. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 54.
46. ↑ Ramsay, 2009 , p. 31.
47. ↑ Istoria B.K.
48. ↑ Vânătoarea de balene, 1995 .
49. ↑ 12 Vânătoarea de balene , 1995 .
50. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 81.
51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , p. 340.
53. ↑ Musselwhite, 2009 , p. treizeci.
54. ↑ Istoria B.K. Mai mult .
55. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , pp. 65, 74, xviii-xxi.
56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , p. 34.
57. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , pp. 65, 74.
58. ↑ 12 Bun venit . _
59. ↑ 1 2 Website von India Care .
60. ↑ 12 Vânătoarea de balene , 2012 , pp. 51, 70.
61. ↑ Radio Madhuban .
62. ↑ Liniște sufletească .
63. ↑ Introvigne .
64. ↑ Bendrath, 1985 .
65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
67. ↑ Roggenkamp, ​​​​1981 .
68. ↑ 12 Aderent . _
69. ↑ Howell, 2006 .
70. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 59.
71. ↑ Iubit .
72. ↑ Chander, 1983 , pp. 185–188.
73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
74. ↑ Dadi .
75. ↑ Dadi Prakashmani .
76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 șir., 178 șir., 379.
77. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
79. ↑ Dadi Janki .
80. ↑ Edery .
81. ↑ JFGHC .
82. ↑ 12 Ramsay , 2009 , p. 35.
83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
85. ↑ 1 2 Dadi .
86. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 60.
87. ↑ Șeful Brahmakumaris .
88. ↑ Șeful lui Brahma Kumaris .
89. ↑ Lideri actuali .
90. ^ World Renewal Trust Act
91. ↑ Punerea .
92. ↑ Die Rolle .
93. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , pp. 90, 117.
94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
95. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 33, 43, 379.
96. ↑ Ramsay, 2012 , p. 59.
97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
99. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 135, 138-161.
100. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 53.
101. ↑ Chander, 1983 , pp. 189, 234-237, 251.
102. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 16:79-87.
103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178–182, 289, 298, 319, 383, 400–408.
104. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 18, 33, 144.
105. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 100.
106. ↑ Wilson, 1999 , p. 144.
107. ↑ Chander, 1983 , pp. 248, 250.
108. ↑ Baatz, 2006 .
109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
110. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 65.
111. ↑ Statutul consultativ .
112. ↑ Rapoarte de patru ani .
113. ↑ Kuznetsova, 2001 .
114. ↑ Lista organizațiilor neguvernamentale .
115. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 77, 83, 85–88.
116. ↑ Ramsay, 2009 , p. paisprezece.
117. ↑ Nagel, 1999 , p. 382–395.
118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
119. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 61.
120. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461.
121. ↑ Vashishtha .
122. ↑ Jah .
123. ↑ Kalyani .
124. ↑ Dhawan .
125. ↑ Ramsay, 2009 , p. 105.
126. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 107–108.
127. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 108–110.
128. ↑ Ramsay, 2009 , p. 107.
129. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 89.
130. ↑ Howell, 2003 .
131. ↑ Nagel, 1999 , p. 205, 209, 215–220.
132. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 105, 199.
133. ↑ Babb, 1984 , p. 405.
134. ↑ Punjabi, 2008 , p. cincisprezece.
135. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 125, 199.
136. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 101.
137. ↑ Punjabi, 2008 , p. 40.
138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
140. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 113.
141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
142. ↑ Ramsay, 2009 , p. 150.
143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
145. ↑ Ramsay, 2009 , p. 202.
146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
147. ↑ Babb, 1984 , p. 405.
148. ↑ Ramsay, 2009 , p. 118.
149. ↑ 1 2 3 Brahma .
150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
151. ↑ Chander, 1983 , pp. 213–216.
152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
153. ↑ Musselwhite, 2009 , p. 6.
154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
156. ↑ 12 Punjabi , 2008 , p. 49.
157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
159. ↑ Ramsay, 2009 , p. 120.
160. ↑ Punjabi, 2008 , p. cincizeci.
161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
162. ↑ Ramsay, 2009 , p. 121.
163. ↑ Chander, 1983 , p. 114.
164. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 103.
165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
166. ↑ Chander, 1983 , p. 44.
167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
169. ↑ Punjabi, 2008 , pp. 52, 148.
170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
171. ↑ 12 Barrett , 2001 , p. 265.
172. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 5, 9.
173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
174. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 88.
175. ↑ Punjabi, 2008 , pp. 37–41, 53.
176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
178. ↑ Ramsay, 2009 , p. 16.
179. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , pp. 103, 113.
180. ↑ Punjabi, 2008 , p. 56.
181. ↑ Punjabi, 2008 , pp. 53–56, 63.
182. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 6, 9, 134.
183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
184. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 113.
185. ↑ Ramsay, 2009 , p. 122.
186. ↑ Chander, 1983 , pp. 279–283.
187. ↑ Degetul .
188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
189. ↑ Clarke, 2006 , pp. 71–72.
190. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 10–26, 45, 105, 108–132.
191. ↑ Ramsay, 2009 , p. 16.
192. ↑ Hodgkinson, 2002 , pp. 2-29.
193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
194. ↑ Milner, 1994 .
195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , pp. 135-136.
196. ↑ Vânătoarea de balene, 2004 .
197. ↑ Hodgkinson, 2002 , p. 96.
198. ↑ Hinnels, 1997 .
199. ↑ Barker, 1989 .
200. ↑ Melton, 1993 , pp. 909-910.
201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , p. 136.
202. ↑ Ramsay, 2009 .
203. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 107.
204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
205. ↑ Punjabi, 2008 , p. 37.
206. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , pp. 106, 112.
207. ↑ Ramsay, 2012 , pp. 183–300.
208. ↑ Ramsay, 2009 , p. 109.
209. ↑ Chander, 1983 , pp. 125, 228, 265-271.
210. ↑ Punjabi, 2008 , p. 39.
211. ↑ Strano, 2011 , pp. 17–77.
212. ↑ Musselwhite, 2009 , p. 55–56.
213. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 8, 132, 133.
214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285–292.
215. ↑ 12 Jones, 2010 .
216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
217. ↑ Bedi, 2007 .
218. ↑ Wooldridge .
219. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 65.
220. ↑ India One .
221. ↑ Bhaat .
222. ↑ Campanie .
223. ↑ 12 Ramsay , 2012 .
224. ↑ Agrawal .
225. ↑ Pandey, 2015 .
226. ↑ Walliss, 2007 , p. 41.
227. ↑ Babb, 1986 , pp. 95-96.
228. ↑ Clarke, 2006 .
229. ↑ Dilip .
230. ↑ Howell, 1998 .
231. ↑ 1 2 3 4 Galician .
232. ↑ Adhyatmik .
233. ↑ Litovcenko .
234. ↑ Abramtseva, Sitnikov, 2001 .

Surse citate

1. ↑ Kranenborg : „Întregul drum al Brahma Kumaris poate fi caracterizat drept raja yoga. Nu ar trebui să ne gândim aici în primul rând la yoga clasică, așa cum este descrisă de Patanjali.”
2. ↑ Fernandez : „Doamna Gibb... fosta iubită a unui regizor de film pornografic, David Waterfield, a fost o adeptă a diferitelor religii și s-a proclamat odată preoteasa druidă. În ultimii ani, ea a fost membră a unei secte hinduse numite Fiicele lui Brahma, ai cărei membri sunt menționați să fie celibatari”.
3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , p. 136: „Totuși, unul dintre cele mai puternice concepte de renunțare în hinduism și budism – celibat – nu este asociat în mod tradițional cu femeile, ci cu bărbații. Astfel, pentru o femeie să renunțe la sexualitatea ei nu este doar o rupere radicală de tradiție, ci este și o mișcare radicală către autonomie.”
4. ↑ Howell, 2005 , pp. 63-64: „Apelul adresat femeilor brahmane (adică kumaris sau „fiice”) de a rămâne celibați sau casți în căsătorie a inversat așteptările sociale predominante că o astfel de renunțare este adecvată numai bărbaților și că înlăturarea sexualității femeilor ar trebui să rămână la părinții lor și sotii. „Comitetul Anti-Om Mandali”, format din membrii bărbați revoltați ai familiei, a persecutat violent grupul lui Brahma Baba, determinând fuga lor în Karachi și retragerea din societate. Respingerea intensă a lumii s-a atenuat treptat după împărțire în 1947, când BK s-au mutat din Pakistan pe Muntele Abu.”
5. ↑ Barrett, 2001 : „„Sexul este o expresie a „conștiinței corporale” și duce la celelalte vicii”, provine probabil parțial de la originile mișcării din India anilor 1930, când femeile trebuiau să se supună soților lor.”
6. ↑ Richardson, 2003 , p. 157: „Cazul se referă la Fundația Atman (inițial un grup divizat din Brahma Kumaris) și a făcut titluri internaționale la 8 ianuarie 1998, când a fost anunțat că poliția din Insulele Canare a împiedicat o sinucidere în masă a „o ramură a Templul Solar” prin arestarea liderului său. Vorbitor de motivație germană Heide Fittkau—Garthe. și un număr de adepți În lunile următoare, cazul a dispărut din presa internațională. La nivel local, s-a clarificat că Fundația Atman nu are nimic de-a face cu Templul Solar, dar, potrivit unei familii de foști membri germani nemulțumiți, ar putea fi „la fel de proastă”. Investigațiile poliției din Germania nu au reușit să detecteze nicio dovadă. că Fundația pregătea o sinucidere în masă. Cu toate acestea, acuzația este menținută în Spania la momentul scrierii acestui articol, împreună cu alții, deși nu a fost programat niciun proces.”
7. ↑ Musselwhite, 2009 , pp. 141, 163–164, 174: „Problema era că până atunci relația mea cu el fusese prin Brahma Kumaris; dar acum era președinte și voia să folosească... nu numai Leadership-ul de autogestionare, ci întreaga chestie de focalizare strategică, iar partidul lui era partidul de centru-dreapta, catolic. Sunt suficient de fundamentaliști pentru ca ei să aibă o potrivire despre Brahma Kumaris... Așa că am mers acolo, dar a trebuit să se facă în contextul unei întreprinderi comerciale. Așadar, am înființat acolo o sucursală a unei companii de consultanță. Dar adevărul este că majoritatea seniorilor lui au fost la Oxford pentru programul Brahma Kumaris. Mulți au fost aici în Madhuban... Deci, Brahma Kumaris au avut o influență uriașă în procesul de reformă de acolo [în Mexic].... Am instruit 90 de facilitatori din guvern care administrează aceste programe, 25.000 de oameni, toți nivelul superior de guvernare din întreaga țară a trecut prin curs.... un program de formare în management numit Self Management Leadership, care a devenit coloana vertebrală a filosofiei de management Brahma Kumaris.”.
8. ↑ Administrația Brahma Kumaris : „Statisticile actuale indică faptul că Universitatea are 825.000 de studenți și peste 8.500 de centre în 100 de țări și teritorii.”
9. ↑ Howell, 2006 , p. 72: „De când Universitatea [Brahma Kumaris] s-a răspândit în societățile occidentale, a găzduit din ce în ce mai mulți oameni cu puțin interes pentru teodicea sa, dar atrași de aplicațiile practice ale practicilor spirituale BK. Programele de serviciu comunitar din anii 1980 și 1990 au stimulat redări creative ale meditației BK ca instrument pentru vindecarea psihologică și explorarea spirituală eclectică. Participanții ocazionali pe care BK i-au atras în acest fel reprezentau probabil marea majoritate a celor 450.000 de oameni aflați în evidențele Universității la începutul secolului al XX-lea și al XXI-lea.”
10. ↑ Howell, 1998 , pp. 453-461: „Astăzi, conducerea mișcării BK din India rămâne în mare parte feminină. Surorile, sau kumaris (fiicele), sunt încă „puse în față”, adică favorizate pentru funcția de „centru de conducere” (șeful unui centru local). Din decembrie 1995, toate centrele indiene erau conduse de „surori”. Totuși, „frații” locuiesc și în multe dintre centrele conduse de „surori”. Se așteaptă ca frații să muncească pentru a obține un venit extern, care asigură o parte substanțială din sprijinul centrelor, și să facă munca casnică, alta decât gătitul. Acest lucru le eliberează pe surorile să se angajeze cu normă întreagă în serviciul organizației ca profesori, conducători de sesiuni de meditație și directori spirituali. Migranții indieni reprezentau jumătate din numărul brahmanilor din Marea Britanie.
11. ↑ Howell, 2006 , p. 71: „Brahma Kumaris” sunt o mișcare spirituală la nivel mondial... Bazându-se pe cultura religioasă hindusă a fondatorului său, mișcarea s-a distins totuși de hinduism și se proiectează ca un vehicul pentru învățătura spirituală, mai degrabă decât ca religie.”
12. ↑ Musselwhite, 2009 : „Cea mai cunoscută trăsătură religioasă a instituției Brahma Kumaris este posesia spiritului. De când Dumnezeu a posedat trupul lui Dada Lekhraj pentru prima dată în 1935, Dumnezeu a continuat să coboare și să posede corpul unei gazde Brahma Kumaris pentru a le vorbi.” „Departe de a căuta să submineze sau să protesteze împotriva ordinelor hegemonice ale lumii. , practica Brahma Kumaris a posesiunii spirituale caută să o accelereze în pregătirea pentru sfârșitul zilelor. S-ar putea argumenta că scopurile finale ale lui Brahma Kumaris sunt subversive (pentru că ei anticipează sfârșitul lumii), dar Brahma Kumaris nu caută niciodată să submineze ordinea globală”.
13. ↑ Ramsay, 2009 , pp. 277–278, 281: „Cu toate acestea, femeile Brahma Kumaris devin membre esențiale prin faptul că sunt pe deplin „predate”, iar proeminența lor derivă din capacitățile lor mediumiste, canalizând murlis (predici) de la fondatorul lor decedat. Drept urmare, puterea lor este voalată... prin dispozitivul posesiunii... De aici, importanța posesiunii spirituale, unde femeile sunt instrumentele sau purtătorul de cuvânt al unui spirit masculin. (p277-278, citând Puttick 2003) Posesia în Brahma Kumaris este susținută de o logică culturală solidă care se află într-un recipient al istoriei și tradiției. (p281)”.
14. ↑ Barrett, 2001 , p. 265: „Timpul este ciclic, fiecare ciclu de 5.000 de ani constând dintr-o Epocă de Aur perfectă, o Epocă de Argint ușor degradată, o Epocă de Cupru decadentă și o Epocă de Fier care este caracterizată de violență, lăcomie și poftă. Fiecare dintre acestea durează exact 1.250 de ani. Epoca noastră actuală a fierului se va încheia în scurt timp, după care ciclul va începe din nou”.
15. ↑ Vânătoarea de balene, 2012 , p. 42: „În broșura Bodleiană (Om Radhe, 1943) există câteva pasaje apocaliptice fără compromisuri care sunt în contrast izbitor cu natura mai blândă a gândirii recente a lui Brahma Kumari”.
16. ↑ Jain, 1983 , p. 98–99: „Celălalt sunt acești Brahma Kumaris, ei nu au ajuns în întreaga lume, au rămas închiși în India. Ei vorbesc prostii totale și vorbesc cu autoritate. Și continuă să spună totul. Această dată pe care o menționezi că în 1987 această lume se va sfârși... Această dată s-a schimbat de multe ori în treizeci de ani, și se va schimba din nou...”.
17. ↑ Miller, 2010 : „Convingerea milenară foarte puternică a mișcării este subestimată”.
18. ↑ Brahma : „Cei mai stricti nu vor mânca alimente care nu sunt pregătite de un BK. În timp ce călătoresc, ei se abțin de la fard (sic) public și își poartă propriile ustensile pentru gătit.”
19. ↑ Wendy, 2007 : „Aderarea strictă necesită ca aceștia să mănânce doar alimente gătite de ei înșiși sau de alți Brahma Kumaris pentru a beneficia de vibrațiile pure ale celui care gătește mâncarea. Acest lucru a însemnat că unii membri nu mănâncă mâncare gătită de mamele lor sau de alte rude care nu sunt în mișcare, provocând astfel una dintre cele mai elementare activități sociale care favorizează relațiile sociale, mâncatul împreună.”
20. ↑ Brahma, 1995 : „Cei mai stricti nu vor mânca alimente care nu sunt pregătite de un Brahma Kumaris. În timpul călătoriilor, ei se abțin de la tarifele publice și își poartă propriile ustensile pentru gătit”.
21. ↑ Nesbitt, 2003 : „Articolul raportează constatările inițiale dintr-un program de educație în valori care este implementat în prezent, sub diferite forme, în mai multe școli primare din Anglia. Programul este „Valori vii: un program educațional” și a fost dezvoltat în asociere cu o organizație religioasă legată de hindus, Universitatea Spirituală Mondială Brahma Kumaris. Articolul situează cercetarea într-un context social și teoretic și raportează din munca de teren efectuată pe o perioadă de douăsprezece luni în școli și centre Brahma Kumaris.”.
22. ↑ Chryssides, 2011 : „Membrii sunt încurajați să-și purifice mintea prin practica Raja Yoga. Aceasta poate presupune să stai liniștit, în fața unui ecran pe care imaginea lui Dada Lehkraj l-a proiectat, apoi să faci o serie de „afirmații”, cu privire la natura eternă a sufletului ( atma ), la puritatea originală a naturii cuiva și la natura lui Dumnezeu ( paramatma Shiva). Brahma Kumaris cred că practica Raja Yoga permite progresul spiritual, precum și beneficii pragmatice, de exemplu, succesul în afaceri. Brahma Kumaris organizează frecvent seminarii despre managementul afacerilor și despre dezvoltarea abilităților de viață personale”.
23. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 57: „Un alt principiu al Brahma Kumaris este că, atunci când conștiința sufletului este practicată în mod corespunzător, devine un instrument pentru a avea shubhawna (dorințe bune) și shubkamna (sentimente pure) pentru toate sufletele, indiferent de comportament, caracter, sentimente, sau atitudinile celuilalt, inclusiv dispozițiile lor politice, sociale, religioase sau financiare.”
24. ↑ Tomlinson, 2012 , p. 57: „Acest lucru este subliniat în învățăturile recente ca o disciplină de bază și considerată un serviciu important pentru lume”.
25. ↑ WendySmith, 2007 : „Conversia implică membrii să-și schimbe stilul de viață de zi cu zi și chiar să părăsească relațiile pe termen lung... Convertiții căsătoriți au fost adesea nevoiți să renunțe la parteneriatele lor de căsătorie”.
26. ↑ Kościańska, 2003 : „Conversia la așa-numitele religii noi provoacă adesea un conflict în familiile convertiților. Își schimbă convingerile, dar și stilul de viață: se convertește, se roagă altfel și mănâncă diferit. Membrii Brahma Kumaris petrec cea mai mare parte a timpului pe „dezvoltare spirituală”. Pentru a avea succes pe această cale, trebuie să îndepliniți cerințe foarte stricte, care reorganizează total viața de zi cu zi atât a membrilor cât și a familiilor acestora. Familiile de convertiți devin arene de conflict între spiritualitatea înrădăcinată în tradiția hindusă și „catolicismul popular” polonez, pe două niveluri indisolubile. În primul rând, la nivelul practicilor religioase și al doilea, la nivelul vieții cotidiene. Relațiile sexuale în cadrul căsătoriei sunt considerate a fi „sacre” de către catolicii din Polonia. Brahma Kumaris cred că relațiile dintre soț și soție ar trebui să se bazeze pe „o căsătorie a sufletelor”, de exemplu, ei ar trebui să mediteze împreună, să comunice prin telepatie etc.”
27. ↑ Chowdry, 1996 : „O analiză a sectei Brahma Kumari în primii ei ani ne permite să dezvăluim anumite aspecte ascunse ale societății Sindh care reprezintă o încercare patriarhală fără precedent, dar reușită, de a reglementa și restrânge sexualitatea feminină sau de a-i stimula auto-constrângerea sub revendicări atotcuprinzătoare de reformare a societății. În ultimii ani, odată cu apariția împărțirii și migrația ulterioară în India, această sectă, confruntându-se cu un mediu social foarte schimbat, și-a asumat un accent și o identitate oarecum diferită. În ciuda acestei schimbări de accent și a contradicțiilor ulterioare, doctrina de bază a celibatului a rămas și susținerea controlului sexual feminin continuă să găsească ecouri receptive”.
28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : „Un studiu de caz al lui Brahma Kumaris, un grup contemporan caracterizat de o viziune apocaliptică”.
29. ↑ Walliss_, 1999 : „În plus, ei acuză ierarhia Universității că cenzurează sau modifică în mod activ murli-urile care le-ar putea submina poziția privilegiată sau care „nu se potrivesc cu filozofia lor”. „Instrumente speciale” (membrii seniori sunt, susțin ei, „revizuind în mod constant Murlis”, în măsura în care, de exemplu, un pasaj dintr-un murli din 1969 care se referă la faptul că Shiva nu poate „căleca o virgină” a fost modificat în ediția revizuită din 1990 înainte fiind eliminat complet în revizuirea din 1993...." Dr. Walliss observă, de asemenea, că, în timp ce Brahma Kumaris a fost "inițial o organizație retrasă, care respinge lumea, în ultimii 30 de ani, Brahma Kumaris au început o campanie de prozelitism activ și internațional. Astfel, deși încă își păstrează milenarismul inițial, în prezent, în Occident, organizația se promovează ca parte a mișcării New Age și pune accent pe ideile legate de problemele de auto-dezvoltare, împuternicire și succes personal.” În cele din urmă, Wallis contestă credința lor că Raja Yoga este precursorul tuturor religiilor lumii, inclusiv celor care o preced istoric: „Acesta face parte dintr-un răspuns lung la întrebarea cum ar putea Universitatea să pretindă că Ra ja Yoga este precursorul și influența religiilor lumii care din punct de vedere istoric o precedă adesea cu câteva mii de ani. Din nou, „Baba” este citat ca sursa autorității supreme””.

Surse și material suplimentar

• Abramtseva V.V. , Sitnikov, A.V. Decanul Facultății de Patrologie Biblică a Universității Ortodoxe Ruse din St. Ioan Teologul, conferențiar, candidat la științe filozofice A.V. Sitnikov din 22 martie 2001 privind conținutul doctrinei și activităților organizației „BKVDU” . „ Noile organizații religioase rusești de natură distructivă, ocultă și neo-păgână ” (2001). Preluat: 27 decembrie 2009. (nedefinit)
• Plotnikov M. A. Brahma Kumaris  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeu de Edessa ." - S. 218-220. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
• Galitskaya I. A., Metlik I. V., Kuznetsov M. N. Concluzie asupra doctrinei și activităților organizației „BKVDU” în Federația Rusă (2000). Data accesului: 27 decembrie 2009. Arhivat din original pe 24 mai 2012. (nedefinit)
• Dadi Janki este noul președinte al Universității Spirituale Mondiale Brahma Kumaris . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris. Preluat: 1 iulie 2022. (Rusă)
• Dvorkin A.L. Brahma Kumaris // Sectologie: secte totalitare. - Nijni Novgorod: Editura frăției în numele Sf. Prințul Alexander Nevsky, 2002. Arhivat la 27 noiembrie 2020. (Rusă)
• Rapoarte pentru perioada quadrienială 2010-2013 prezentate de organizațiile neguvernamentale cu statut consultativ la Consiliul Economic și Social prin intermediul Secretarului General, în conformitate cu rezoluția Consiliului 1996/31 (PDF). documents-dds-ny.un.org . Consiliul Economic și Social al ONU (30 septembrie 2014). Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 20 aprilie 2022. (Rusă)
• Iskova, Elena. Brahma Kumaris  // Shchipkov A.V. Păgânismul Petersburg: colecție. - Sankt Petersburg. : Oraşul Apostolic, 1999. - 18 martie. Arhivat din original pe 26 noiembrie 2021. (Rusă)
• Kuznetsova E. V. Evoluția statutului consultativ al organizațiilor internaționale neguvernamentale în cadrul Consiliului Economic și Social al ONU  // Jurnalul Belarus de Drept Internațional și Relații Internaționale. - 2001. - Nr. 3 . Arhivat din original pe 4 martie 2016. (Rusă)
• Litovchenko O.V., Klyucharev G.A., Ivanov P.M., Spirkina E.A., Solovyov A.Yu., Metli I.V. BKVDU) (fragment de document) (link inaccesibil) . Preluat la 1 august 2022. Arhivat din original la 13 octombrie 2012. (nedefinit) 
• Fursov, Alexandru. Ceas intern. Cum să-i încep, ei predau într-una dintre universitățile spirituale indiene  // Ziarul profesorului . - 1997. - 4 februarie ( Nr. 4 ). Arhivat din original pe 12 iulie 2022. (Rusă)
• Chakradhari, B. K. Calea și scopul Raja Yoga . brahmakumarisru.com . Universitatea Spirituală Mondială Brahma Kumaris. Preluat la 31 decembrie 2021. Arhivat din original la 7 mai 2021. (Rusă)

• Citări statistice aderente  (engleză)  (link nu este disponibil) . aderenti.com . - „La nivel mondial, această cale are 4000 de centre și aproximativ 400.000 de membri”. Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 13 noiembrie 2007.
• Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya [God Fatherly Spiritual University] ]  (engleză) . pbks.info . AIVV. Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 1 iulie 2020.
• Agrawal, Priti. Agricultura yoghină Shashwat  . timesofindia.indiatimes.com . The Times of India (19 iulie 2011). Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 1 iulie 2022.
• Chander, BK Jagdish. Adi Dev: Primul om . - Centrul BK Raja Yoga pentru Universitatea Spirituală Mondială Brahma Kumaris, 1981.
• Chander, Jagdish. Adi Dev: Primul om . - 2. - Muntele Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, 1983.
• Abbott, Elizabeth, 1942-. Fiicele lui Brahma // O istorie a celibatului . - New York: Scribner, 2000. - S. 171-173. — ISBN 9780684849430 .
• Baatz, Ursula. BERICHT/083: Frauenspiritualität – Hinduismus und Buddhismus (Frauensolidarität). Enge Institutionen-weite Räume. Frauenspiritualität in Hinduismus und Buddhismus  (germană)  // Schattenblick. - 2006. - Bd. 13 , nr. 98 . — S. 12–13 . — ISSN 2190-6963 . Arhivat din original pe 28 octombrie 2018.
• Babb, Lawrence. Feminismul indigen într-o sectă hindusă modernă, Semne  (engleză)  // Journal of Women in Culture and Society. - 1984. - Iss. 3 . — P. 399–416 . - doi : 10.1086/494068 .
• Babb, Lawrence A. Partea a doua. Amnezie și amintire printre Brahma Kumaris // Întâlniri mântuitoare: trei stiluri moderne în tradiția hindusă (studii comparative în religie și societate)  (engleză) . - Berkeley: University of California Press , 1986. - P. 93-158. — ISBN 0520056450 .
• Barker E. Noua mișcare religioasă: ointroducere practică  . - HMSO, Londra, 1989. - P. 168-170. — ISBN 0-14-051261-6 .
• Barrett, David V. Noii credincioși: un studiu asupra sectelor, cultelor și religiilor alternative  (engleză) . - Cassell & Co., 2001. - ISBN 978-0304355921 .
• Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Femei sub copacul Bo: călugărițe budiste în Sri Lanka  (engleză) . - Cambridge University Press , 1994. - (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290 .
• Bedi, Kiran. Este întotdeauna posibil: Transformarea sistemului penitenciar din India de către o singură femeie  . - Himalayan Institute Press, 2007. - ISBN 978-0893892586 .
• Beit-Hallahmi, Benjaminin. Vise apocaliptice și ideologii religioase: pierderea și salvarea sinelui și a lumii  (engleză)  // Revista psihanalitică. — Cassell, 2003. — August ( vol. 90 , nr. 4 ). — P. 403–439 . — ISBN 0-304-35592-5 . - doi : 10.1521/prev.90.4.403.23912 . — Cod .
• Iubitul „Didi”, Sivabhaktar și co-șeful Brahma Kumaris, trece în Bombay  (engleză)  (link nu este disponibil) . hinduismtoday.com . Academia Himalaya (octombrie 1983). Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 26 iulie 2010.
• Bendrath, Detlef. Brahma Kumaris/Raja Yoga: Darstellung-Berichte-Documente  (germană) . — München: Ev. Presseverband für Bayern, 1985. - ISBN 3-583-50642-1 .
• Bhaat, Sheela. Agricultura yoghină pentru a da putere semințelor, a crește fertilitatea solului: ministrul Agriculturii . Ideea din spatele agriculturii yoghine este de a împuternici semințele cu ajutorul gândirii pozitive.  (engleză) . Indian Express (15 septembrie 2015) . Preluat la 30 iunie 2022. Arhivat din original la 23 aprilie 2022.
• Administrația Brahma Kumaris . BKWSU. Preluat la 1 august 2022. Arhivat din original la 18 mai 2021. (nedefinit)
•  Șeful Brahmakumaris, Dadi Janki, a încetat din viață , Modi își exprimă durerea . thehindu.com . The Hindu (27 martie 2020). Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original pe 27 februarie 2021.
• Brahma Kumaris: Cucerirea unei lumi dureroase cu puritate  (în engleză)  (link nu este disponibil) . Hinduismul de azi . Academia Himalaya (mai 1995). Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 10 iulie 2003.
• Istoria lui Brahma Kumaris  (engleză)  (link nu este disponibil) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original pe 15 februarie 2006.
• Istoria lui Brahma Kumaris  (engleză)  (link nu este disponibil) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Preluat la 11 iulie 2022. Arhivat din original la 17 mai 2006.
• Universitatea Spirituală Mondială Brahma Kumaris . Statut  consultativ . esango.un.org . ONU . Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 9 iunie 2022.
• Campanie de formare a fermierilor  (engleză)  (link nu este disponibil) . thestatesman.com . The Statesman Limited (7 decembrie 2015). Preluat la 30 iunie 2022. Arhivat din original la 13 decembrie 2015.
• Șeful lui Brahma Kumaris Dadi Janki a încetat din viață la vârsta de 104 de ani . Milioane de oameni sunt asociați cu această organizație și ea a fost gardianul a 46 de mii de surori ale corpului.  (engleză) . newindianexpress.com . Noul Indian Express (27 martie 2020) . Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 29 martie 2020.
• Chowdry, Prem. Căsătoria, sexualitatea și ascetul feminin - Înțelegerea unei secte hinduse  (engleză)  // Economic and Political Weekly. - 1996. - Vol. 31 , iss. 34 . — P. 2307–2321 .
• Chryssides, George D. Brahma Kumaris // Exploring New Religions  (engleză) . - Continuum International Publishing Group , 1999. - P. 192-202. — ISBN 0826459595 .
• Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret și Wilkins, Margaret Z. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious  Movements . — Londra; New York: Continuum International Publishing Group , 2006. - ISBN 0-8264-6168-9 .
• Chryssides, George . Dicţionar istoric alnoilor mişcări religioase  . - Scarecrow Press, 2011. - ISBN 978-0-8108-7967-6 .
• Clarke, Peter. Enciclopedia noilor mișcări religioase  (engleză) . - Routledge, 2006. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Coupland, Reginald. Raportul problemei indiene despre problema constituțională din India  . — Oxford University Press , 1944.
•  Liderii actuali . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 28 iulie 2021.
• Dadi Janki - Hauptleiterin  (germană)  (link indisponibil) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 20 iunie 2015.
• Dadi Prakashmani - ehemalige Leiterin, 1923 - 2007  (germană)  (link inaccesibil) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 19 iunie 2015.
• Dadi Prakashmani, șeful Brahamkumaris, a încetat din viață . Live India Internet Services (25 august 2007). Preluat la 1 august 2022. Arhivat din original la 09 mai 2010. (nedefinit)
• Dhawan, Himanshi. Pratibha crede în spirite?  (engleză)  (link inaccesibil) . The Times of India . Bennett, Coleman & Co. Ltd. (27 iunie 2007). Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 3 martie 2011.
• Die Rolle der Frauen  (germană)  (link inaccesibil) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Preluat la 4 iulie 2022. Arhivat din original la 19 iunie 2015.
• Dilip Sony. एक्शन में ब्रह्माकुमारी आश्रम प्रशासन, कहा दोषियों को बख्शेंगे नहीं  (hindi) . jaisalmernews.com . Știri Jaisalmer (22 septembrie 2020). Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 10 martie 2022.
• Edery, Marie. Dincolo de cuvinte  (engleză) (DVD)  (link indisponibil) . dadijankifilm.com . Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 4 ianuarie 2014.
• Esposito, John L.; Fasching, Darrell J. și Lewis, Todd. Religia și globalizarea: religiile lumii în  perspectivă istorică . - Oxford University Press, 2002. - ISBN 9780195176957 .
• Fernandez, Colin. Bee Gee, Robin Gibb, căsătorit, are un copil cu o menajeră cu 26 de ani mai mică decât el . The Daily Mail . Consultat la 31 decembrie 2021. Arhivat din original la 27 februarie 2012. (nedefinit)
• Degetul, Joachim. Brahma Kumaris  (germană) . relinfo.ch (1999). Preluat la 15 iulie 2022. Arhivat din original la 1 septembrie 2018.
• Hardy, Hardyal. Lupte și dureri: mărturia personală a unui judecător șef  (engleză) . - Editura Vikas, 1984. - P. 37-39. — ISBN 0706925637 .
• Hinnels, John. Dicționarul Penguin al religiilor. - Rosen, New York, 1997. - (Extract de Eileen Barker ). — ISBN 0-14-051261-6 .
• Hodgkinson, Liz. Pace și puritate: Povestea lui Brahma Kumaris o revoluție spirituală  (engleză) . - HCI, 2002. - ISBN 1-55874-962-4 .
• Howell, Julia Day. Experimentarea rolului de gen în noile mișcări religioase  (engleză)  // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1998. - Septembrie ( vol. 37 , nr. 3 ). - P. 453-461 . - doi : 10.2307/1388052 .
• Howell, Julia Day. Islamul, New Age și religiile marginale în Indonezia: Schimbarea semnificațiilor pluralismului religios  :  O lucrare prezentată la Conferința CESNUR 2003. - CESNUR , 2003. - 9 aprilie. Arhivat din original pe 20 aprilie 2021.
• Howell, Julia Day. Enciclopedia noilor mișcări religioase / Peter Clarke. - Routledge , 2005. - ISBN 978-0415267076 .
• Howell, Julia. Brahma Kumaris (Fiicele lui Brahma) // Enciclopedia noilor mișcări religioase  (engleză) / Peter B. Clarke (ed.). — Londra: Routledge, 2006. — P. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3 .
• Hunt, Stephen J. Religii alternative: o introducere sociologică . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• India O centrală  solară termică . Încrederea spirituală pentru reînnoirea lumii. Preluat la 30 iunie 2022. Arhivat din original la 4 mai 2022.
• Introvigne, Massimo. Fundația Atman: Nicio dovadă de tentativă de sinucidere în masă  (engleză) . cesnur.org . CESNUR (2005). Preluat la 13 iulie 2022. Arhivat din original la 6 mai 2021.
• Jain, Chandra Mohan. Guida Spirituale ion  . - Rajneesh Foundation International, 1983. - ISBN 0-88050-575-3 .
• Fundația Janki pentru  îngrijirea sănătății globale . jankifoundation.org . Fundația Janki pentru îngrijirea sănătății globale. Preluat la 3 iulie 2022. Arhivat din original la 25 iunie 2022.
• Jha, Ravi S. Patil începe un alt rând  (în engleză)  (downlink) . khaleejtimes.com . Khaleej Times (28 iunie 2007). Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 30 septembrie 2007.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. Enciclopedia hinduismului  (engleză) . - ABC-CLEO, LLC, 2010. - ISBN 9780816054589 .
• Kalyani, Shankar. Bătălia pentru palat  (în engleză)  (link indisponibil) . Pionierul . CMYK Multimedia Pvt. Ltd. (2007). Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 12 aprilie 2008.
• Klimo, Jon. Canalizare : Investigații privind primirea de informații din surse paranormale  . — North Atlantic Books, 1998. - P. 100. - ISBN 978-1556432484 .
• Kościańska, Agnieszka Z. Despre căsătoriile celibatice: întâlnirea catolicilor polonezi cu spiritualitatea hindusă  //  La marginea religiei, Institutul de Etnologie și Antropologie Culturală. – Universitatea din Varșovia, 2003. – 15–17 5.
• Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris  (poloneză) . - 1. - Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. - ISBN 978-83-235-0451-1 .
• Brahma Kumaris: O nouă religie? . Render Kranenborg, Universitatea Liberă din Amsterdam. Data accesului: 27 iulie 2007. Arhivat din original la 27 februarie 2012. (nedefinit)
• Lochtefeld, James G. Brahma Kumaris // Enciclopedia ilustrată a hinduismului  (engleză) . - New York: Rosen, 2002. - Vol. I. - ISBN 0-8239-3179-X .
• Lista organizațiilor neguvernamentale cu statut consultativ la Consiliul Economic și Social din 18 septembrie 2008  ( PDF). un.org . Consiliul Economic și Social al ONU (18 septembrie 2008). Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 25 aprilie 2022.
• Markovits, Claude. Lumea globală a comercianților indieni, 1750-1947  . - Cambridge University Press , 2000. - ISBN 0521622859 .
• Melton JG Enciclopediareligiilor americane  . — ediția a IV-a. — Detroit: Gale, 1993.
• Musselwhite, Richard (sept 2009). Deține cunoștințe: granițele organizaționale între Brahma Kumaris (PhD). Universitatea din Carolina de Nord. pp. 51-52.
• Miller, Sam. Delhi : aventuri într-un megaoraș  . - Penguin India, 2010. - ISBN 978-0-09-952674-2 .
• Milner, Murray. Statutul și caracterul sacral: o teorie generală a relațiilor de statut și o analiză a culturii indiene  (engleză) . - Oxford University Press, 1994. - ISBN 978-0-19-508489-4 .
• Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die Reformbewegung indische la „Brahma Kumaris”. Quellen, Lehre, Raja Yoga  (germană) . - Frankfurt: Peter Lang, 1999. - ISBN 3-631-35484-3 .
• Nesbitt, Eleanor; Henderson, A. Organizațiile religioase din Marea Britanie și programele de educație în valori pentru școli  //  Journal of Beliefs and Values. - 2003. - Aprilie ( vol. 24 , iss. 1 ). — P. 75–88 . - doi : 10.1080/1361767032000053015 . Arhivat din original pe 17 februarie 2020.
• Pandey, Sunita T. Agricultura yoghină prin meditația Brahma Kumaris Raja Yoga: O tehnică antică pentru îmbunătățirea performanței culturilor  //  Agri-istoria asiatică. - 2015. - iunie ( vol. 19 , iss. 2 ). — P. 105–122 . Arhivat din original pe 17 aprilie 2021.
• Canalul TV  liniștea sufletească . pmtv.in . Preluat la 11 iulie 2022. Arhivat din original la 1 octombrie 2011.
• Pokardas, Om Radhe. Asta e dreptate? Fiind o relatare a înființării lui Om Mandali și Om Nivas și suprimarea lor în temeiul Legii de modificare a legilor penale din  1908 . - Bunder Road Karachi: Om Mandali, Pharmacy Printing Press, 1939.
• Punjabi, Mohini. Povestea Nemuririi. O întoarcere la suveranitatea de sine  . Publicații ale serviciilor de informare Brahma Kumaris. OO, 2008. - ISBN 978-1-886872-51-6 .
• Putting Heart into Healing  (în engleză) (PDF). brahmakumaris.info . Fundația Dadi Janki pentru îngrijirea sănătății globale. Preluat la 1 iulie 2022. Arhivat din original la 30 mai 2022.
• Radio Madhuban FM 90.4  (engleză)  (link indisponibil) . radiomadhuban.in . Radio Madhuban. Preluat la 11 iulie 2022. Arhivat din original la 1 decembrie 2013.
• Ramsay, Tamasin. Custodele Purității.  O etnografie a lui Brahma Kumaris . — Universitatea Monash, 2009.
• Ramsay, Tamasin. Abordarea sistemică a agriculturii // Revista privind agricultura cu intrări externe scăzute  (  LEIA). - 2012. - Decembrie ( vol. 14 , is. 4 ). — P. 29–30 . Arhivat din original pe 16 aprilie 2021.
• Reise-Ziel Sirius  (germană)  // Der Spiegel . - 1998. - 11 ianuarie ( Nr. 3 ). Arhivat din original pe 14 iulie 2022.
• Reller, Horst. Handbuch Religiöse Gemeinschaften  (germană) . — Gutersloch, 1993.
• Richardson, James T. Reglementarea religiei. Studii de caz de pe tot  globul . - Boston: Springer, 2003. - ISBN 978-0-306-47887-1 .
• Roggenkamp, ​​Viola . Kein Anschluss unter dieser Nummer. Gespräche zwischen Heide und Gott und über die Schwierigkeiten, den Kontakt zur Höchsten Seele herzustellen  (germană)  // Die Zeit . - 1981. - 12 ianuarie ( H. 35 ). - S. 60 . — ISSN 0044-2070 . Arhivat din original pe 9 martie 2008.
• Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore. Brahma Kumaris: Puritatea și globalizarea credinței // Fluxuri de credință: Acțiune religioasă și comunitate în Asia și Pacific  (engleză) . - Springer, 2012. - ISBN 978-94-007-2931-5 .
• Trzebiatowska, Marta; Bruce, Steve. De ce sunt femeile mai religioase decât bărbații? (engleză) . - Oxford University Press, 2012. - ISBN 0-19-960810-5 .
• Strano, Anthony. Der Alpha Punkt. Erfahrungen mit Gott  (germană) . - Regensburg, 2011. - ISBN 978-3-939493-24-2 .
• Varughese, Suma. Satyug este la fel de sigur ca moartea  (engleză)  (link nu este disponibil) . lifepositive.com . Fundația Life Positive. Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 28 noiembrie 2011.
• Vashishtha, Swati. Pratibha Patil vorbește cu o fantomă  (engleză)  (downlink) . ibnlive.com . CNN - IBNLive.com India (26 iunie 2007). „„Baba a intrat în corpul lui Hriday Mohini Devi (deciplul zeului) și a avut o conversație cu mine”, a spus Pratibha, vizibil mișcat”. Preluat la 30 mai 2022. Arhivat din original la 29 iunie 2007.
• Site-ul web von India Care eV, Spitalul Global  (germană)  (link inaccesibil) . indiacare.de . Preluat la 11 iulie 2022. Arhivat din original la 15 decembrie 2013.
• Vereitelter Massenselbstmord auf Teneriffa. War Gehirnwäsche im Spiel?  (germană)  // Rhein Zeitung online. - 1998. - Januar ( Bd. 43 , H. 9 ). Arhivat din original pe 3 noiembrie 2013.
• Vânătoarea de balene, Frank. The Brahma Kumaris  (engleză)  // Journal of Contemporary Religion. - 1995. - Vol. 10 , nr. 1 . — P. 10 .
• Vânătoarea de balene, prof. Frank. Enciclopedia noilor religii; Noi mișcări religioase, secte și spiritualități alternative  (engleză) . - Rosen, New York, 2004. - (Editat de Christopher Partridge și Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6 .
• Vânătoarea de balene, Frank. Înțelegerea lui Brahma Kumaris  . - Dunedin Academic Press Ltd, 2012. - ISBN 978-1-903765-51-7 .
• Walliss, J. De la respingerea lumii la ambivalență: dezvoltarea milenarismului în Brahma Kumaris  //  Journal of Contemporary Religion. - 1999. - Vol. 14 , nr. 3 . - P. 375-385 . Arhivat din original pe 29 aprilie 2014.
• Walliss, John. Când profeția eșuează: Brahma Kumaris și urmărirea mileniului (mileniilor  ) . - Sheffield: Asociația Britanică pentru Avansarea Științei, 1999.
• Walliss, John. Brahma Kumaris ca tradiție reflexivă: răspuns la  modernitatea târzie . — Editura Ashgate, 2002. - ISBN 978-0754609513 .
• Walliss, John. Brahma Kumaris ca o „tradiție reflexivă  ” . - Motilal Banarsidass, 2007. - ISBN 9788120829558 .
•  Bine ați venit la Centrul Global de Cercetare a Spitalului . ghrc-abu.com . Centrul Global de Cercetare a Spitalului. Preluat la 11 iulie 2022. Arhivat din original la 9 iulie 2022.
• Wendy, A. Experimentarea rolului de gen în noile mișcări religioase: clarificarea cazului Brahma Kumari  //  Journal for the Scientific Study of Religion . — 2007.
• Wendy, Smith. Noile mișcări religioase asiatice ca sisteme culturale globale  //  Buletin informativ IIAS. - Institutul Internațional de Studii Asiatice, 2007. - Ianuarie ( vol. 45 ). — P. 16–17 . Arhivat din original pe 17 aprilie 2021.
• Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. Noi mișcări religioase: provocare și răspuns  / Bryan Wilson. - Routledge , 1999. - ISBN 978-0415200493 .
• Wooldridge, Mike. Valorificarea puterii soarelui . Panourile solare ar trebui să devină obiective comune într-un  deceniu . BBC News . BBC (17 ianuarie 2000) . Preluat la 30 iunie 2022. Arhivat din original la 4 aprilie 2022.

Link -uri

• Site web independent despre Brahma Kumaris (în engleză)

	În cataloagele bibliografice ISNI : 0000 0001 1942 4012 J9U : 987007528904305171 LCCN : nb2011012229 , sh85016298 NKC : kn20140312003 VIAF : 151791626 WorldCat VIAF : 151791626