Bhikshuni

Bhikshuni sau bhikkhuni ( Skt. bhikṣuṇī , Pali bhikkhunī, tradus literal ca „cerșetor”, „cerșetor”) este o călugăriță pe deplin hirotonită în budism . Călugărițele budiste, precum călugării ( bhikkhus ), trăiesc după regulile Vinaya , dar poate impune mai multe restricții femeilor decât bărbaților.

Conform scripturilor budiste, primul bhikkhuni a fost Mahaprajapati Gotami ,  mătușa și mama adoptivă a lui Buddha Shakyamuni . La cererea ei, fondatorul budismului a început să accepte femeile în sangha și să hirotonească femeile ca călugărițe. Apoi aceste prime călugărițe budiste au transmis învățăturile lui Buddha și hirotonirea monahală ucenicilor lor, care le-au transmis pe ale lor. Astfel, de la Gautama Buddha însuși și discipolii săi, au început linii de succesiune feminină de discipoli.

Majoritatea budiștilor cred că nicio femeie nu poate deveni bhikkhuni fără a fi hirotonită pe deplin ca călugăriță de către un bhikkhuni activ în succesiunea corectă a discipolilor feminini. Posibilitatea de a primi această inițiere de la un călugăr în succesiunea discipolului masculin sau de la un bhikkhuni dintr-o altă școală budistă nu este universal acceptată. În unele școli, se stabilește că mai mulți bhikkhu și/sau bhikkhuni activi trebuie să fie prezenți la ceremonia de inițiere deodată și numai prin acordul lor comun un budist poate fi acceptat în partea monahală feminină a sangha [1] .

În istoria budismului, astfel de situații au apărut de mai multe ori când într-o anumită zonă sau într-o anumită școală de budism toți bhikkhunii au murit sau au încetat să mai fie călugărițe, iar după ei nu au existat discipoli pe deplin dedicați care să le poată deveni succesori. În aceste cazuri, noi călugărițe budiste nu au mai putut apărea. Alte femei budiste care doreau să devină bhikkhuni nu au putut face acest lucru pentru că nu aveau de la cine să învețe și nimeni de la care să primească hirotonirea monahală. În școala Theravada , bhikkhunii au dispărut încă din secolele XI-XIII d.Hr. și a supraviețuit doar succesiunea masculină a bhikshus. Același lucru sa întâmplat în budismul Vajrayana . Numai în școala Dharmaguptaka și în unele școli Mahayana , răspândite acum mai ales în Coreea , Vietnam , China și Taiwan , linia succesiunii monahale feminine nu a fost întreruptă de pe vremea lui Buddha până în prezent. Și în Theravada și Vajrayana, hirotonirea bhikkhuni nu a avut loc de aproape o mie de ani, până când au fost luate măsuri la mijlocul anilor 1990 pentru a o reînvia prin invitarea bhikkhunilor din acele școli în care au supraviețuit. În Asia, există acum comunități monahale de femei Theravada în Sri Lanka , Thailanda , Vietnam și Indonezia , dar mulți adepți conservatori ai acestei școli nu recunosc călugărițele moderne ca bhikkhuni autentice [1] .

Acolo unde succesiunea bhikkhuni a fost pierdută, uneori sunt practicate forme alternative de asceză feminină și auto-reținere. Femeile care nu au pe cine hirotonească ca bhikkhuni pot deveni, din proprie inițiativă, un fel de „semi-călugărițe”. Deci, în budismul tibetan , o femeie poate lua oficial jurământul de shramaneri (începători, novici). În Theravada, o femeie poate lua, de asemenea, un jurământ monahal informal și limitat, similar cu cel dat de sramaneri care se pregătesc să devină bhikkhunis. În Thailanda , astfel de călugărițe sunt numite „spăde” ( Thai แม่ชี ), în Myanmar  - „zilashin”.

Conform învățăturilor budismului, bărbații și femeile sunt în egală măsură capabili să atingă nirvana . În ciuda acestui fapt, bhikkhunii trebuie să facă opt jurăminte suplimentare numite garundhammas , pe care bhikkhu-ii nu le fac. În plus, Pali Vinaya pentru călugărițele budiste are mai multe reguli și interdicții decât pentru călugării budiști, iar bhikkhunii ocupă o poziție subordonată în raport cu bhikkhus, indiferent de vârstă, merit, realizare și alte circumstanțe. Cu toate acestea, autenticitatea celor „opt garundhammas”, apartenența lor la învățăturile lui Buddha Shakyamuni însuși și îndeplinirea lor obligatorie de către toate călugărițele, nu au fost confirmate în mod sigur și sunt contestate de unii cercetători și profesori budiști; poate că aceste reguli suplimentare pentru călugărițe au fost adăugate de cineva după Buddha .

De la primele școli budiste, Therigatha , o colecție de poezii despre iluminare scrisă de bhikshuni în vârstă, a ajuns până în zilele noastre ; aceste versuri au intrat în „ Canonul Pali ”.

Istorie

Conform tradiției budiste, primii bhikkhuni au apărut cu cinci ani mai târziu decât primii bhikkhus. Acest lucru s-a întâmplat la cererea unui grup de femei condus de Mahapajapati Gotami , mătușa lui Gautama Buddha, care l-a crescut după moartea mamei sale. La început, Gautama nu a vrut să accepte femei în sangha monahală. Apoi Mahapajapati și alte sute de femei și-au bărbierit capul, s-au îmbrăcat ca bhikshu-uri în haine galbene, au mers desculți la mănăstirea unde a locuit fondatorul budismului și s-au înghesuit în jurul mănăstirii. Această acțiune a fost primul miting din istoria cunoscută pentru egalitatea femeilor. Multe dintre acele femei budiste aveau picioarele sângerând pentru că erau aristocrați care nu erau obișnuiți să meargă desculț pe pământ. Văzând acest lucru, discipolul devotat al lui Buddha Ananda s-a apropiat de profesor și l-a întrebat dacă femeile, la fel ca bărbații, ar putea să-și petreacă viața în meditație și să obțină eliberarea finală - Nirvana; și dacă da, nu ar fi corect să le lăsăm să nu mai fie gospodine, să se alăture Sanghai și să aspire la mântuire. Gautama Buddha a răspuns afirmativ și în cele din urmă a fost de acord să admită femeile la hirotonirea monahală [2] .

În budism, o femeie poate ajunge liber în orice stadiu de dezvoltare spirituală, la fel ca un bărbat. În acest sens, budismul este unic printre religiile indiene . În scrierile canonice, Buddha subliniază în mod specific faptul că o femeie are aceeași capacitate de a atinge starea de nirvana ca și un bărbat și, în același mod, poate trece prin toate cele patru etape ale iluminării [3] [4] . În alte tradiții religioase, nu vom găsi un analog cu „ Therigatha ” sau „ Apadana ” – dovezi scrise ale înaltelor realizări spirituale ale femeilor [5] .

Într-o ordine similară, principala sutră canonică Mahayana, Lotus Sutra , versetul 12, spune că 6.000 de arhat bhikshuni au primit predicțiile lui Shakyamuni Buddha că vor atinge starea de bodhisattva și apoi starea de Buddha [6] .

Opt garundhammas

Pe lângă regulile Vinaya comune tuturor budiștilor monahali, călugărițelor li se cere să respecte încă opt reguli (garundham), care nu se aplică călugărilor bărbați [2] . Originea celor „Opt Garundhammas” nu este complet clară. În cuvintele lui Buddha, citate de bhikshu Thannisaro: „Ananda, dacă Mahapajapati Gotami își ia cele opt jurăminte de respect, va însemna inițierea ei deplină (upasampada)” [7] . Dar există îndoieli dacă aceste cuvinte au fost de fapt rostite de Buddha Shakyamuni, sau dacă i-au fost atribuite mai târziu [8] . Potrivit surselor scrise budiste, motivul acestei instrucțiuni a lui Buddha au fost temerile sale pentru viitorul sangha, care a început să accepte femei. În „ Canonul Pali ” există o profeție a lui Buddha că, datorită faptului că vor exista și femei în sangha, această comunitate budistă se va slăbi și va dura doar 500 de ani. O astfel de profeție apare o singură dată în Canon, iar aceasta este singura profeție a lui Buddha, care indică momentul implementării ei [9] .

Tânărul Chung observă că pe vremea lui Gautama Buddha, societatea le-a respins și disprețuit pe călugărițe mult mai mult decât pe călugări, numindu-le pe primele „curve skinhead”, iar pe cele din urmă pur și simplu „skinheads”. Atacurile laicilor asupra călugărițelor au avut loc atunci mult mai des decât atacurile asupra călugărilor și au dus adesea la violuri . Prin urmare, bhikkhunii aveau nevoie de mai multă protecție decât bhikkhus. În astfel de circumstanțe, Buddha a decis să înființeze o parte monahală feminină a sangha (bhikkhuni-sangha) pentru a-și proteja adepții și a le oferi noi oportunități spirituale. Această inițiativă a fost cu mult înaintea timpului său. Oferirea unor astfel de oportunități pentru femei a impus obligații suplimentare bărbaților, inclusiv bhikkhus. Buddha a înțeles probabil toată natura contradictorie a deciziei, dar a făcut un astfel de pas din cauza numeroaselor hărțuiri la care au fost supuși elevii săi [10] .

Vinaya nu permite folosirea forței de către un călugăr împotriva unei călugărițe. Potrivit lui Dhammananda Bhikkhuni:

Pe vremea lui Buddha, călugărițele aveau drepturi egale și părți egale în toate. A existat un caz când au fost aduse opt haine pentru nevoile ambelor sangha, dar în acel loc locuiau doar o călugăriță și patru călugări. Buddha a împărțit hainele, dând patru călugăriței și patru călugărilor, deoarece acestea erau destinate ambelor sangha și trebuiau împărțite în mod egal între ele, indiferent de numărul de oameni din fiecare grup. Deoarece laicii invitau mai puțin frecvent călugărițele la casele lor decât călugării, Buddha a decis să împartă toate ofrandele aduse mănăstirii în mod egal între cele două sangha. El a protejat călugărițele și a fost corect cu ambele părți [ale sangha]. Între călugărițe și călugări, relația de subordonare a fost ca cea dintre surorile mai mici și frații mai mari, și nu ca cea dintre sclavi și proprietarii de sclavi [11] .

Text original  (engleză)[ arataascunde] Călugărițele din vremea lui Buddha aveau drepturi egale și o parte egală în toate. Într-un caz, opt haine au fost oferite ambelor sangha într-un loc în care nu era decât o călugăriță și patru călugări. Buddha a împărțit veșmintele în jumătate, dând patru călugăriței și patru călugărilor, deoarece hainele erau pentru ambele sangha și trebuiau împărțite în mod egal, indiferent de câte erau în fiecare grup. Deoarece călugărițele aveau tendința de a primi mai puține invitații la casele laicilor, Buddha a adus toate ofrandele la mănăstire și împărțite în mod egal între cele două sangha. A protejat călugărițele și a fost corect cu ambele părți. Sunt subordonați în sensul de a fi surori mai mici și frați mai mari, nu în sensul de a fi stăpâni și sclavi.

Ian Astley susține că în mediul social în care au trebuit să trăiască primii adepți ai lui Buddha, în care femeile erau supuse unor discriminări și amenințări semnificative, dorința lui Buddha de a proteja sangha pe care a fondat-o de opinia publică negativă era destul de de înțeles și nu poate. fii vinovat pentru asta.:

În acele vremuri (ca, într-adevăr, în majoritatea societății indiene de acum), o femeie care pleca de acasă era considerată mai mult sau mai puțin o curvă de oameni, iar hărțuirea adecvată era permisă față de ea. Aliate în mod oficial cu călugării, călugărițele s-au bucurat de beneficiile unei vieți fără adăpost evitând în același timp amenințarea cu violența. Și atâta timp cât toți oamenii nu resping cu dispreț un astfel de tratament față de femeile fără adăpost, așa cum ar trebui orice persoană civilizată, o astfel de atitudine și un astfel de comportament față de femei vor rămâne necesare pentru a le asigura siguranța și critica la adresa lui Buddha și a comunității sale pentru ceea ce au. dacă ar fi adoptate astfel de reguli speciale ar fi cu siguranță inadecvat [10] .

Text original  (engleză)[ arataascunde] În acele vremuri (și acest lucru încă se aplică în mare parte din societatea indiană actuală) o femeie care ar fi părăsit viața gospodăriei ar fi fost privită mai mult sau mai puțin ca o curvă și ar fi fost supusă hărțuirii corespunzătoare. Fiind asociate în mod oficial cu călugării, călugărițele s-au putut bucura de beneficiile părăsirii gospodăriei fără a suferi un prejudiciu imediat. Deși un lucru este să urăști, așa cum trebuie să facă orice persoană civilizată, atitudinile și comportamentul față de femei care stau la baza necesității unei astfel de protecție, este cu siguranță greșit să-l critici pe Buddha și comunitatea sa pentru adoptarea acestei politici.

Grade de inițiere

Inițierea în călugărițele budiste are loc în mai multe etape. Prima etapă este sramanerika (student, novice), a doua este sikshamana ( IAST : Śikṣamāṇā ) (probă), a treia etapă este bhikkhuni, o călugăriță pe deplin hirotonită. În India, primii bhikkhuni au primit hirotonirea monahală de la Gautama Buddha la șase ani după primii bhikkhus, iar aceasta a fost în jurul secolului al VI-lea. î.Hr e. [12]

După regiune și școală de budism

În India antică, existau optsprezece școli de Vinaya, dar doar trei dintre ele au supraviețuit până astăzi: Theravada (răspândită în Asia de Sud-Est și Sri Lanka), Dharmaguptaka (Taiwan, China, Coreea, Vietnam) și Mulasarvastivada (Tibet) [12] ] .

Budismul tibetan

În tibetană, un bhikkhu este numit „gelong”, iar un bhikshuni este numit „gelongma” ( Tib. , Wylie : dge slong ma ). Numărul de jurăminte Vinaya diferă în diferite lanțuri de succesiune disciplină, cel mai adesea - 360 pentru călugărițe și 265 pentru călugări. Elevii și discipolii ( shramanera ) care se pregătesc să ia inițierea sunt numiți „getsul” ( Tib. , Wylie : dge tshul ) și respectiv „getsulma”; ambele dau douăzeci și cinci de jurăminte de bază. Pentru restul budiștilor tibetani - atât pentru familie, cât și pentru tinerii studenți monahali prea tineri pentru a fi pe deplin hirotoniti călugări sau călugărițe - se aplică aceleași cinci precepte sacre ca și pentru budiștii laici în toate școlile. În Tibet, acești laici și elevi sunt numiți cuvântul „gen’en” ( Tib. , Wylie : dge snyan ), dar studenții monahali trebuie să respecte același celibat strict ca și călugării adulți hirotoniți. Jurămintele tot mai stricte în budismul tibetan pot avea loc treptat, drumul de la elev la călugăriță complet hirotonită poate dura până la patruzeci de ani [13] .

Pentru a desfășura o ceremonie de hirotonire bhikshuni în această școală a budismului, este necesară prezența a nu una, ci a douăsprezece călugărițe complet hirotonite. Un astfel de „cvorum”, cel mai probabil, nu s-a întâmplat pe teritoriul Tibetului. Bhikkhunii tibetani erau puțini la număr; doar câteva dintre ele și-au lăsat numele în istoria Tibetului: de exemplu, Samding Dorje Phagmo (1422-1455), care a primit cel mai înalt rang de maestru dintre toate femeile tibetane. Dar se știe puțin despre cum și unde a avut loc inițierea ei bhikshuni [14] .

La începutul secolului al XXI-lea, actualul Dalai Lama a vorbit în mod repetat în sprijinul monahismului budist feminin și a recunoscut bhikkhunis din toate școlile de budism în care continuitatea lor a fost păstrată. În ceea ce privește reînnoirea inițierilor bhikshuni în Tibet, el a susținut că această problemă nu poate fi rezolvată numai de tibetani; necesită consimțământul și cooperarea budiștilor din întreaga lume [15] , iar problema nu este dacă să dea sau nu posibilitatea tuturor femeilor de a deveni bhikkhuni, ci cum să o facă corect în conformitate cu Vinaya [16] . Al 17 -lea Karmapa, Urgyen Trinley Dorje , a anunțat și el planuri de reluare a consacrarii femeilor [17] .

Theravada

În estul și sudul Asiei, tradițiile monahismului budist feminin au fost păstrate și dezvoltate de-a lungul mai multor secole, dar în școala Theravada din Sri Lanka, în secolul al XI-lea d.Hr., au început să scadă; în Birmania, Theravada bhiksunis au existat până în secolul al XIII-lea, dar apoi au murit și acolo. Dacă au existat vreodată bhikkhuni Theravada în Thailanda, Laos, Cambodgia și Tibet este un punct discutabil, înregistrările istorice sunt contradictorii, în special în Thailanda [18] . Din această cauză, unii cărturari și lideri religioși budiști cred că nu au mai rămas bhikkhuni adevărați în Theravada, iar noi călugărițe din această școală budistă nu vor mai putea apărea, deoarece nu au de la cine să primească inițierea. De exemplu, șeful Theravada bhikshu-sangha (comunitatea monahală masculină) din Myanmar și Thailanda consideră imposibilă existența bhikkhunis-ului pe deplin hirotonit: „Drepturile egale pentru bărbați și femei sunt interzise de Consiliul Bisericii. Nicio femeie din Thailanda nu poate primi hirotonie monahală completă în conformitate cu budismul Theravada și nu poate deveni bhikkhuni. Consiliul a emis, de asemenea, un avertisment național că, dacă vreun călugăr hirotonește femei ca călugărițe, el va fi aspru pedepsit pentru acest lucru . În 1928, Patriarhul Suprem al Thailandei ( thailandez. สมเด็จพระสังฆราช ), ca răspuns la încercările de a consacra două femei ca călugărițe, a emis un edict în care afirmă că femeile nu ar trebui să fie consacrate (novices), ca novici (novices) sau ca novici (novice) sau călugărițe (bhikkhunis). Potrivit acestui edict, două femei care au primit o astfel de inițiere au fost arestate pe perioade scurte.

În Birmania, au fost făcute trei încercări nereușite de a reînvia bhikkhuni sangha. În 1932, bhikkhu Shin Adiccha a hirotonit în secret două femei. Când cazul a ieșit la iveală, presupusul călugăr a fost nevoit să părăsească sangha, iar ambele femei au renunțat curând la monahism sub presiunea ostracismului [20] [21] . În anii 1950, călugărul Jetavana Sayadaw a scris un comentariu despre Milindapanha, în care a susținut că a rămas posibilitatea hirotoniei bhikshuni. Dar aceasta nu a dus la nicio acțiune [20] . În 1970, o laică a sugerat guvernului birman să înființeze o comunitate de bhikkhunis, dar nici aceasta nu a avut succes [20] [22] .

Incapabili să primească hirotonirea deplină de la un adevărat bhikkhuni, unii budiști Theravada au găsit o cale de ieșire, luând jurăminte limitate de renunțare din proprie inițiativă și trăind în conformitate cu învățăturile lui Buddha. Astfel de „semi-călugărițe” se angajează de obicei să urmeze opt sau zece precepte: aceasta este mai mult decât este prescris pentru budiștii laici (cinci precepte), dar mult mai puțin decât pentru călugărițele budiste pe deplin hirotonite (mai mult de trei sute de reguli ale Vinaya). Au devenit destul de populari în societate, dar nu au primit recunoaștere oficială și sprijin în obținerea unei educații care este oferită călugărilor. Călugărițele sunt forțate să se bazeze pe propriile forțe și capacități; unii dintre ei trebuie să gătească mâncare sau să facă alte lucrări, în timp ce alții practică și predau meditația [23] [24][25][26] .

Aceste femei poartă de obicei haine albe sau roz, deosebindu-le atât de femeile laice, cât și de bhikkhuni pe deplin hirotoniți. În diferite țări, semi-călugărițele budiste sunt numite diferit: „dasa power mata” ( Sing. දස සිල් මාතා ) în Sri Lanka [20] , „ tilashin ” ( Burm. သီ ှ ရှှ ရှ ရ ှ , 7 chi " ( Thai แม่ชี ) în Thailanda [27] , "guruma" în Nepal și Laos , de asemenea "me kao" sau "me xin" în Laos [27] , "donchi" în Cambodgia [27] , "siladhara" ( siladhara engleză ) în mănăstirile budiste Amaravati și Chizyost (Sittaviveka) ( în engleză Chithurst (Cittaviveka) ) din Anglia .   

În 1996, prin eforturile Asociației Internaționale a Femeilor Budiste Sakyadhita , hirotonirea Theravada bhikkhuni a fost reînviată când 11 femei din Sri Lanka au primit hirotonirea completă în Sarnath , India . Această procedură a fost efectuată de Dodangoba Revata Mahāthera și, mai târziu, de Mapalagama Vipulasāra Mahāthera al Societății Mahabodhi din India , cu sprijinul călugărilor și călugărițelor din Ordinul Chogye al budismului Song coreean [28] [29] [30] .  

După 1996, s-au făcut încercări de a reînvia tradiția monahală feminină Theravada și în Thailanda și Sri Lanka. În Thailanda, budistul thailandez Waranggana Vanavichaen, în vârstă de 55 de ani, care a făcut 8 jurăminte și a purtat o haină albă de săbii, a devenit prima femeie care a primit statutul de novice Theravada. Ea a trecut ceremonia și a primit un halat de aur cu un castron cântător în 2002 [31] . Sri Lanka a văzut cele mai multe rânduieli feminine de bhikkhuni. Unele dintre aceste inițieri au fost conduse de călugărițe din tradiția est-asiatică supraviețuitoare, altele de călugări din ordinele Theravada. Din 2005, multe ceremonii de hirotonire bhikkhuni au fost organizate de șeful diviziei locale Dambulla a ordinului monahal Siyam Nikaya . [  32 ][ specificați ] .

Savantul budist thailandez Dr. Chatsumarn Kabilsingh , acum cunoscut sub numele de Dhammananda Bhikshuni, a suferit o hirotonire controversată ca novice și apoi ca bhikkhuni în Sri Lanka în 2003, după ce s-a reluat hirotonirea completă a femeilor acolo, iar apoi s-a întors în Thailanda, unde hirotonirea femeilor era interzisă și putea fi chiar pedepsită cu închisoare pentru aceste femei [33] . Ea este considerată de mulți în Thailanda ca o „pionieră” în renașterea tradiției bhikkhuni [34] [35] . Ulterior, Senatul thailandez a revizuit și a abrogat o lege din 1928 care interzicea hirotonirea deplină a femeilor în budism ca fiind neconstituțională și contrară libertății religioase. Peste 20 de femei au călcat pe urmele lui Dhammananda Bhikkhuni. În orașele Samut Sakhon ( thailandeză: เทศบาลนครสมุทรสาคร ), Chiang Mai și Rayong , temple, mănăstiri și centre de meditație au înființat conduse de Thai bhigan to besuni. Poziția ierarhilor din Thai Sangha s-a schimbat semnificativ: de la o respingere completă a posibilității existenței bhikkhunis-ului la acceptarea bhikkhunis-ului ca reprezentanți ai tradițiilor budiste străine (non-thailandeze). Cu toate acestea, cele două ordine majore Theravada din Thailanda, Mahanikaya și Dhammayutika Nikaya , nu au recunoscut încă oficial călugărițele bhikshuni pe deplin hirotonite. În ciuda sprijinului semnificativ și în creștere pentru bhikkhunis din partea ierarhilor religioși, rămâne o opoziție destul de puternică în sangha thailandeză care se opune inițierii femeilor. Budiștii Theravada conservatori se referă la al șaselea dintre cele Opt garundhammas, conform cărora un bhikshuni trebuie să primească inițiere din ambele părți monahale ale sangha - atât bărbat cât și femeie; în absența unuia dintre ei (bhikkhuni actori), inițierea nu va fi valabilă, iar atragerea bhikkhunilor dintr-o altă școală privează însăși tradiția succesiunii disciplice de sens. Din punctul de vedere al acestor conservatori, reînnoirea inițierilor după pierderea succesiunii este imposibilă, iar toate călugărițele nou hirotonite și cele care vor primi inițierea de la ei nu sunt autentice bhikkhuni [1] . Savantul religios K. K. Absalyamov numește călugărițele moderne din Teheravad „neo-obhikkhuni” [36] .

Prima hirotonire Theravada bhikkhuni din Australia a avut loc pe 22 octombrie 2009 la Mănăstirea Bodhinyana din Perth .  Patru călugărițe de la Mănăstirea Călugărițelor Dhammasara , Ajahn Vayama, Nirodha, Seri și Hasapanna, au devenit bhiksunis în deplină conformitate cu Pali Vinaya [37] .  

În 2010, bhiksunis Ayya Tathaaloka și  bhikkhus Bhante Henepola Gunaratana au supravegheat o dublă ceremonie de inițiere la schitul forestier Aranya Bodhi din județul Sonoma , California, SUA. După această ceremonie, patru femei au devenit călugărițe pe deplin hirotonite în tradiția Theravada [38] .  

Printre adepții Theravada din Indonezia, prima inițiere bhikshuni după mai bine de o mie de ani de întrerupere a avut loc în 2015 la Wisma Kusalayani din orașul Lembang ( Indon. Lembang ) din provincia Java de Vest . Vajradevi Sadhika Bhikshuni din Indonezia, Medha Bhikshuni din Sri Lanka, Anula Bhikshuni din Japonia, Santasuha Santamana Bhikshuni din Vietnam, Suhi Bhikshuni și Sumangala Bhikshuni din Malaezia și Jenty Bhikshuni din Australia [39] [40] au devenit călugărițe pe deplin hirotonite .

Îndoieli cu privire la legitimitatea succesiunii

Dintre toate școlile budismului din Asia de Est numai Dharmaguptaka a reușit să mențină succesiunea neîntreruptă a bhikkhuni [41] . Călugărițele acestei școli au ajutat alte școli (inclusiv Theravada) să reia inițierile, asigurând prezența bhikkhunilor activi acolo unde este necesar pentru inițierea altora noi.

Dar dintr-un punct de vedere „legalist”, dacă o femeie dintr-o tradiție budistă este hirotonită de călugărițe dintr-o altă tradiție, atunci acest lucru poate face ca succesiunea discicipală în sine să fie lipsită de sens și invalidă. Călugărițele neautentice nu vor putea iniția alte femei din școala lor și, prin urmare, nu este posibil să se restaureze sau să recreeze în mod corespunzător descendența bhikkhuni unde au fost întrerupte [1] .

În același timp, un călugăr Theravada din Germania, Bhikshuni Analayo [ , care a făcut o prezentare la Congresul Internațional despre Rolul Femeilor Budiste în Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages ) [ 42] [43] , a susținut că, dacă necesar, călugării pot da independent inițieri călugărițelor [1] [44] [45] . Cercetând atitudinea față de bhikkhuni în textele budiste timpurii și istoria întemeierii bhikkhuni sangha [46] , el a ajuns la concluzia cu privire la valabilitatea continuă a unei astfel de inițieri bhikkhuni „singure” (adică dat doar de bhikkhus) [ 46] . 47] , care este subiect de controversă în budismul tibetan și în budismul Theravada [48] .  

Alte școli din Asia de Sud și de Est

În școala Mahayana din China, Coreea, Vietnam, Taiwan și Hong Kong, continuitatea practicii bhikshuni a fost păstrată.

În Japonia, în secolul al XIII-lea, Mugai Nyodai a devenit prima stareță a unei mănăstiri budiste din Japonia și prima femeie maestru Zen din lume.[49] . Al douăzeci și șaptelea patriarh al budismului zen indian, Prajnatara , se presupune că a fost o femeie [50] .  

Reînnoirea inițierilor

În iulie 2007, lideri budiști și oameni de știință din toate tradițiile s-au adunat la Hamburg pentru „ Congresul internațional privind rolul femeilor budiste în Sangha ” pentru a ajunge la un consens mondial cu privire la reluarea împuternicirii depline a femeilor din Sangha  [51] . Au fost prezenți 65 de delegați: bhikshus și bhikshunis, maeștri Vinaya, bătrâni din țările tradiționale budiste și savanți budiști occidentali . Raportul final al congresului [52] a notat că toți delegații „au fost de acord în unanimitate ca hirotonirea bhikkhuni [întreruptă în tradiția (școala)] Mulasarvastivada ] să fie reluată” și a citat cuvintele lui Dalai Lama, care, de asemenea, susține pe deplin acest lucru (Deja în 1987, al 14-lea Dalai Lama a cerut reluarea hirotoniei complete a călugărițelor în Tibet ).

De asemenea, a fost recunoscut că singura linie neîntreruptă de hirotonire monahală feminină a supraviețuit în școala Dharmaguptaka a budismului din Asia de Est .. Organizatorii congresului au remarcat importanța extremă a stabilirii egalității și a eliberării femeilor budiste, inclusiv a călugărițelor. „Reluarea hirotonirilor de călugărițe în Tibet, instituite de al 14-lea Dalai Lama și de sangha-urile internaționale de călugări și călugărițe, va duce în continuare la egalitate și eliberare pentru femeile budiste. Acest congres are o semnificație istorică, care va oferi femeilor din întreaga lume posibilitatea de a preda învățăturile lui Buddha” [53] .

Asistența în organizarea bhikshuni sangha (comunități de călugărițe pe deplin hirotonite) în acele zone în care este în prezent absentă a fost, de asemenea, declarată unul dintre obiectivele principale ale Sakyadhita [54] , care a fost anunțată la întâlnirea de fondare din 1987 în orașul Bodh . Gaya în India.

În a patra parte a raportului final al lui Alexander Berzin, „A treia zi și comentariile finale ale Sfinției Sale al Paisprezecelea Dalai Lama”, el a declarat: „Dar Buddha a dat drepturi de bază în mod egal ambelor grupuri de sangha. Nici măcar nu are rost să discutăm dacă inițierea bhikshuni ar trebui sau nu să fie reînviată; singura întrebare este cum să o faci corect în contextul Vinaya” [55] .

„Cele opt bunici” se referă și la contextul Vinaya. Bhikkhuni Kusuma scrie: „În Pali, opt bunici apar în al zecelea khandhaka , la Chulavagga”. Ei sunt de asemenea prezenți în procedura actuală de inițiere în bhikshuni.

Dar acest text nu este permis să fie studiat înainte de inițiere. „Ar fi foarte util dacă călugărițele tibetane s-ar putea familiariza cu conținutul jurămintelor bhikkhuni înainte de stabilirea hirotoniei”, a spus Karma Lekshe Tsomo, profesor și bhikkhuni, la acest congres, când a discutat despre problemele egalității de gen și ale drepturilor omului. „Obișnuința tradițională este că studiul complet al conținutului jurămintelor unui bhikshu sau bhikshuni este permis numai după ce au luat aceste jurăminte” [56] . Venerabilul Tenzin Palmo a mai declarat acolo :  „Ridicarea statutului călugărițelor tibetane este importantă nu numai pentru restabilirea hirotoniei bhikkhuni [școala] Mulasarvastivada, ci și pentru noii bhikkhuni care pot ignora cele Opt Gurndharmas care le scad statutul. Aceste opt reguli, printre altele, au fost formulate cu unicul scop de a evita cenzura din partea societății lumești. În lumea de astăzi, nepermiterea reluării inițierii bhikshuni [la școala] Mulasarvastivada și onorarea acestor opt [reguli] riscă o dezaprobare extremă.” [ 57]

Conform raportului final și altor materiale disponibile ale congresului, nu a existat nicio discuție despre cum și în ce măsură cei Opt Garundhammas discriminează călugărițele budiste și în ce detalii este posibil să se schimbe acest lucru în procesul de la școala budistă din Mulasarvastivada. de restabilire a hirotoniei bhikkhuni.

În Myanmar, congresul de guvernământ al budismului din Myanmar a adoptat o regulă conform căreia nu poate exista o inițiere adecvată pentru femei în prezent; dar călugării individuali din Myanmar nu sunt de acord.

Discriminarea călugărițelor

În martie 1993, la Dharmasala, Sylvia Wetzel , în prezența lui Dalai Lama și a altor celebrități, a vorbit deschis despre problema sexismului în practicile, imaginile și învățăturile budiste [58] . Doi călugări bărbați în vârstă au susținut-o verbal, spunând că experiența lor personală a confirmat corectitudinea Sylviei. Ajahn Amaro , un  bhikkhu Theravada de la Mănăstirea Amaravati, a spus: „Este foarte dureros să vezi călugărițe care nu sunt tratate cu același respect ca și călugării. Este ca o săgeată prin inimă.” [58]

Călugărul budist tibetan american Thubten Pende și-a exprimat punctul de vedere astfel: „Când am tradus textele referitoare la ceremonia de inițiere, am fost pur și simplu șocat. Se spune că chiar și cea mai în vârstă călugăriță trebuia să stea în spatele celui mai nou călugăr: chiar dacă inițierea ei a fost mai mare, dar corpul ei - baza acestei inițieri - era [mai] mai jos. „Asta e! ..” – m-am gândit. Mai auzisem despre această credință, dar nu am putut găsi confirmarea ei. Trebuia să citesc acest text la ceremonie. Dar mi-a fost rușine să spun astfel de lucruri și mi-a fost rușine de instituția pe care o reprezentam. M-am întrebat: „De ce nu se ridică și nu pleacă?” As pleca]." [59]

Text original  (engleză)[ arataascunde] Călugărul budist tibetan american Thubten Pende și-a exprimat părerile: „Când am tradus textele referitoare la ceremonia de hirotonire am avut un astfel de șoc. Se spunea că până și cea mai în vârstă călugăriță trebuia să stea în spatele celui mai începător călugăr pentru că, deși hirotonirea ei era superioară, baza acelei hirotonisi, corpul ei, a fost inferioară. M-am gândit: „Iată.” Am auzit despre această credință, dar nu am găsit niciodată dovezi ale ei. A trebuit să recit acest text la ceremonie. Am fost jenat să o spun și rușine de instituția pe care o reprezentam.

Poezia Bhikkhuni

Cunoscut pe scară largă este „ Therigatha ” - o colecție de poezii, numită și „Poemele călugărițelor în vârstă”; mai puţin cunoscute sunt Discuţiile călugăriţelor antice.

Galerie

  • Bhikkhuni complet dedicat. Ordinul Dharmaguptaka, Vesak , Taiwan .

  • Chan Hong ( Chân Không ) , bhikkhuni al Ordinului Interființei 

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Talbot, Mary . Bhikkhuni Ordination: Buddhism's Glass Ceiling  (engleză) , Tricycle: The Buddhist Review  (2016). Arhivat din original pe 2 martie 2020. Preluat la 21 decembrie 2018.
  2. ↑ 1 2 Lorna DeWaraja. Femeile budiste din India și Sri Lanka precolonială  (engleză)  // Karma Lekshe Tsomo. Femei budiste din diferite culturi. - Delhi: Sri Satguru Publications, 2000. Arhivat din original pe 20 august 2000.
  3. ↑ K. Sri Dhammananda. Femeile și ordinul religios al lui Buddha  (engleză) . Buddhism Today (25 septembrie 2000). Preluat la 29 octombrie 2015. Arhivat din original la 26 ianuarie 2021.
  4. ↑ Jaini PS Gen și mântuire Dezbateri Jaina despre eliberarea spirituală a femeilor . - Berkeley: University of California Press , 1991. - ISBN 0-520-06820-3 .
  5. ↑ „O scurtă digresiune în analiza comparativă ar trebui să ajute la ilustrarea semnificației acestor texte centrale. Deși este posibil să se constate (totuși, din păcate din doar câteva referințe) că femeile din tradiția Jain śramaṇa posedau libertăți similare femeilor budiste, literatura jaina nu lasă posterității niciun echivalent Therīgāthā. De asemenea, nu există texte jainiste din acea perioadă care să se potrivească cu poveștile din Avadānaśataka ale femeilor convertite care au atins niveluri înalte de experiență religioasă. Nu există nici un echivalent al celor patruzeci de Apadane atribuite călugărițelor care au fost discipolii apropiați ai lui Buddha. În brahmanism, din nou, deși Stephanie Jamison a evidențiat cu erudit și perspicacitate vicisitudinile rolului femeii în cadrul ritualului brahmanic de sacrificiu, literatura brahmanismului nu ne oferă voci ale femeilor din lumea antică și nici povești despre femei. care au renunțat la rolurile lor în sfera domestică în favoarea practicii fervente a observațiilor religioase”. — Collett A. Buddhism and Gender: Reframing and Refocusing the Debate  // The Journal of Feminist Studies in Religion. - 2006. - Vol. 22, nr. 2 . — P. 55–84.
  6. ↑ Lotus Sutra - Capitolul 12 . Consultat la 25 aprilie 2015. Arhivat din original la 17 ianuarie 2021.
  7. ↑ Codul monastic budist II: Regulile Khandhaka traduse și explicate (link nu este disponibil) . Consultat la 25 aprilie 2015. Arhivat din original pe 22 noiembrie 2005. 
  8. ↑ Bhikkhu Sujato. Întrebări frecvente  despre Bhikkhuni . Bundanoon, Australia: Mănăstirea Santi Forest (17 mai 2010). Consultat la 29 octombrie 2015. Arhivat din original la 26 decembrie 2013.
  9. ↑ Hecker, Hellmuth. Ananda The Guardian of the Dhamma  (engleză) . Buddhist Publication Society ( Societatea de publicații buddistă engleză  ) (2006). Data accesului: 29 octombrie 2015. Arhivat din original la 28 martie 2007.
  10. ↑ 1 2 Chung, În Young. O viziune budistă asupra femeilor: un studiu comparativ al regulilor pentru bhikṣhunis și bhikṣhus bazat pe pratimoksha chinezesc  (engleză)  // Journal of Buddhist Ethics : journal. - 1999. - Nr. 6 . - P. 29-105 .
  11. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Istoria bhikkhuni sangha  . Blossoms of the Dharma: Living as a Buddhist Nun . Bhikshuni Thubten Chodron (28 decembrie 1999). Data accesului: 29 octombrie 2015. Arhivat din original pe 23 februarie 2014.
  12. ↑ 1 2 Bhikshuni Thubten Chodron. O nouă posibilitate: introducerea hirotoniei complete pentru femei în tradiția budistă tibetană  (engleză)  (link nu este disponibil) . congress-on-budhist-women.org . Congresul internațional privind rolul femeilor budiste în Sangha Bhikshuni Vinaya și linia de hirotonire (iunie 2006). Data accesului: 19 martie 2021. Arhivat din original la 28 septembrie 2007.
  13. ↑ Personal. Venerabilul Gheshe Pal Tsering . Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Data accesului: 4 februarie 2010. Arhivat din original pe 3 noiembrie 2009.
  14. ↑ Haas M. Dakini Power: Douăsprezece femei extraordinare care modelează transmiterea budismului tibetan în Occident . — Publicații Shambhala, 2013. - P.  6 . — ISBN 1559394072 .
  15. ↑ O nouă posibilitate: introducerea hirotoniei complete pentru femei în tradiția budistă tibetană (link inaccesibil) . Data accesului: 3 februarie 2018. Arhivat din original la 28 septembrie 2007. 
  16. ↑ Drepturile omului și statutul femeii în budism . Preluat la 23 iunie 2016. Arhivat din original la 20 decembrie 2016.
  17. ↑ Karmapa anunță planul de a restabili hirotonirea călugărițelor . vuietul leului (1 februarie 2015). Preluat la 19 septembrie 2015. Arhivat din original la 12 mai 2020.
  18. ↑ Kawanami H. The Bhikkhunī Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, cu accent special pe punctele de vedere ale comunității monahale din Birmania   // Buddhist Studies Review. - 2007. - Vol. 24 , nr. 2 . — P. 229 .
  19. ↑ Mettanando Bhikkhu. Autoritarismul de felul sfânt .  Consiliul Ecleziastic consideră activitățile Națiunilor Unite ca fiind politice și, prin urmare, nepotrivite pentru orice membru hirotonit al Sangha . Probleme . Budistul (7 iunie 2005) .  — „Drepturile egale pentru bărbați și femei sunt negate de Consiliul Ecleziastic. Nicio femeie nu poate fi hirotonită călugăriță budistă Theravada sau bhikkhuni în Thailanda. Consiliul a emis un avertisment național că orice călugăr care hirotonește femei călugări va fi aspru pedepsit”. Consultat la 29 octombrie 2015. Arhivat din original la 17 aprilie 2021.
  20. ↑ 1 2 3 4 Absalyamov, 2016 , p. 57.
  21. ↑ Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast  Asia . - State University of New York Press, 2010. - P.  195 .
  22. ↑ Lottermoser, Friedgard. Călugărițe budiste în Birmania  (engleză)  // Buletin informativ Sakyadhita. - 1991. - Vol. 2 , nr. 2 . Arhivat din original la 11 iulie 2000.
  23. ↑ Absalyamov, 2016 , p. 56: „Astăzi, tilashinii locuiesc la mănăstiri, împărțind sferele îndatoririlor între ei. Unii tilashin sunt angajați în treburile casnice, cum ar fi gătitul și curățarea. Cealaltă parte a tilashinelor studiază filosofia budistă.
  24. ↑ Thai Forest Tradition. Tradiția thailandeză a pădurii . Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 3 septembrie 2017.
  25. ↑ MC Brigitte Schrottenbacher - Profesor de meditație Thailanda (link indisponibil) . Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original pe 6 martie 2014. 
  26. ↑ Wat Pa Namtok Khemmako  (germană) . Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 9 septembrie 2020.
  27. ↑ 1 2 3 4 Absalyamov, 2016 , p. 56.
  28. ↑ Bhikkhu Bodhi. Reînvierea hirotoniei Bhikkhuni în tradiția Theravada  (engleză) . - Demnitate și disciplină: Reînvierea hirotoniei complete pentru călugărițele budiste.
  29. ↑ Bhikkuni Dr. Kusuma Devendra. Rezumat: Theravada Bhikkhunis (link nu este disponibil) . Congresul internațional despre rolul femeilor budiste în Sangha. Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 14 decembrie 2019. 
  30. ↑ Dhammananda Bhikkhuni. Urmărirea renașterii hirotoniei bhikkhuni în Sri Lanka (link indisponibil) . Data accesului: 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 30 iunie 2015. 
  31. ↑ Sommer JM Buddhismul angajat social în Thailanda: Hirotonirea femeilor călugări thailandeze . Colegiul Warren Wilson. Consultat la 6 decembrie 2011. Arhivat din original pe 4 decembrie 2008.
  32. ↑ (engleză)  // Buddhist Studies Review . — Vol. 24 , nr. 2 . - P. 227-228 .
  33. ↑ Hirotonit în sfârșit . Shambala Sun (2003). Data accesului: 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 3 iulie 2008.
  34. ↑ Dr Chatsumarn Kabilsingh (link în jos) . UCEC (8 septembrie 2010). Preluat la 15 august 2012. Arhivat din original la 5 februarie 2013. 
  35. ↑ De ce avem nevoie de bhikkhuni ca profesori de Dhamma . Budistul(5 noiembrie 2011). Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 4 decembrie 2020.
  36. ↑ Absalyamov, 2016 , p. 58.
  37. ↑ Kramer J. A Garland for the Bhikkhunis of Perth . Alianță pentru bhikkuni. Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 15 august 2018.
  38. ↑ Un alt pas înainte (12 noiembrie 2010). Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 24 septembrie 2020.
  39. ↑ Bliss M. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama din Indonesia Setelah Seribu Tahun  (Indon.) . BuddhaZine.COM (22 iunie 2015). Preluat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 9 august 2018.
  40. ↑ Bliss M. Prima hirotonire Theravada a Bhikkhunis din Indonezia după o mie de ani  ( PDF). Alianța pentru Bhikkhunis (22 iunie 2015). Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 14 septembrie 2016.
  41. ↑ Analayo. Validitatea hirotoniei bhikkhunī numai de către bhikkhus  (engleză)  // JOCBS. - 2017. - Vol. 12 . - P. 9-25 .
  42. ↑ Analayo. Rezumat: Cele patru adunări și fundația Ordinului călugărițelor  (în engleză)  (link nu este disponibil) . Fundația pentru Studii Budiste, Universitatea din Hamburg (2007). Preluat la 23 decembrie 2018. Arhivat din original la 18 noiembrie 2018.
  43. ↑ Renunțarea femeilor în budismul timpuriu - Cele patru adunări și fundația Ordinului călugărițelor // Demnitate și disciplină, rolul evolutiv al femeilor în budism. - Wisdom Publications , 2010. - S. 65-97.
  44. ↑ Analayo, Bhikkhu Despre controversa hirotoniei Bhikkhunã  . Preluat la 23 decembrie 2018. Arhivat din original la 27 noiembrie 2020.
  45. ↑ Analayo, Bhikkhu Renașterea ordinului Bhikkhunī și declinul Sāsana  . Preluat la 23 decembrie 2018. Arhivat din original la 27 noiembrie 2020.
  46. ↑ despre: profesori de bază și membri  (engleză)  (downlink) . grupul de cercetare agama. Consultat la 21 decembrie 2018. Arhivat din original la 13 martie 2012.
  47. ↑ Analayo. Validitatea ordonării bhikkhunī numai de către bhikkhus  (engleză)  // JOCBS: j.. - 2017. - Vol. 12 . - P. 9-25 .
  48. ↑ femeile în budism și bhikkhunīs . Cercetările lui Bhikkhu Anālayo despre femei, călugărițe și bhikkhunīs: bhikkhunīs and women in Early Buddhism  (engleză)  (link nu este disponibil) . Grupul de Cercetare Agama (2016) . Consultat la 23 decembrie 2018. Arhivat din original la 4 ianuarie 2019.
  49. ↑ Memorialul 700 al Stareței Nyodai (link indisponibil) . Institutul de Studii Medievale Japoneze. Consultat la 10 aprilie 2012. Arhivat din original pe 21 martie 2012. 
  50. ↑ Austin, Shoshan Victoria. True Human Body // Primirea măduvei / editor Carney, Eido Frances. - Temple Ground Press, 2012. - P. 148. - ISBN 978-0985565107 .
  51. ↑ Context și obiective . Congresul Internațional despre Rolul Femeilor Budiste în Sangha (20 iulie 2007). Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 19 iunie 2008.
  52. ↑ Un raport de sinteză al Congresului Internațional din 2007 privind rolul femeilor în Sangha: Bhikshuni Vinaya și liniile de hirotonire . Studiază budismul (31 iulie 2007). Preluat la 23 iunie 2016. Arhivat din original la 7 august 2008.
  53. ↑ Comunicat de presă 09/06/2006 (link indisponibil) . Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 23 septembrie 2015. 
  54. ↑ Asociația Internațională a Femeilor Budiste Sakyadhita . Consultat la 30 octombrie 2015. Arhivat din original la 8 februarie 2020.
  55. ↑ Un raport de sinteză al Congresului Internațional din 2007 privind rolul femeilor în Sangha: Bhikshuni Vinaya și liniile de hirotonire . Preluat la 23 iunie 2016. Arhivat din original la 20 decembrie 2016.
  56. ↑ Un raport de sinteză al Congresului Internațional din 2007 privind rolul femeilor în Sangha: Bhikshuni Vinaya și liniile de hirotonire . Preluat la 23 iunie 2016. Arhivat din original la 20 decembrie 2016. |quote=Ar fi util dacă călugărițele tibetane ar putea studia jurămintele bhikshuni înainte de stabilirea hirotoniei. Obiceiul tradițional este că cineva are voie să studieze jurămintele bhikshu sau bhikshuni numai după ce le-a luat.
  57. ↑ Un raport de sinteză al Congresului Internațional din 2007 privind rolul femeilor în Sangha: Bhikshuni Vinaya și liniile de hirotonire . „Pentru a ridica statutul călugărițelor tibetane, este important nu numai restabilirea hirotoniei Mulasarvastivada bhikshuni, ci și ca noii bhikshuni să ignore cele opt gurudharma care le-au reglementat statutul inferior. Aceste opt, la urma urmei, au fost formulate doar cu scopul de a evita cenzura de către societatea laică. În lumea modernă, interzicerea restabilirii hirotoniei Mulasarvastivada bhikshuni și onorarea acestor opt riscă chiar această cenzură.” Preluat la 23 iunie 2016. Arhivat din original la 2 martie 2019.
  58. ↑ 1 2 Vicki Mackenzie, 2008 , p. 154.
  59. ↑ Vicki Mackenzie, 2008 , pp. 154-155.

Referințe

in rusa în alte limbi

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice