Vishnu

Vishnu
Skt. विष्णु
Vishnu cu consoarta sa Lakshmi la templul Narayana Tirumala din Srikakulam ( Andhra Pradesh )
Domnul Suprem, atotcuprinzător, protector al dharmei , susținător și păstrător al vieții (creației)
Mitologie	Indian , Vaishnavism , Sri Vaishnavism
teren	Vaikuntha
Interpretarea numelui	Pătrunzând totul
Podea	masculin
Soție	Lakshmi ( Sri-devi , Bhu-devi )
Copii	Kama (zeu) , Ayyappa
Atribute	Sudarshana , padma (simbol) , Shankha , Kaumodaki
Zi a săptămânii	joi
Wahana	Garuda
Mantra	Om Namo Bhagavate Vasudevay ; Oṁ Namo nārāyaṇāya
Identificări	Brahman
Fișiere media la Wikimedia Commons

Vișnu ( Skt. विष्णु , IAST : viṣṇu  - „pătrunzând totul”, „cuprinzător” [1] ) este divinitatea supremă în vișnuism . În mitologia hindusă , alături de Brahma și Shiva , este unul dintre zeii Trimurti (o triadă de zeități), unde îndeplinește funcțiile de gardian al universului [1] [2] . În diferite ramuri ale hinduismului , Vishnu este venerat fie direct, fie prin avatarurile sale , dintre care cele mai populare sunt Krishna și Rama [3] . Adepții tradiției smarta îl veneră pe Vishnu ca fiind una dintre cele cinci forme principale ale lui Dumnezeu [4] .

Conform „ Legile lui Manu ”, Vishnu sub forma Narayana locuiește în „ apele cauzale ”, scufundat în somn, din care provine numele „Acela al cărui loc sunt apele” [5] . Înainte de crearea Universului, Vishnu doarme în Oceanul Lăptos cosmic al apelor primordiale pe șarpele divin Adi-Shesha . Din buric îi crește un lotus, din care apare Brahma , zeul creator care creează universul [6] . Din momentul creării universului și până la distrugerea acestuia, Vishnu locuiește în sălașul său divin în Vaikuntha [7] . Prin voința și harul lui Vishnu, are loc crearea, conservarea și distrugerea nenumăratelor lumi. Când ciclul universal se termină, Vishnu devine un soare strălucitor, un vânt furibund și o ploaie torenţială ( Matsya Purana , text 1.67) [8] . Ciclul nașterii și morții este jocul lui divin ( lila ). Vishnu este responsabil pentru menținerea dharmei și distrugerea răului [9] . Pentru a pedepsi răufăcătorii și a proteja virtutea, Vishnu coboară în lumea pământească sub forma unui avatar . Puranele conțin o descriere a celor zece avataruri principale ale lui Vishnu , dintre care nouă au apărut deja pe Pământ mai devreme și și-au încheiat misiunea, iar ultimul, al zecelea avatar al lui Kalki , ar trebui să coboare chiar la sfârșitul Kali Yuga [10] .

În iconografia hindusă, Vishnu este înfățișat într-o formă umană cu patru brațe, cu piele albastră, albastră sau neagră, în robe galbene. În patru mâini el deține patru atribute : o floare de lotus , un buzdugan , o concă și o chakră [11] .

Vishnu în diferite forme este unul dintre cei mai venerati zei ai panteonului indian. Tradiția venerării lui Vișnu, cunoscută sub numele de Vișnuism, este a doua sectă hindusă ca mărime în ceea ce privește numărul de adepți [6] .

Etimologia numelui

Conform interpretării clasice oferite în Puranas , Vishnu înseamnă „atot-pervazător”, „atot-pervazător”, „omniprezent”. Unul dintre primii comentatori ai Vedelor, înțeleptul Yaska , în lucrarea „ Nirukta ” l-a definit pe Vișnu ca „cel care pătrunde peste tot” și „cel care este eliberat de cătușe și nu este legat de nimic” [12] .

Din Vishnu se naște Universul și se contopește din nou cu El. Din Vishnu se nasc toți nemuritorii, stăpânii celor trei lumi. Ei prosperă în splendoare, înțelepciune, cunoaștere și putere. Tot ceea ce prosperă, indiferent de gloria și puterea sa, se naște dintr-o parte din splendoarea lui Vishnu.

— Brahmanda Purana, Partea 2, Capitolul 3, Textele 120-123 [13]

Cu toate acestea, disputele cu privire la originea numelui Vishnu continuă. O ipoteză alternativă explică numele său ca „trecând lumea și pământul” [14] . Altul îl asociază cu „pasărea solară” [15] . A treia pornește din faptul că, dacă imaginea lui Vishnu este de origine non-ariană, atunci sensul numelui său nu poate fi descifrat folosind sanscrita [16] , ceea ce înseamnă că ghicitoarea originii numelui nu poate fi rezolvată complet.

Mahabharata conține „ Vishnu-sahasranama ” sau imnul celor 1000 de nume ale lui Vishnu. Numele sunt enumerate în cartea Anushasana Parva . Alte versiuni ale listei de nume există în Padma Purana , Skanda Purana și Garuda Purana . Fiecare nume descrie o calitate sau un atribut al lui Vishnu. Comentariile despre Vishnu Sahasranama, care explică semnificația numelor, au fost compilate de înțeleptul Parashara , unul dintre autorii Rig Veda, și mai târziu de Shankara . Vishnu Sahasranama este recitat în timpul ritualurilor în onoarea lui Vishnu. Potrivit unuia dintre tratatele timpurii despre Ayurveda, „ Charaka-samhita ”, Vishnu-sahasranama ar trebui pronunțat în cazurile în care remediile medicale nu ajută, precum și în timpul nașterii [17] .

Unele dintre numele lui Vishnu au fost asociate inițial cu alte zeități indiene timpurii - de exemplu, numele Soarelui, Ojastejodyutidhara (deținătorul puterii, energiei și strălucirii) sau Tejovrish (vărsarea strălucirii), sau Zeitatea ploii și a vântului, Parjanya (vărsarea, ca un nor de ploaie, harul său) sau Pavana (curățarea). Cu toate acestea, îmbinarea ulterioară a imaginilor lor cu Vishnu a dus la moștenirea numelor de zeități minore [7] .

Conform Enciclopediei Concise a Hinduismului a indologului Klaus Klostermeier , cele mai venerate nume ale lui Vishnu sunt Acyuta (necăzut, adică fără cădere în păcate), Ananta (infinit), Chaturbhuja (cu patru brațe), Hari (auriu sau galben), Hrishikesha (Stăpânul simțurilor), Janardana (care este venerat de oameni, care încântă pe toată lumea), Keshava (radiant, cu păr strălucitor [ca razele soarelui]), Lakshmipati (soțul lui Lakshmi), Madhusudana (ucigașul demonului Madhu). ), Nara (care posedă o formă umană), Narayana (înclinat pe ape, adăpostul devotaților), Pitambara (îmbrăcat în galben), Purusottama (suflet suprem), Vaikunthanath (Stăpânul cerului sau Vaikuntha), Yajneshvara (Stăpânul sacrificiului) [17] .

De la divinitate minoră la divinitate supremă

În timpul perioadei vedice

Savanții hinduși notează că în timpul perioadei vedice, Vishnu a ocupat poziția unei zeități minore. Cu toate acestea, în hinduismul modern, se află în centrul panteonului indian . În multe cărți și documente despre religia indiană, este subliniat faptul evoluției statutului și imaginii lui Vishnu, dar circumstanțele extinderii rolului său și ale plecării altor zeități în fundal sunt necunoscute. Oamenii de știință cred că imaginea lui Vishnu este predominant de origine non-ariană [18] .

În Rigveda , Vishnu apare ca însoțitorul sau fratele mai mic al Indrei , care îl ajută să lupte cu demonii. Rolul independent al lui Vishnu în Rigveda se reduce la trei trepte cu care a acoperit pământul, cerul și restul părții invizibile a Universului. O poveste similară poate fi găsită în mitul de mai târziu al celui de-al cincilea avatar al lui Vishnu sub forma brahmanului pitic Vamana [9] .

La brahmani

În textele ulterioare, brahmanele , care sunt comentarii asupra Vedelor, semnificația și rolul lui Vishnu sunt extinse. În „ Shatapatha Brahman ” Vishnu apare ca cel mai înalt zeu, locuind în fiecare ființă vie: „Am conținut toate lumile în mine însumi și m-am manifestat în toate lumile” [19] . Cultul lui Vishnu s-a răspândit în perioada vedă târzie, se pare după ce imaginea sa a fost identificată cu Vasudeva (un zeu non-arian popular în India de Vest în ultimele secole î.Hr.), precum și cu Narayana , menționat la brahmani [ 6] . Noi culte, în primul rând Krishna-Vasudeva, Balarama, Vishnu și Shiva, au început să înlocuiască vechii zei vedici în 400-500 d.Hr. e. Religiile locale sau tribale cu numeroasele lor zeități și spirite, bazate pe mitologia naturii, s-au retras în plan secund [20] .

În Upanishads

Cu toate acestea, în textele descrise, Vishnu nu apare încă ca șef al panteonului divin; acest rol apare în el într-un alt comentariu asupra Vedelor, Upanishad -urile . Din cele 108 texte principale ale Upanishad-urilor, Upanishad-urile Vaishnava reprezintă 14 lucrări. Se crede că au avut originea în perioada din secolul I î.Hr. e. până în secolul al XVII-lea d.Hr. e. [21] Upanishad-urile Vaishnava îl descriu pe Vishnu, Narayana sau unul dintre avatarurile lui Vishnu ca fiind Realitatea Supremă numită Brahman . Katha Upanishad , Gopalatapani Upanishad , Brihadaranyaka Upanishad și o serie de alte Upanishad-uri vorbesc despre Vishnu ca fiind Dumnezeul Suprem. Upanishad-urile acoperă, de asemenea, o gamă largă de subiecte, de la natura divină a lui Vishnu până la închinarea rituală [22] .

Epopeea și venerația ulterioară

Până în momentul popularizării Mahabharata și Ramayana , fundația pentru recunoașterea lui Vishnu ca zeitate supremă fusese deja pusă. Vishnu a fost identificat atât cu Krishna , eroul Mahabharata, cât și cu Rama din Ramayana. În cele din urmă, venerarea lui Vishnu a atins punctul culminant când i-a fost atribuit numele Mahavishnu, sau „Marele Vishnu”, gardianul Universului, coborând pe Pământ sub forma avatarurilor sale [6] .

Înflorirea cultului lui Vishnu este direct legată de recunoașterea calităților sale divine necesare supraviețuirii. Semnul său original, „pretutindeni pătrunzător și atotputernic”, a devenit asociat cu un flux de binecuvântare, căldură și energie. Imaginea lui Vishnu s-a dezvoltat de la o divinitate minoră, acoperind Universul cu trei pași, la un zeu universal, fără de care existența este imposibilă. Vishnu salvează omenirea, îl scutește de frici și durere și devine un refugiu, o ființă superioară, la care aspiră toată lumea. Fertilitatea și prosperitatea, victoria și succesul, bogăția și prosperitatea depind de ea. Toate acestea nu au putut să nu facă Vishnu atractiv pentru închinare. El a devenit ființa supremă ca urmare a unui proces îndelungat de unificare și fuziune a altor zeități care erau responsabile de recoltă, milă și protecție [23] .

În avatarurile lui Vishnu, toate calitățile necesare vieții s-au manifestat pe deplin. Avatarii sunt gata să se sacrifice și să coboare din Vaikuntha pe pământ pentru a salva și proteja, ajuta și sluji. Multe dintre calitățile lui Vishnu, deși încă dincolo de înțelegerea umană, sunt descrise cu inspirație și dragoste de primii vișnuiți, alvarii . „Imaginea și credința Sa au captat inimile și mințile a milioane de oameni, i-au determinat pe adepții săi să înțeleagă că El este Soarele și hrana zilnică, că fertilitatea depinde de El, El hrănește, El protejează și guvernează universul, El învață... și atunci când sufletul uman necondiționat se dedică și se unește cu Ființa Supremă, aceasta garantează prosperitate, succes, bogăție și dreptate” [24] .

Domnul Dumnezeu, Care este Fericirea conștientă de Sine, nu este supus celor trei condiții de existență: inactivitate, creativitate și liniște. Dar de dragul creației, păstrării și distrugerii diversității vizibile, El își asumă formele lui Brahma - creatorul, Vishnu - păstrătorul și Shiva - distrugătorul. Dintre acestea trei, imaginea lui Vishnu este cea mai apropiată ca calitate de adevărata imagine a lui Dumnezeu. În slujba Atotputernicului Vishnu, o persoană intră în contact mai strâns cu Realitatea Necondiționată decât în ​​slujba oricui altcuiva.

— Bhagavata Purana, Cartea 1, Capitolul 2, Textul 23 [25]

Mitologia Puranelor

Cele mai multe dintre poveștile și miturile care dezvăluie natura lui Vishnu și încarnările sale pământești se găsesc în Puranas . Sunt opere literare din perioada post-vedică. Ele descriu istoria universului , genealogia regilor, eroilor și zeilor și expun filozofia și cosmologia hinduse . Puranele sunt scrise sub formă de povești, înțeleptul Vyasa fiind considerat primul lor autor . Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Narada Purana , Garuda Purana și Vayu Purana sunt dedicate lui Vishnu . Fiecare dintre ei ia în considerare anumite aspecte ale lui Vishnu, dar în general oferă o imagine completă a naturii sale divine. În Vayu Purana, Vishnu este reprezentat de Hiranyagarbha , „germenul de aur” care plutește în apele primordiale cosmice și dă naștere vieții [26] .

În Vishnu Purana, Vishnu se află în centrul ciclurilor de creație și distrugere a universului. În ea, lui Vishnu i se atribuie rolul principal în păstrarea vieții și menținerea echilibrului în univers. Regulile de venerație și închinare a lui Vishnu sunt, de asemenea, menționate acolo. Vishnu Purana dezvăluie conceptul de Realitate Supremă, care este numit Brahman în Upanishads . Vishnu este prezentat ca Cea mai Înaltă realitate, ceea ce a permis mai târziu profesorului Sri Vaishnavism Ramanuja să echivaleze Brahman cu Vishnu [27] .

Bhagavata Purana merge mai departe și stabilește o legătură între Brahman (ființă infinită și fără calitate), Paramatma (Sufletul Suprem) și Bhagavan Vishnu (zeu personificat). Astfel apare atât dualitatea, cât și non-dualitatea în relația Brahman-Bhagavan. Formarea teologiei Vishnuite a condus la apariția filozofiei Vishishta Advaita , în care unitatea întregii realități este combinată cu existența independentă a existenței materiale, a naturii și a ființelor vii, care sunt strâns legate și dependente de cea mai înaltă realitate, Brahman. . La nivel personificat, Vishnu este realitatea Supremă, iar Universul este considerat corpul lui Dumnezeu [28] :

Cei cărora Adevărul le-a revelat Însuși spun că este senin, dincolo de bine și de rău. Ea este peste tot (Brahman), în orice (Paramatma) și este o Personalitate arbitrară (Bhagavan). Adevărul este infinit, El este în miezul fiecărui lucru și este închis în forma Sa separată.

— Bhagavata Purana, Cartea 1, Capitolul 2, Textul 11 ​​[25]

Bhagavata Purana a devenit unul dintre cele mai populare Purana datorită descrierii detaliate a avatarului lui Krishna. A fost tradus și este disponibil în mai multe limbi. Ca și alte Purana, Bhagavata Purana acoperă o gamă largă de probleme filozofice. Cu toate acestea, este mai practic, deoarece, pe lângă cosmologia și mitologia hindusă, introduce cititorul în subiectele de muzică, dans, yoga și etică. Drept urmare, textele Bhagavata Purana formează baza multor lucrări artistice și teatrale dedicate lui Vishnu și avatarului său Krishna [29] .

Într-un număr de Purane, Vishnu este reprezentat ca zeitatea supremă, de care depind alte zeități. Acest lucru distinge Puranele de Vede și Upanishade, unde Vishnu era un simplu sau doar un membru important al panteonului, sau chiar o divinitate minoră. În special, Vishnu este sursa universului, un lotus crește din buricul său împreună cu creatorul Brahma . Vishnu îi mai comandă și pe Rudra , precursorul lui Shiva în hinduismul modern. El poate lua forma lui Rudra sau îi poate ordona lui Rudra să distrugă universul. După prăbușirea sa, datorită lui Vishnu, Universul reapare. Astfel, în tradiția Vishnu, Vishnu locuiește în inima universului, iar Brahma și Shiva îndeplinesc sarcini separate în ciclul nașterii și morții [30]

Imagini cu Vishnu

Imagini transcendentale și vizibile ale lui Vishnu

În teologie , filozofie , mitologie și practica religioasă a vaishnavismului, se disting cinci forme ale lui Dumnezeu [8] :

• Vișnu transcendent , descris în termenii calităților sale divine: omniscient ( sarva-jnatva ), omnipotent ( sarvesvaratva ), conducător al tuturor ( sarva-antaryamitva ), cauza tuturor ( sarva-karaṇatva ), controlor al tuturor ( sarva-niyantritva ), creator al tuturor ( sarva-kartritva ), omnipotent ( sarva-saktimatva ), independent de orice ( sva-tanttratva ).
• Avatarurile lui Vishnu în care se încarnează pe Pământ pentru a proteja binele, a distruge răul și a restabili dharma. Avatarurile lui Vishnu sunt un exemplu pentru alți oameni cu viața lor, sunt înzestrați cu caractere umane și comportamentul lor se pretează înțelegerii umane.
• Emanații (vyuhas ) sau manifestări parțiale ale lui Vishnu, al cărui cult a apărut din închinarea celor cinci frați eroi. Acestea includ Vasudeva ( Krișna ), Samkarshana , Pradyumna și Aniruddha . Ulterior, dezvoltarea ideii emanațiilor lui Vishnu a condus la conceptul de patru puncte de vedere, în care zeul se manifestă în mod constant în forme diferite, dar interconectate. Vasudeva dă naștere Samkarshanei și naturii ( prakriti ). Din unirea lor provin Pradyumna și mintea ( manas ), de la ei, la rândul lor, Aniruddha și principiul conștiinței de sine ( ahamkara ). Din acestea din urmă provin cele cinci elemente ale universului ( panchabhuta) și zeul creator Brahma . Astfel, conceptul de patru vyuhas, sau emanații, permite teologiei Vaishnavite să fie reconciliată cu mitologia și filosofia.
• Vishnu locuiește în toate ființele vii și este „antaryamin” (conducătorul interior) al acestora. Vishnu trăiește în inimile oamenilor, este etern și neschimbător. În calitate de conducător interior și martor veșnic, Vishnu însoțește sufletul peste tot, fie în ceruri, fie în tărâmurile iadului. Sufletul uman este o mică reflexie a lui Vishnu, la fel cum lumina unei lămpi aprinse este o manifestare a focului său.
• Vishnu este venerat în formele sale materiale, murti , reprezentate prin imagini ale zeului, statuile sau simbolurile sale ( salagrama-sila , paduka ). Murti este identificat cu Vishnu după un anumit ritual religios, în timpul căruia zeul coboară în imaginea sa vizibilă [8] .

Avatarurile lui Vishnu

Pentru a proteja binele și a distruge răul, precum și pentru a restabili dharma , Vishnu se poate naște în formă pământească după propria sa voință. Încarnarea lui pământească se numește „avatar”, care literalmente în sanscrită înseamnă „coborâre” pe pământ. Aspectul pământesc poate fi atât animal, cât și uman [7] .

Ori de câte ori există o scădere a dharmei în această lume, ori de câte ori viciul triumfă insolent, mă generez pe mine, Arjuna. Apar în fiecare yuga pentru a restabili dharma pierdută, pentru a mijloci din nou pentru bine, pentru a pedepsi din nou pe cei răi.

- Bhagavad Gita. Pe. din sanscrită V. S. Sementsov . - M .: Literatura orientală, 1999.

Există purna-avatara (încarnare completă), amsha-avatara (întruchiparea unei părți semnificative a puterii divine) și avesha-avatara (încarnare parțială) pentru a îndeplini o anumită sarcină. Semnele externe ale avatarului sunt semnele lui Vishnu pe corp: shankha , chakra , shrivatsa . Bhagavata Purana descrie avatarurile lui Vishnu ca nenumărate manifestări ale încarnărilor divine. Există diferite liste de avatare în mai multe texte sacre ale tradițiilor Vaishnava. Ele conțin numele a 10, 12 sau 22 de încarnări ale lui Vishnu [7] . Zece maha-avatare (mariate avatare) numite dashavataras sunt venerați ca fiind principalii avatare ai lui Vishnu . Ei posedă cele mai multe dintre calitățile divine, iar lista lor este dată în Garuda Purana , Agni Purana și Bhagavata Purana: Matsya (pește), Kurma (broasca testoasă), Varaha (mistreț), Narasimha (om-leu), Vamana (pitic) , Parashurama (Rama cu un topor), Rama , Krishna , Buddha și viitorul avatar al lui Kalki [7] .

În unele interpretări, Krishna, Rama și Narasimha sunt considerate avatare complete, în timp ce restul sunt avatare amsa. Marile suflete și înțelepții sunt considerate Avesha-avatare, de exemplu, Dattatreya , Narada , Vyasa , Kapila , Rishabha , Balarama [31] .

Iconografia Murti și Vishnu

Imaginea sau statuia ( murti ) lui Vishnu respectă anumite reguli stabilite în textele sacre. Iconografia Vishnu este dedicată „ Vishnu Purana ”, „ Bhagavata Purana ”, Agamas , precum și Upanishad -urilor , cum ar fi „ Gopalatapani Upanishad ”. Imaginea lui Vishnu constă din simboluri care descriu interacțiunea dintre lumea spirituală și cea pământească. Vishnu ia o formă umană pentru a fi mai aproape și mai înțeles de o persoană, altfel nu ar putea apărea relații strânse între Vishnu și devotații săi. În Mahabharata, când Krishna a apărut înaintea lui Arjuna în Vishvarupa , sau forma sa universală, nu a suportat să o vadă [32] .

Vishnu are culoarea pielii gri-albastru sau albastru-negru. Este culoarea cerului fără fund și a oceanului fără margini, care reflectă absența restricțiilor în fenomenul divin. Cele patru brațe ale sale reprezintă cele trei calități naturale ( gunas ) și percepția omului asupra propriei sale individualități. Vishnu deține patru atribute principale în mâinile sale: un buzdugan de luptă ( Kaumodaki ), un disc-chakra de foc ( Sudarshanu ), o scoică de mare ( shankha ), o floare de lotus înflorită ( padma ). Ele simbolizează puterea, puterea în timp, puterea asupra spațiului, puritatea. Posturile și gesturile mâinii lui Vishnu au, de asemenea, o semnificație simbolică. Ele oferă protecție împotriva fricilor pământești, arată milă dezinteresată, instruiesc, avertizează și oferă eliberare de ciclurile nașterii și morții [33] .

Reprezentarea iconografică a lui Vishnu s-a schimbat de-a lungul timpului. Atât aspectul său, cât și atributele divine au fost actualizate. Din secolele V până în secolele VII, în loc de lotus, Vishnu a ținut un obiect rotund nedefinit în mâna sa dreaptă jos. Acesta poate fi găsit în Templul lui Budanilkantha ( Nepal ), unde imaginea Vishnu culcat datează din secolul al VII-lea, sau în colecția de sculpturi a Muzeului din Vidisha , pe teritoriul căreia se afla orașul antic Besnagar. în trecut. Nici textele narative, nici cele iconografice nu au păstrat informații despre atributul rotund. Se credea că ar putea fi bijapuraka (fructe citrice), bilva (gutui din Bengal), citraphala (fructul unei plante din familia solaanelor), semințe de lotus sau chiar o minge de frasin sacru vibhuti . În statul khmer antic , care a adoptat vaishnavismul în secolul al V-lea, obiectul rotund este simbolul Pământului ( IAST : mahī, dharaṇi ). Spre deosebire de India, unde floarea de lotus din mâna lui Vishnu, numită „ padma ” sau „kamala”, a devenit răspândită, în Cambodgia s-a păstrat simbolul original al Pământului. Puranele, în special Matsya Purana , identifică Pământul cu un lotus pe care stă zeul Brahma atunci când floarea iese din buricul lui Vishu. Astfel, simbolul rotund al Pământului în mâna lui Vishnu s-a transformat în cele din urmă într-o floare de lotus [34] .

Iar marii văzători, bine versați în Puranas , numesc lotusul care iese din Narayana , cea mai înaltă formă a Zeiței Pământului ...

— Matsya Purana, text 169.3 [35]

Dancing Vishnu

În mod tradițional, Vishnu este reprezentat în mai multe scene - împreună cu soția sa Lakshmi ( Radha-Krishna , Sita - Rama ), ca un erou ( Rama- Ravana , Krishna- Kalia ), în meditație sau yoga nidra ( Narasimha , Ranganatha ), binecuvântare ( Venkateshvara ) și fiind în măreția puterii sale divine ( Vishvarupa , Narasimha). Cu toate acestea, poeții Alvar din India de Sud au cântat despre Vishnu în dans. Imnurile Alvarilor, dedicate dansului Vișnu, au stat la baza ideilor literare și iconografice de mai târziu despre Vișnu. În hinduismul modern, cele mai populare imagini ale lui Vishnu sub forma avatarului său dansator al lui Krishna [36] .

Rădăcinile imaginii dansante se întorc la compoziția tamilă „ Shilappadikaram ” („Povestea gleznei”) - o epopee a perioadei pre- Pallav din secolele V-VI. În Povestea gleznei, Vishnu execută un dans solo în timp ce se luptă cu un demon; participă la un dans de grup în timpul unui duel cu Kamsa ; dansează în stilul kuttam ca Trivikrama și în stilul peti ca zeul iubirii Kama-deva; și, de asemenea, în stil pawai ca Tirumal împreună cu consoarta sa Sri-devi [37] .

• Vișnu dansând în compozițiile sculpturale ale templului Chennakeshava din Somanathapur, secolul al XIII-lea

• Vishnu dansând cu Lakshmi în picioare lângă el

• Dansând Narasimha

• Dansând Vishnu sub forma lui Venugopala cu un flaut

Alvarii au dat o nouă viață imaginii zeului dansator, ridicând-o la nivelul lui Shiva-Nataraja , care creează Universul în dans. Viziunea poetică a Alvarilor a influențat tradiția Vaishnava de mai târziu. Printre operele medievale care cântă despre dansatorul Vișnu, se remarcă poemul sanscrit „ Gitagovinda ”, scris în secolul al XII-lea de Jayadeva . Pe baza motivelor ei, astăzi sunt create imagini tradiționale în miniatură, în care Krishna dansează, aflându-se în medii diferite [38] .

Descriind dansatorul Vishnu, Alvarii și-au înzestrat zeitatea iubită cu epitete poetice. Pentru ei, el este „regele dansului” ( Kuttatavallaveriko, Kuttavappa ), „încercul în dans” ( Atuvar, Atavallan ), „Domnul care dansează” ( Catirmurtti ) și „pasărea care dansează” ( Atarparavai ) ca și lebăda divină Hamsa . Alvarii au recurs la multe nume care denotă dansul lui Vishnu. Acestea sunt attam , natam, kuttu, kiritai, vilayattu, katir și natakam. Vishnu interpretează diverse stiluri, inclusiv dansul popular marakkal, kuravai de primăvară, elli de seară, chenkirai și kappani, ultimele două fiind exclusive pentru Krishna [39] .

• Kaliya-mardana: dansează pe demonul-șarpe Kaliya

• Panou de piatră pe peretele templului Vishnu: Krishna și Balarama se confruntă cu Kaliya. Complexul de templu Prambanan , secolul al X-lea, Indonezia .

• Sculptură de stradă a dansului Krishna. Templul Varaha-Lakshmi-Narasimha de la Visakhapatnam , Simhachalam .

• Ilustrație din Bhagavata Purana , secolul al XVII-lea. Muzeul de Artă din San Diego (San Diego).

• O reprezentare populară a lui Krishna pe Kaliya. India, anii 1950. Universitatea Columbia (New York).

• Instalare contemporană în curtea unui templu ISKCON . New Delhi, 2018.

Imaginea dansului Vishnu a devenit norma acceptată în Vaishnavism până în secolul al VI-lea. Imaginile artistice ale primilor Alvar au fost moștenite și cultivate de succesorii lor de mai târziu. Acestea includ Nammalwar , Periyalwar , Andal și Thirumangai . Au cântat și alte imagini dansante ale lui Vishnu - Narasimha, Varaha , Vamana și Shesha Sai ( Padmanabha , Ranganatha ), precum și unele imagini ale dansului Krishna. Imaginile populare ale acestuia din urmă au devenit Santana-Gopala, Gopala , Govinda , Govardhana-dhari , Yamal-Arjuna-bhanga și altele. În tradiția modernă Hare Krishna, imaginile dansante din scenele Kaliya-mardan (dansul pe demonul șarpe Kaliya) și rasa-lila (dansurile de noapte cu ciobanițe gopi) au câștigat cea mai mare popularitate [40] .

Povestea șarpelui Kaliya spune despre un demon în formă de șarpe. Kaliya s-a stabilit în râul Yamuna , a otrăvit apa și a amenințat viața ciobanilor și a vacilor. Găsind demonul, Krishna a dansat pe gluga serpentină până când Kaliya a expirat. Episodul de dans cu șarpele a devenit popular în ankyanat , o dramă muzicală misterioasă din secolul al XV-lea din Assam . Dansul, numit „kaliadamana”, sau „uciderea șarpelui Kaliya”, este executat numai de membrii bărbați ai comunității Vaishnava [41] .

Rasa-lila, ca cea mai vie și senzuală scenă a manifestării puterilor divine în dans, se întoarce la povestea băieților păstori care execută un dans circular. Negăsindu-l pe Krishna în grădinile din Brindavan , băieții păstori înșiși îl portretizează pe Krishna, imitându-i mișcările și vorbind despre el într-un dans. Văzând devotamentul profund al gopiilor, Krishna se alătură „jocului lor de simț”. Se reproduce în numeroase imagini care dansează cu fiecare ciobană, de parcă ar fi singurul cuplu unul celuilalt. Rasa-lila a devenit o metaforă a modului în care Vishnu este aproape de fiecare suflet uman. O versiune timpurie a rasa lila este dată în Tamil Anklet Tale. Din secolul al X-lea, povestea dansurilor mistice nocturne include o descriere a iubirii dintre Krishna și Radha . Ideea modernă de rasa-lila s-a format în secolul al XVI-lea. Este asociat cu mișcarea bhakti și cu dezvoltarea comunității Vallabha Sampradaya [42] .

• Rasa-lila: Dansul lui Krishna cu iubitul gopiilor

• Rasa-lila cu baieti gopi gopi, secolul al XVIII-lea. Muzeul Metropolitan de Artă (New York).

• Rasa-lila cu baieti gopi gopi, secolul al XVIII-lea. Muzeul de Artă Walters (Baltimore).

• Rasa-lila cu baieti gopi gopi, secolul al XVII-lea. Muzeul Județean de Artă Los Angeles (Los Angeles).

• Dansul cosmic al lui Krishna, secolul al XIX-lea. Muzeul Național al Indiei (New Delhi).

• O producție modernă în care dansatorii imită cuplul Krishna și gopii. Bhubaneswar , 2014

Consortele lui Vishnu și Lakshmi

În perioada post-vedică, Vishnu apare împreună cu soția sa, cunoscută sub două nume - „ Sri ” și „ Lakshmi ”. Aparent, au fost inițial două zeițe diferite - prima personifica succesul și prosperitatea, iar a doua era asociată cu fertilitatea. La fel ca Vishnu, soția lui are proprietăți divine - ea este dincolo de timp și spațiu, nemuritoare și atotcuprinzătoare. Ea este identificată cu lotusul , pe care stă Sri Lakshmi și ale cărui flori le ține în mâini. Sri Lakshmi a luat naștere din apele oceanului cosmic lăptos și este responsabil pentru bunăstarea lumii pământești [43] .

De la începutul vișnuismului post-vedic, Vishnu și Lakshmi au fost inseparabile pe pământ și în cer. Lakshmi își însoțește soțul în toate încarnările sale pământești în persoana soțiilor sale. Vishnu este creatorul, Lakshmi este creația; Lakshmi - Pământ, Vishnu - sprijinul și sprijinul ei; Vishnu întruchipează toate calitățile și virtuțile masculine, Lakshmi - toate femeile. În mitologie, Lakshmi nu îl părăsește niciodată pe Vishnu și îl ia întotdeauna de partea lui. În Vishnuismul târziu, Lakshmi este venerat ca energia sau shakti a lui Vishnu, Universul material ( natura ), în timp ce Vishnu este identificat cu sursa sa primară [43] .

Vishnu și Lakshmi, atât bărbați, cât și femei, indisolubil legați unul de celălalt, formează un Brahman personificat , numit Lakshmi-Narayana (vezi, de exemplu, Vaikuntha-Kamalaja ). În ciuda unității divine, Vishnu și Lakshmi au o natură diferită. Vishnu creează lumi care înfloresc datorită lui Lakshmi. Soția lui Vishnu acționează independent, dar oricare dintre activitățile ei reflectă voința lui Vishnu. Lakshmi apare în numeroase legende și povești sub diferite nume de zeități feminine (Mahalakshmi, Bhadrakali etc.). Multe dintre ele denotă anumite aspecte ale prosperității, altele personifică tovarășii eterni ai lui Vishnu (zeița victoriei Jaya, zeița gloriei Kiriti etc.). În tradiția Indiei de Sud, consoartele lui Vishnu sunt numite Shri și Bhu. Bhu-devi este asociat cu încarnarea Pământului. În lucrările epice, Vishnu în întruparea sa pământească este prezentat ca un tânăr care nu este străin de pasiune, aventură și relații umane [43] .

• Un cuplu inseparabil Lakshmi-Narayan

• Lakshmi Narayana. India, secolul al XI-lea

• Lakshmi Narayana la templul Hoysaleshwara din Halebidu. India, secolul al XII-lea

• Vaikuntha-Kamalaja (Lakshmi-Narayana): Vishnu sub formă combinată cu Lakshmi. Nepal, secolul al XIV-lea

• Templul Lakshmi Narayana ( Birla Mandir ) din Delhi , inaugurat în 1939 de Mahatma Gandhi

Închinarea lui Vishnu

Murti Vishnu

În vișnuism, murti-ul lui Vișnu sub forma statuii sau imaginii sale nu este doar o imagine artistică. El este venerat, venerat și servit ca manifestare fizică a lui Vishnu însuși. Conform textelor din Pancaratra , forma transcendentală a lui Vishnu este inaccesibilă muritorilor obișnuiți și, din dragoste pentru devotații săi, el se manifestă sub forma materială a archa-avatara ( arcavatara ). Murti este format din rocă tare, metal sau, mai rar, lemn mai puțin durabil (de exemplu, Jagannath murti ). Unele Vishnu murtis sunt considerate auto-manifestate sau miraculoase. De regulă, ei se găsesc urmând instrucțiunile sfinților văzători. Nu se știe nimic despre adevărata origine a murtisului auto-manifestat. Există doar opt murti auto-manifestați în India. Cele mai faimoase sunt situate la Templul Ranganatha din Srirangam , Templul Tirumala Venkateswara , Templul Muktinath și Templul Badri Narayana . Majoritatea murtilor sunt realizate de om, sunt opere de artă realizate de meșteri în conformitate cu cerințele stabilite în tratatele ( Shilpa-shastras ) despre iconografia hindusă și arhitectura templului. Pentru ca imaginea fizică să fie adorată, un brahman efectuează o ceremonie specială. În cursul ritualului sacru, imaginea fără viață este transformată într-un murti, unde Vișnu coboară și apoi este prezent [44] .

Temple de murti miraculoase

Templul lui Badri Narayana	Templul Ranganatha din Srirangam	Templul Tirumala Venkateswara	Templul Muktinath	Templul Bhu Varaha	Templul Vanamamalai Perumal	Templul Naimisharanya	Templul Varaha din Pushkar (Rajasthan)

Credincioșii și pelerinii sunt atrași de imaginile consacrate ale lui Dumnezeu pentru a primi darshan , sau vederea lui Dumnezeu. Murti Vishnu se află în sanctuar - centrul oricărui templu. Gradul de venerație și popularitate și, ca urmare, faima și prosperitatea templului, depinde de natura miraculoasă a imaginii, în special de capacitatea sa de a face minuni, răspunzând aspirațiilor credincioșilor. Pe lângă imaginile antropomorfe ale lui Vishnu, vișnuiții se închină la planta tulasi (busuioc sfânt) și salagramele  - pietre rotunde găsite în râul Gandak , care curge în Nepal și India. Atât tulasi, cât și salagramas sunt simboluri sacre ale lui Vishnu. Fiecare familie Vaishnava cultivă tulasi în casele lor, în ghivece sau în curte, și păstrează una sau mai multe salagrame pe altar [44] .

Pentru a comunica cu Dumnezeu printr-un murti, este necesar să urmați anumite ritualuri ale venerației sale, astfel încât Vishnu să se manifeste într-o statuie sau imagine. Murti este tratat ca un oaspete drag al familiei regale, este considerat proprietarul templului și a tot ceea ce aparține comunității templului, inclusiv clădiri sau teren. Home murti este venerat ca adevăratul proprietar al casei în care locuiesc temporar oaspeții săi. Dimineața devreme, Vishnu sub forma unui murti se trezește în timpul ceremoniei Suprabhatam (invocarea lui Dumnezeu la răsăritul soarelui). Se cântă muzică pentru Vishnu, i se cântă imnuri și rugăciuni cu acompaniamentul chimvalelor și sunetul scoicii sacre de shankha . Murti este spalat, imbracat si decorat cu ghirlande. Înainte de imagine, se arde tămâie și se oferă mâncare. În temple, pentru murti sunt interpretate dansuri și muzică clasică, textele sacre sunt recitate în onoarea lui Vishnu și numele lui sunt scandate ( Vishnu-sahasranama ). Acasă, aceleași ritualuri sunt îndeplinite la scară mai mică. Ritualul completează distribuirea de prasadam , sau mâncare, care era oferită anterior murti. Prasad din murti este considerat o binecuvântare și nu trebuie mâncat sau aruncat. Devotații consumă prasadam ca un dar sacru [44] sau îl iau acasă pentru a împărți mâncarea cu cei care nu au vizitat templul. Ofrandele Murti se fac la amiaza si seara cand imaginea este asezata pentru noapte. Cea mai frapantă ceremonie este arati , sau sfințirea murti cu o lampă cu ghee (unt limpezit) sau camfor . Murti este sfințit cu mișcări circulare, după care celor prezenți li se oferă să se sfințească din foc [44] .

Pe parcursul anului, pentru murti sunt aranjate sărbători cu ritualuri solemne. În sezonul cald, procesiunile sunt organizate în jurul templului cu eliminarea unui festival special murti în afara templului. Procesiunea este formată din brahmani și credincioși care poartă murti pe o targă sau îl poartă într-un car de festival. Acesta din urmă poate reprezenta un obiect de artă deosebit, având o înălțime de mai multe etaje. În cursul procesiunii, un număr mare de oameni pot primi darshan-ul lui Dumnezeu, în special, reprezentanți ai castelor inferioare (și turiștii cu pielea albă) care nu au dreptul de a intra în templu [44] .

Venerarea murti a lui Vishnu variază considerabil în funcție de obiceiurile locale și sampradayas . Cu toate acestea, rolul principal al murtilor în cultul religios este de netăgăduit. Vaishnaviții cred că Dumnezeu este prezent într-o formă fizică. În timpul vieții pământești, este considerat extrem de important să vizitați celebrele temple cu cele mai venerate murtis și cel mai bine este să ocoliți toate cele 108 locuri de pelerinaj obligatorii divyadesam . Pelerinajul la locurile sfinte are loc în diverse scopuri, inclusiv expresii de devotament și recunoștință, împlinirea jurămintelor, precum și bazarea pe beneficii spirituale și materiale. Cu toate acestea, cel mai înalt act de devotament este construirea unui templu pentru Vishnu în conformitate cu regulile tradiționale. De exemplu, familia Birla a construit complexe de temple mari timp de zeci de ani. Printre cele populare se numără Birla Mandir sau Templul Lakshmi Narayan din New Delhi , precum și Birla Mandir din Hyderabad . În nordul Indiei, se pot găsi numeroase copii ale templelor magnifice de o scară mai mică, construite pe cheltuiala membrilor familiei Birla (în orașele Bhopal , Jaipur , Patna etc.). Deși India este bogată în temple antice, construcția acestora continuă în fiecare an. Multe dintre noile temple sunt adevărate palate, bogat decorate și realizate din materiale moderne [44] .

• Un set de accesorii rituale pentru puja

• Puja pentru Vishnu sub formă de salagrama

• Un set de accesorii rituale pentru puja

Shalagram

O salagrama ( IAST : Śālagrāma ) sau, așa cum este uneori pronunțată, o shaligramă ( IAST : Śāligrām ) poate servi ca murti primară sau secundară . Aceasta este o reprezentare non-canonică a lui Vishnu sub forma unei pietre sferice, strălucitoare, de obicei neagră, roșie sau mixtă. Pentru paleontologi , aceasta reprezintă o fosilă de amonit din epoca jurasică găsită în râul sacru Gandaki . Numele pietrei vine de la „shila”, care înseamnă „piatră” în Devanagari . Provine dintr-un sat îndepărtat de pe malurile râului Gandaki din Nepal, unde Vishnu este cunoscut sub numele de „Shaligraman” [45] .

Shaligramele sunt adorate ca Vishnu însuși, ele se disting de alte pietre prin semne speciale care seamănă cu atributele divine ale lui Vishnu - un buzdugan, o coajă, un lotus, dar mai presus de toate - o chakră. Semnele sunt frumoase forme spiralate, cu coaste și spini care ies în evidență pe suprafața majorității amoniților. Cele mai populare tipuri de shaligrame sunt numite după Vishnu: Narasimha -deva (maro-roșcat cu pete mici), Varaha -deva (cu două semne rotunde neregulate) și Vamana -deva (rotunda mică) [45] .

Se crede că cultul Shaligram s-a răspândit între secolele al VIII-lea și al IX-lea. Fondatorul Advaita Vedanta , Shankara , a menționat shaligrama în comentariile sale despre Taittiriya Upanishad și Sutrele Vedanta . Shaligram este menționat în Garuda Purana , care enumeră numele pietrei sacre în funcție de aspectul ei. Shaligramele se găsesc în templu și în sanctuarele casnice din Hindustan. Se crede că ei consacră zona înconjurătoare pe 39 de kilometri în jur. Ele sunt de obicei păstrate într-o cutie închisă și scoase la lumină doar pentru închinarea zilnică a puja . Shaligramele tind să fie afilieri religioase ereditare. Shalagramele nu se vând pe bani, sunt oferite cadou sau trec în familie din generație în generație [46] . Se crede că cea mai mare salagramă se află în templul Jagannath din Puri [47] .

Shalagram este strâns legată de mitul soției furioase a demonului Tulasi (Vrinda), care l-a vrăjit (temporar) pe Vishnu.

• fosile de amonit

• Malurile râului Gandaki din Nepal

• Un tip de salagram numit "Laxmi-Narasimha"

• Shalagram după puja acasă

Tulasi

Tulasi ( IAST : Tulasī ) înseamnă literal „incomparabil”. Potrivit Shiva Purana , o prințesă frumoasă pe nume Tulasi a visat la Vishnu ca soț. Dumnezeu Brahma i-a promis dragostea ei eternă pentru Vishnu, dar mai întâi va trebui să treacă prin penitență. În încarnarea ei pământească, ea s-a căsătorit cu asura Shankhachuda ( IAST : Śaṅkhacūḍa ). Brahma i-a acordat invincibilitatea în luptă atâta timp cât Tulasi rămâne consoarta lui credincioasă. Asura sa dezlănțuit pe Pământ și niciunul dintre zei sau oameni nu l-a putut opri. Pentru a restabili ordinea mondială, Vishnu și-a luat forma lui Shankhachuda și a ajuns în dormitorul lui Tulasi. Planul lui Brahma a fost realizat: Tulasi și-a pierdut castitatea și Shankhachuda a fost ucis de Vishnu pe câmpul de luptă. În inimile ei, Tulasi l-a blestemat pe Vishnu să devină o piatră și să rămână pe Pământ. Ca răspuns, Vishnu și-a transformat corpul în râul Gandaki și părul minunat în plante mici care vor purta numele „Tulasi”. Vishnu a devenit pietre sacre pe malurile Gandaki [45] .

Potrivit unei alte versiuni a mitului, după moartea soțului ei, Vrinda (Tulasi) nu și-a putut găsi adăpost în fiecare dintre cele trei lumi. Lakshmi nu a lăsat-o să iasă din pragul casei ei. Femeia a rămas în spatele ușilor Vaikuntha , picioarele ei s-au transformat în rădăcini și mâinile au devenit frunze. Ea a devenit o plantă frumoasă, dar sălbatică, al cărei parfum s-a răspândit peste tot. Văzând devotamentul lui Vrinda, Vishnu și-a arătat milă și a remarcat-o printre toate plantele. Astfel Vrinda a devenit tulasi, o plantă venerată în vaishnavism [48] .

În lumea occidentală, tulsi este cunoscut sub numele de busuioc cu flori fine, o plantă medicinală parfumată. Vishnuiții îl cresc în jurul templelor și acasă. Planta este identificată cu devotamentul care nu cedează niciodată. Nici o singură închinare a lui Vishnu nu este completă în India fără oferirea de ghirlande, frunze sau crenguțe de tulasi. Mai multe situri cu tufișuri de tulsi supraviețuiesc în Vrindavan , inclusiv faimoasa grădină Nidhivan ( 27°35′05″ N 77°41′53″ E ). Frunzele de Tulasi nu sunt oferite lui Shiva , la fel cum frunzele de Shaivite bilva (gutui din Bengal) nu sunt oferite lui Vishnu. Frunzele de Tulsi nu sunt oferite lui Lakshmi pentru că Vrinda îi distrase deja atenția lui Vishnu o dată. Mărgele Tulasi sunt folosite pentru recitarea mantrelor și intonarea numelui lui Vishnu [48] .

• Tulasi, cunoscut sub numele de busuioc fin-colorat

• Tufa de tulsi în curtea unei case Vaishnava

• Grădina sacră Nidhivan făcută din tufișuri de tulsi în Vrindavan

• „Căsătoria” ceremonială anuală a lui Tulasi și Vishnu

• Japa-mala (rozariul) din tulsi

Picioare sacre

O legendă spune că Savitri , consoarta lui Brahma , a întârziat la yajna ei . Fără ea, un ritual cu drepturi depline nu ar putea începe și, pentru a nu întârzia începerea, Vishnu a creat o altă femeie pe nume Gayatri pentru a-l ajuta pe Brahma cu sacrificiul. Înfuriat, Savitri l-a blestemat pe Vishnu pentru ca urmele lui să fie mai venerate decât trupul. În Vishnu Purana, picioarele lui Vishnu sunt identificate cu lumea cerească a lui Vishnu însuși, un paradis fără griji și păcate [49] :

Spațiul dintre cei șapte Rishi și Dhruva , a treia regiune a cerului, este splendida cale cerească a lui Vishnu (Vishnupada) și locuința acelor asceți inițiați care au fost curățați de orice pată și în care virtutea și viciul au fost. distrus. Acesta este locul perfect al lui Vishnu, în care totul este restaurat și sursele suferinței sunt stinse datorită încetării efectelor evlaviei sau fărădelegii și unde nu există niciodată tristețe... Locul lui Vishnu este privit ca înțelepciunea de yoga, dezvăluită cu cea mai înaltă lumină, ca ochiul strălucitor al raiului... Locuința sacră a lui Vishnu, prin urmare, este suport pentru cele trei lumi, deoarece este sursa ploii.

— Vishnu Purana [49]

În vaishnavism, picioarele lui Vishnu, sau Vishnu-pada ( IAST : Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada ), au devenit un obiect de cult [48] . Se crede că închinarea la picioarele divine a început în secolul al V-lea d.Hr. e. Este posibil ca practicarea închinarii picioarelor să aibă rădăcini în cultul budist al picioarelor lui Buddha încă din secolul al II-lea. Muzeul Metropolitan de Artă din New York are un desen cu cerneală pe hârtie care înfățișează una dintre figurile religioase sikh din secolul al XV-lea, Bhagat Sen, venerând picioarele lui Vishnu [50] .

Predecesorul fondatorului Sri Vaishnavism Ramanuja , șeful spiritual al comunității din Srirangam Yamunachachrya , a cântat picioarele într-un imn în onoarea lui Vishnu :

Cum poate un suflet care s-a predat picioarelor Tale de lotus care curg nectarul să dorească altceva? Căci bondarul nu vede floarea de caper plină cu nectar când lotusul este [în apropiere].
Când cineva vreodată, chiar dacă o singură dată, atinge palmele întinse la picioarele Tale, în același moment [toate] rele dispare și [acea] frumoasă [care] nu se va pierde niciodată.
O mică picătură din oceanul nemuritor al iubirii pentru lotusul roșu al picioarelor Tale dă o fericire supremă, stingând în același timp focul cercului în creștere al renașterii.
Când voi putea să văd cu ochii mei picioarele tale de lotus pășind jucăuș deasupra și dedesubtul universului, distrugând instantaneu suferința evlavioșilor, [singura] mea bogăție?

— Yamunacharya . „Stotra-ratna” („Comara de imnuri [în lauda lui Vishnu]”), secolul al X-lea [51]

În templele Vaishnava, se găsesc picioarele de piatră ale lui Vishnu, pe care vizitatorii le ating cu trepidație cu capul și mâinile. Brahmanii binecuvântează vizitatorii templului cu un castron în formă de trunchi de con, care este acoperit cu picioare în miniatură (numite „shatari” sau „satari”, IAST : Śatari ). În statul indian Bihar , în orașul Gaya , există un templu Vishnupad Mandir, sau Templul Vishnupad ( 24 ° 46′38 ″ N 84 ° 43′45 ″ E ), unde puteți ajunge la oprirea Darshan . . Micul templu este construit peste o pereche de urme pe o stâncă. Ca loc de pelerinaj este menționat în Padma Purana și Brahma Purana . Ca o închinare rituală a urmelor pașilor, sunt oferite petale de flori și pulbere de turmeric . Templul este situat în centrul vechi al Gaya și a fost construit la ordinul Maharani Akhiliya Bai , conducătorul Principatului Indore , în 1787, după ce ea însăși a vizitat locul sfânt. Picioarele sunt o depresiune în stâncă, de aproximativ 40 de centimetri în dimensiune, asemănătoare unei amprente [52] .

Templul Vishnu pada în onoarea lui Vishnu ( 15°19′52″ N 76°27′29″ E ) este una dintre atracțiile populare din Hampi ( Karnataka ) - fosta capitală a Imperiului Vijayanagar . Templul conține picioarele lui Vishnu, care i-au dat numele. Ele pot fi văzute atât pe stâncile de coastă din apropierea râului Tungabhadra , cât și în interiorul templului [53] .

Casele pot conține piatră în miniatură, picioare de aur, argint sau cupru ale lui Vishnu, simbolizând prezența Domnului în casă. În aparență, seamănă cu inserții în pantofi. Aceasta este o imagine tantrică a picioarelor, de obicei realizată din tablă de cupru sau alamă, gravată cu simboluri sacre. Pe picioare sunt înfățișate o coajă de șankha, o chakră, un steag cu Garuda, un pește, o oală, o sabie, un arc și săgeți, un topor, un tron, un lotus, un trident și un buzdugan. Puje separate sunt dedicate picioarelor lui Vishnu . Pada Puja este deosebit de popular în nordul Indiei. În India, colierele din email Vishnu Pada cu pandantive din aur și argint sunt, de asemenea, comune. Acestea includ unele sau toate simbolurile lui Vishnu - Soarele și Luna, arcul, lotusul, conca și buzduganul, svastica și stindardul. Colierele din aur Vishnu pada sunt populare în Jaipur și Nathdwara ( Rajasthan ). Acest lucru se explică prin faptul că, ajungând la templul lui Srinathji din Nathadwar, pelerinii cumpără coliere în amintirea vizitei lor. Unii devoți poartă mai multe coliere cu pandantive ca amulete sacre [54] .

Numele de Vishnu este asociat cu un gen muzical indian numit „Vishnupada” ( Vishnupada ). Genurile similare bazate pe raga includ dhruva ( dhruva ), abhog ( abhog ), pada ( pada ) și biruda ( biruda ). În consecință, visnupada a devenit o ramură a genului pada. Se crede că genul visnupada a fost popularizat de către conducătorul din Gwalior ( Madhya Pradesh ) Mansinha Tomar ( Mansinha Tomar , 1486-1516), care a ordonat să cânte de sărbători. Se crede că nașterea lui Vishnupada a fost „răspunsul” muzical și cultural al hinduismului la cântările asceților sufi [55] .

Cântarea și-a găsit răspândirea în nordul Indiei în locurile de cult al lui Krishna. Sfântul poet Surdas (1478-1583) a introdus incantarea Visnupadei în moda religioasă medievală. Inițial, Visnupada a descris devotamentul față de Dumnezeu, dar mai târziu genul a dobândit trăsături de dragoste și, în cele din urmă, versurile de dragoste au început să prevaleze în el. Vishnupada are patru până la șase versuri pe strofă și este de obicei dedicat lui Krishna. Popularitatea genului Vishnupada este limitată la centrele de pelerinaj și nu depășește comunitățile religioase, în primul rând Gaudiya Vaishnavism [56] .

Alvara și imaginea poetică a lui Vișnu

Venerarea pe scară largă a lui Vishnu a început de la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. A pus bazele mișcării bhakti , care a măturat India din secolul al XII-lea și a devenit baza cultului Vishnu. Dragostea pentru Vishnu nu ar fi posibilă dacă imaginile sale inspiratoare și frumoase nu ar fi create de cei care s-au cufundat în el din toată inima. Cei cufundați în zeu erau numiți alvari , aceștia erau poeți care își dedicau poeziile și imnurile lui Vishnu. Cei mai mulți dintre cunoscuții Alvari au trăit din secolul al VI-lea până în secolul al X-lea d.Hr. e. în sudul Indiei . Ei au trăit sau au călătorit în locuri sfinte asociate cu Vishnu. Datorită sentimentelor și impresiilor Alvarilor s-au născut poezii dedicate uneia sau alteia imagini a lui Vishnu [28] .

De exemplu, tânărul Tondaradippodi , la sosirea sa în Srirangam , a fost atât de fermecat de frumusețea zeității încât și-a dedicat viața, făcându-i zilnic ghirlande de flori. În jurul templului, Tondaradippodi a crescut o grădină tulasi , în care el însuși s-a stabilit într-o colibă ​​mică. Tondaradippodi a cântat frumusețea lui Vishnu:

Unul a cărui formă este ca un munte verde înflorit, ale cărui buze sunt ca niște corali roșii și ai cărui ochi sunt ca un lotus... Acyuta, divina Acyuta, perla Yadava... există cineva ca acesta în toată Indraloka... Unul care este cel mai mare conducător al tărâmului suprem... nu există nimeni, nu există nimeni ca tine care să fie mai puternic... expune-ți picioarele de lotus... Doamne, imaginea supremă a tuturor...

- Lucrarea „Pachai Ma Malai Pol Meni” (colecția „ Divya-prabandha ”)

Filosofia Vaishnava proclamă că sentimentele sunt inerente sufletului uman, prin urmare ele vor rămâne cu el pentru totdeauna, chiar și după obținerea eliberării. Mai mult, sentimentele contribuie la eliberarea sufletului. În consecință, cultivarea sentimentelor de iubire pentru Vishnu este subliniată în filosofia Vishishta Advaita ca parte a soteriologiei , adică calea eliberării. Scrierile filozofice pot lăuda dragostea lui Dumnezeu, dar nu fac nimic pentru a o cultiva. Din acest motiv, fondatorii Vaishnavismului au fost poeți - poezia le-a venit în ajutor. Atât Alvarii, cât și profesorii Sri Vaishnavismului erau faimoși pentru lucrările lor poetice. Ei ridică iubirea și o cultivă prin descrieri frumoase ale lui Vishnu. Astfel, poezia Vaishnava ajută filosofia Vaishnava [57] .

Datorită dragostei Alvars pentru Vishnu, venerarea locurilor sfinte a luat naștere și s-a răspândit, cum ar fi Srirangam , unde se află Ranganatha , sau Tirumala cu imaginea lui Venkateswara . Poeziile adunate în culegeri au fost incluse în cântările rituale în cinstea lui Vishnu, executate în templu și acasă în timpul slujbei [58] .

Vaikuntha

Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) este reședința cerească a lui Vishnu sau reședința supremă a fericirii, o lume fără griji și neliniști, unde Vișnu locuiește alături de tovarășii și devotații săi. Locuința lui Vishnu, numită și „Vishnu-loka” (lumea sau planeta lui Vișnu) sau „Vishnu-nagar” (locul sacru al lui Vișnu), se crede că se află în vârful tuturor lokas sau lumi. În Vaikuntha, Vishnu locuiește cu consoarta sa, Zeița Lakshmi și cu devota sa, Ananta-Sesha. Textul canonic „Parama-samhita” descrie cum în locuința lui Vishnu există un palat de aur înconjurat de ziduri de aur, unde locuiesc zeii. Vishnu cu patru brațe stă pe un lotus roșu în mijlocul palatului. El este senin și își dă harul tuturor celor care se închină și vin la el, trecând prin patru uși păzite de dvarapalas [59] .

Vaikuntha este menționat o dată în primele trei mii de versuri ale imnurilor Alvar Divya Prabandha . Ea este menționată de Alvar Pei , care a trăit în nordul Indiei în secolul al VII-lea:

Ca în toate timpurile anterioare , Venkatam ( altarul de pe munții Tirumala  - aprox.), Oceanul Lăptos [și] Vaikuntha erau temple pentru cel care le-a luat [le cu el] și locuia acolo, [deci acum] Katikai (vechiul Tamil numele orașului Sholinghur din Tamil Nadu , găzduiește Templul Lakshmi-Narasimha Swami dedicat lui Vishnu), cu flori îmbătătoare în plantații lungi unde albinele roiesc din abundență, un oraș paradis pentru un tânăr prinț

- Pei-alwar, „Divya-prabandha”, versetul 2342 [60]

Procedând astfel, Pei listează Vaikuntha printre habitatele lui Vishnu, cum ar fi Oceanul invizibil al laptelui și locuința pământească a lui Vishnu în Templul Tirumala Venkateswara . Vaikuntha este cunoscut sub numele de „Paramdhama” („Țara Înaltă”, Param Padam, Paramapadam ), unde sufletele eliberate trăiesc pentru totdeauna, bucurându-se de beatitudine și fericire în compania lui Vishnu. Vaikuntha este dincolo de universul material și, ca urmare, nu poate fi perceput de conștiința lumească.

Odată ei ( kumaras , patru fii ai lui Brahma - aprox.), eliberați de murdăria stropirii banilor, au depășit limitele Universului și s-au apropiat de porțile Vaikuntha, unde aspiră fiecare muritor.
Toți locuitorii din Vaikuntha sunt ca două picături de apă asemănătoare cu Supremul. Ei Îl laudă, Îi slujesc cu devotament și sunt indiferenți la ispitele lumești. Ființa Supremă locuiește acolo în forma Sa originală plină de lumină pură, care este revelată în sunetul Vedelor sacre. Domnul este înconjurat de asociații Săi, ale căror inimi le umple de fericire infinită.
În sălașul Domnului, pomii de milă cresc și tot anul înfloresc și dau roade. Fiecare dintre ele este o ființă radiantă specială.
Locuitorii din Vaikuntha, care călătoresc cu dirijabile, cântă neobosit pe Domnul atot-bun, Pe care viciul și murdăria nu-L pot atinge. Slăvitându-L, ei nici măcar nu observă florile înflorite de madhavi, care emană o aromă minunată și se sprijină pe pământ sub greutatea mierii.

- „ Bhagavata Purana ”, canto 3, capitolul 15, textele 13-17 [25]

Vaikuntha, cunoscut sub numele de „Thirupparamapadham” ( Thirupparamapadham ), este unul dintre cele 108 divyadesams , locuri sfinte de pelerinaj. Menționat în Vishnu Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana , Bhagavata Purana , Garuda Purana , Markandeya Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devibhagavata Purana Shiva Purana , Narayana Upanishad și alte lucrări [61] .

Vishnu este denumit „Vaikuṇṭhanātha” ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) sau Domnul lui Vaikuntha. Vaikuntha este, de asemenea, unul dintre numele sale, apare în „ Vishnu-sahasranama ” (1000 de nume ale lui Vishnu) și este tradus în mod tradițional prin „El care îndepărtează toate obstacolele din calea devotaților pentru a ajunge la El” [62] ] . Anumite imagini ale lui Vishnu sunt asociate cu numele Vaikuntha: Vaikuntha Chaturmurti cu patru fețe și androginul Vaikuntha Kamalaja , comun în nordul și centrul Indiei.

Templul antic Vaikuntha Perumal ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) din satul Uthiramerur ( Tamil Nadu ) este numit după Vishnu în numele Vaikuntha. Zeitatea templului este venerată ca Vaikuntha Perumal, consoarta lui Lakshmi ca Ananda Valli. Altarul este în poziția așezată a lui Vaikuntanatha, cu Sri Devi și Bhu Devi de ambele părți. Templul a fost construit în timpul dinastiei Pallava , probabil în 730-795 și finalizat sub domnii Chola [63] .

Un alt Templu Vaikuntha Perumal ( Sri Vaikuntha Perumal Temple sau Parameshwara Vinnagaram , 12°50′13″ N 79°42′28″ E ) este situat în Kanchipuram (Tamil Nadu). După Templul Shaivite din Kailash Nath, este considerat cel mai vechi templu din Kanchipuram care a supraviețuit. Templul se numără printre cele 108 divyadesams , locurile obligatorii de pelerinaj pentru Sri Vaishnavas . Localnicii numesc zeitatea templului Vaikunthanath și consoarta lui Vaikuntha Valley. Trei sanctuare conțin mai multe imagini cu Vishnu: stând la parter și accesibile publicului larg; situat la parter, care este deschis în zilele Ekadashi ; și stând la etajul doi, care poate fi vizitat doar de brahmani . Se crede că Templul a fost fondat de către conducătorul dinastiei Pallava Narasimhavarman II între 720 și 796 de ani. Templul de la Kanchipuram a servit ca model pentru templele de mai târziu construite în Tamil Nadu [64] .

• Templele Vaikuntha din sudul Indiei

• Templul Vaikuntha Perumal din Uthiramerur

• Templul Vaikuntha Perumal din Kanchipuram

Principalele mantre ale lui Vishnu

Mantra	Conţinut	Pronunție	Sursă	Redare
Mantra cu opt silabe	OM Namo Narayanaya [65]	Om Namo Narayanaya	" Narasimha Purana "	Eșantion audio
Salutarea/închinarea lui Vishnu	OM Vishnave Namaha [66]	Om Vishnave Namaha		Eșantion audio
Salut/închinare lui Vasudeva	Om Namo Bhagavate Vasudevaya [67]	Om Namo Bhagavate Vasudeva	„ Bhagavata Purana ”, „ Vishnu Purana ”	Eșantion audio
Vishnu Gayatri	OM Narayanaya vidmahe Vasudevaya dhimahi Tanno Vishnuh prachodayat [68]	OM Narayana vidmache Vasudeva dhimahi Tanno Vishnuh Prachodayat		Eșantion audio

Diferențele ideologice: Shiva și Vishnu

În hinduism, atât Vaishnaviții, cât și Shaiva reprezintă obiectul închinării lor ca Dumnezeu Suprem. În timpul perioadei vedice, atât Vishnu, cât și Shiva (care este numit Rudra în Vede ) au jucat roluri minore. În momentul în care brahmanii au fost compilați ( 1000-700 î.Hr.), rolul lor a început să crească. Importanța crescândă a ambilor zei a dus la „rivalitatea” lor în sfintele scripturi. În Shaivism, Vishnu s-a născut din stâlpul de foc al lui Shiva, în timp ce în Vishnuism, Shiva distruge universul la ordinul lui Vishnu [69] .

Rivalitatea dintre cele două culte reflectă diferențe ideologice în imagini și filozofie a vieții. Vishnu este identificat cu viața lumească: Krishna pastorul de vaci este asociat cu creșterea animalelor, iar fratele său mai mare, Balarama , este angajat în agricultură. În calitate de Rama, el pledează pentru dreptate, care implică dreptate socială (lumească). Ori de câte ori Pământul este în pericol, Bhu-devi , care ia forma unei vaci, apelează la Vishnu pentru protecție. Shiva, pe de altă parte, pare a fi un pustnic , care trăiește în munți și peșteri și, de asemenea, prezent la incinerații . Corpul său este acoperit de cenuşă, poartă piei de animale şi se ascunde de privirile indiscrete. Dimpotrivă, Vishnu este asociat cu oceanul de lapte , ghee , râuri, câmpuri și pășuni. Poartă halate de mătase și bijuterii din aur. Shiva preferă laptele crud, Vishnu preferă ghee, care necesită efort pentru a crea. Diferențele descrise explică filozofia lui Shiva și Vishnu. Shiva preferă să renunțe și să accepte, în timp ce Vishnu îi binecuvântează pe cei care îmbunătățesc viața. Shiva este asociat cu taurul Nandi , în timp ce Vishnu este asociat cu vaca care dă lapte. Asceza și renunțarea la bunurile lumești, detașarea sunt cultivate după imaginea lui Shiva. Vishnu binecuvântează bunăstarea, succesul, bucuria de viață [70] .

Totuși, tendințele sincretice se manifestă și în raport cu ambii zei. De exemplu, zeitatea Harihara este o formă combinată de Vishnu (Hari) și Shiva (Hara) [71] . Ayyappa [72] s-a născut din uniunea dintre Shiva și Mohini (ca întruparea feminină a lui Vishnu) .

Realizări și recorduri dedicate lui Vishnu

	Cel mai mare templu din lume este dedicat lui Vishnu . Este complexul de templu Angkor Wat din Cambodgia , construit de conducătorul khmer Suryavarman II în secolul al XII-lea. Angkor Wat a fost ridicat ca întruchipare a locuinței lui Vishnu pe Pământ. Complexul se întinde pe o suprafață de 162,6 hectare . Înainte ca majoritatea populației să părăsească locul în secolul al XV-lea, populația sa era de 80 de mii de locuitori [73] .
	Templul Padmanabhaswami din Trivandrum , unde imaginea lui Vishnu se întinde pe șarpele gigant cu multe capete Ananta-Shesha , este cel mai bogat templu din lume . Templul a fost ridicat în secolul al VI-lea și timp de secole conducătorii, populația locală și pelerinii au făcut ofrande zeității. În 2011, templul a intrat în Cartea Recordurilor Guinness ca fiind cel mai bogat din lume. Sub templu a fost deschisă o vistierie, plină cu aur, argint, pietre prețioase și alte daruri oferite lui Vișnu. Valoarea totală a comorilor Templului Padmanabhaswami este estimată la două zeci de miliarde de dolari SUA [74] .
	Templul lui Tirumala Venkateshwara sau, cum se mai spune, Balaji sau Srinivasa, este cel mai vizitat templu din lume . Altarul lui Vishnu este situat pe dealul Venkatadri, unul dintre cele șapte dealuri ale lanțului Tirumala, la poalele căruia se află orașul Tirupati . Istoria sa începe nu mai târziu de secolul al VIII-lea, când Raja Tondaiman s-a ocupat de construcția turnurilor templului. În fiecare zi, zeitatea templului, care dă binecuvântări și împlinirea dorințelor, atrage de la 60 la 70 de mii de vizitatori, al căror număr crește la 100 de mii de oameni în sărbători [75] .
	Una dintre cele mai mari statui din lume este dedicată lui Vishnu . Statuia lui Garuda Vishnu Kenchan este situată în parcul cu același nume, în centrul insulei Bali . Statuie care îl înfățișează pe Vishnu călare pe Garuda , dezvelită în 2018. Ea este cea mai înaltă statuie din Indonezia , înălțimea ei totală, inclusiv piedestalul de 46 de metri, este de 121 de metri. Construcția monumentului a durat aproximativ un sfert de secol [76] .
	În 2013, a fost stabilit recordul mondial pentru cea mai lungă intonare de mantre de grup . Mantra sanscrită „ Hare Krishna Hare Rama ” constă din numele lui Vishnu - avatarul său al lui Krishna și Rama . Timp de 32 de ore consecutive, mantra a fost cântată la Centrul Comunitar din Auckland , Noua Zeelandă [77] .
	Cea mai mare incantare corala a lui Vishnu a stabilit recordul in 2009. De ziua de naștere a sfântului poet, compozitor și muzician Annamacharya , la Hyderabad a fost stabilit un record mondial , care a fost inclus în Cartea Recordurilor Guinness . O echipă de 160.000 de oameni, inclusiv artiști profesioniști și amatori, a interpretat șapte sankirtani la unison în onoarea lui Venkateswara  , imaginea lui Vishnu, al cărui templu Tirumala este cel mai vizitat din lume. Evenimentul a fost organizat de organizația non-profit Tirupati-Tirumala Devasthanam, Consiliul Cultural de Stat Andhra Pradesh și Andhra Silicon [78] .
	Dansul clasic mohini attam , dedicat întrupării lui Vishnu sub forma lui Mohini , a stabilit un record în 2020. În orașul Thrissur , 4210 dansatori s-au adunat pentru a interpreta cel mai masiv dans de grup . Discursul a durat 14 minute și jumătate și a fost dedicat misiunii pământești a lui Vishnu - pacea mondială [79] .
	Recunoscut drept locul de naștere al avatarului Vishnu Rama , orașul sacru Ayodhya din India, a deținut un record pentru iluminarea în masă a lămpilor cu ulei în 2018 . O tradiție străveche este asociată cu celebrarea Diwali , sau festivalul luminii, când lămpile cu ulei sunt aprinse în onoarea consoartei lui Vishnu, zeița Lakshmi . Spectacolul a fost găzduit de Departamentul de Turism al Guvernului Uttar Pradesh . În timpul festivalului luminii, adepții lui Vishnu au aprins 301.152 de lămpi în același timp. Ritualul simbolizează triumful luminii asupra întunericului, al binelui asupra răului și al cunoașterii spirituale asupra ignoranței [80] .
	O statuie de douăzeci de metri a lui Vishvarup Mahavishnu, realizată dintr-un singur granit negru și albastru , este instalată în Templul Kodandarama Swami din Ejipur, situat în partea de sud a Bangalore . Statuia, care cântărește 300 de tone, a fost sculptată de zidari în Tamil Nadu și în 2019 a fost livrată la Bangalore cu un camion cu 240 de roți timp de șase luni. Sculptorii din Tirupati ar trebui să finalizeze lucrările la statuia lui Vishnu în 2021-22 [81] .

Filme despre Vishnu și avatarurile lui

Concomitent cu nașterea cinematografiei de masă în India, la începutul secolului al XX-lea, au început să fie create primele filme despre Vishnu și avatarurile lui. În 1913, s-a născut Mohini Bhasmasur - un film mut alb-negru de lungă durată dedicat poveștii lui Mohini și a demonului Bhasmasura . A fost primul film indian care a prezentat actrițe, deoarece rolurile feminine fuseseră jucate anterior de actori masculini [82] . În 1918, regizorul Dadasaheb Falke a lansat un film mut numit Shri Krishna Janma cu subtitrare în marathi . În 1919, același regizor a realizat un Kaliya Mardan tăcut despre copilăria lui Krishna, care se încheie cu scena victoriei asupra demonului Kaliya [84] .

Filme populare moderne despre Vishnu și avatarurile lui

Nume	numele original	Anul emiterii	link-ul de Internet
Mahabharata	Mahabharat	1965	Legătură
Hari Darshan	Hari Darshan	1982	Legătură
Ramayana (serial TV)	Ramayana	1987-1988	Legătură
Mahabharata (serial TV)	Mahabharat	1988-1990	Legătură
Vishnu Purana (serial TV)	Vishnu Puran	2000	Legătură
Mahabharata (serial TV)	Mahabharat	2013—2014	Legătură
Sita și Rama (serial TV)	Siya Ke Ram	2015—2016	Legătură
Paramavatar Shri Krishna (serial TV)	Paramavatar Shri Krishna	2017	Legătură
Radha-Krishna (serial TV)	Radha Krishn	2018	Legătură
Shri Vishnu Dashavatara (serial TV)	Shree Vishnu Dashavatara	2018	Legătură

Obiecte numite după Vishnu

În cinstea lui Vishnu, asteroidul din apropierea Pământului (4034) Vishnu ( (4034) Vishnu , nume de cod „ 1986 PA ”) din grupul Apollo , aparținând clasei spectrale rare O [85] , este numit . Asteroidul Vishnu a fost descoperit în 1986 de astronomul american Eleanor Helin la Observatorul Palomar și și-a primit numele datorită astronomului amator și meteorolog profesionist belgian Jean Meeus, care a efectuat studii asupra mișcărilor pe termen lung ale obiectelor grupului Apollo . 86] . Asteroidul Vishnu se învârte în jurul soarelui la fiecare 398 de zile (1,09 ani), iar structura sa conține platină, nichel și fier. Asteroidul Vishnu este considerat un asteroid potențial periculos datorită diametrului său destul de mare de 420 de metri și care traversează orbita Pământului. În cursul mișcării sale, asteroidul traversează simultan orbitele a trei planete: Venus , Pământ și Marte . Cele mai apropiate apropieri ale asteroidului de Pământ vor avea loc pe 1 aprilie 2025, 28 martie 2037, 7 septembrie 2070 [87] .

Vishnu este numele rocilor cristaline proterozoice care se află la baza Marelui Canion ( Vishnu Basement Rocks ) - unul dintre cele mai adânci canioane din lume, situat pe Platoul Colorado (SUA). Stâncile de la baza Marelui Canion datează din 1660 până în 1840 Ma. Ele sunt numite fie Complexul Vishnu , fie Complexul Metamorfic Vishnu . Sunt compuse din roci metamorfice și includ granite din Paleoproterozoic timpuriu, pegmatite granitice , aplite și granodiorite . Numele a apărut dintr-o stâncă naturală din valea râului Colorado, la 48 km est de gura pârâului Shinumo, care expune structura stâncii și al cărei munte a fost numit „Templul lui Vishnu” ( Templul lui Vishnu, 36 ° 05′21 ″ N 112 °29′47″ E ). Se crede că baza Marelui Canion și-a luat numele de la paleontologul american Charles Wolcott , care a descris structura canionului în 1883 [88] .

În ciuda potențialului lor științific, rocile din canion au rămas în mare parte neexplorate. Stâncile abrupte limitau accesul la stânca adâncă, ceea ce era posibil doar în câteva locuri de pe Platoul Tonto. Și rocile în sine erau la fel de greu de analizat pe cât erau de obținut. Negri, deteriorați și răsucite, au supraviețuit milioane de ani de căldură și presiune sub suprafață. Drept urmare, ei semănau acum puțin cu formațiunile lor originale. Și chiar și mineralele în sine s-au schimbat în compoziție și structură - acum sunt structuri complexe și mutante, pe care geologii le numesc rocă metamorfică. În anii 1880, paleontologul Charles Wolcott a concluzionat că multe dintre roci erau șisturi și silstone foarte comprimate  , rămășițele unor insule vulcanice antice. El a numit formația „Vishnu Slates” după Templul Vishnu, un munte foarte vizibil din canion.

— Berg, E. „Cea mai bună călătorie în care am fost vreodată”: Expediția Carnegie-Caltech Colorado din 1937, 2007 [89]

Note

1. ↑ 1 2 Silver, 2006 , p. 418-419.
2. ↑ Jukovski, Koptseva, 2005 , p. 286.
3. ↑ Matchett, 2000 , p. patru.
4. ↑ Potop, 1996 , p. 17.
5. ↑ Legile lui Manu, 1992 , Capitolul I.
6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , p. 491.
7. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , p. 492.
8. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , p. 9619.
9. ↑ 12 Jones , 2007 , p. 491, 492.
10. ↑ Jukovski, Koptseva, 2005 , p. 164.
11. ↑ Jukovski, Koptseva, 2005 , p. 161, 286, 294, 296.
12. ↑ Adluri V. și Bagchee J. De la nemurirea poetică la mântuire: Ruru și Orpheus în mitul indic și grec // Istoria religiilor. - 2012. - T. 51 , nr 3 . - S. 239-261 .
13. ↑ Brahmanda Purana / Tagare GV - Partea a II-a. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1958. - P. 420.
14. ↑ Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Stuttgart-Berlin, 1923. - P. 230.
15. ↑ Dandekar RN A History of the Guptas. - Poona, 1941. - P. 107.
16. ↑ Przyluski J. The Name of the God Visnu and the Krsna-Legend // The Quarterly Journal of the Mythic Society. - 1935. - T. XXV , Nr. 1 . - S. 39-48 .
17. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 204.
18. ↑ Gonda, 1969 , p. 1-2.
19. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 83-84.
20. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 87.
21. ↑ Mielul, 2002 , p. 193.
22. ↑ Mielul, 2002 , p. 191-193.
23. ↑ Gonda, 1969 , p. 171-172.
24. ↑ Gonda, 1969 , p. 174-175.
25. ↑ 1 2 3 Srimad Bhagavatam, 2008 .
26. ↑ Masson, 2012 , p. 63.
27. ↑ Sucharita, 2015 , p. 18-19.
28. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Vishishta-advaita-vedanta / Stepanyants M.T. — Filozofia indiană: Enciclopedia. - M . : Literatura orientală, 2009. - S. 282.
29. ↑ Schweig, 2007 , p. 247-249.
30. ↑ Doniger, 1990 , p. 247-249.
31. ↑ Sheth N. Hindu Avatāra și Christian Incarnation: A Comparison // Filosofie Est și Vest. - 2002. - T. 52 , nr 1 . — S. 98–125 .
32. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 206.
33. ↑ Sri Rama Ramanuja. Iconologia vaiṣṇava bazată pe Pañcarātra Āgama . Sri Matham (2013). Consultat la 12 septembrie 2018. Arhivat din original la 19 iunie 2018. (nedefinit)
34. ↑ Gail A. Pământul și Lotusul. O contribuție la iconografia lui Visnu în India  //  Pandanus '09: Nature in Literature, Art, Myth and Ritual. - 2009. - Vol. 3 , nr. 1 . - P. 83-101 . Arhivat din original pe 26 ianuarie 2020.
35. ↑ Matsyapurana . Registrul Göttingen al textelor electronice în limbile indiene . Universitatea din Göttingen (2020). Preluat la 16 martie 2020. Arhivat din original la 16 februarie 2020. (nedefinit)
36. ↑ Pal P. Fie ca bogăția incomensurabilă a dansului tău să-mi umple conștiința: Divinități dansante ale Indiei   // Orientări . - 1997. - Vol. 28 , nr. 7 . Arhivat din original pe 25 octombrie 2019.
37. ↑ Kalidos, 1999 , p. 223.
38. ↑ Basham A. Minunea care a fost India . - Calcutta, 1971. - P. 332-337.
39. ↑ Kalidos, 1999 , p. 225.
40. ↑ Kalidos, 1999 , p. 241.
41. ↑ Suvorova, 1996 , p. 56.
42. ↑ Suvorova, 1996 , p. 246.
43. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , p. 9618.
44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2011 , Capitolul 6.
45. ↑ 1 2 3 Ciocan Ø. Shaligram-Shilas și mâinile lui Vishnu  (engleză) . — Forma perfectă: povești în spirală. - Cham: Springer International Publishing, 2016. Arhivat 10 iunie 2018 la Wayback Machine
46. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 97.
47. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 112.
48. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , p. 98.
49. ↑ 1 2 Vishnu Purana, 1995 .
50. ↑ Bhagat Sen închinându-l pe Vishnupada . Muzeul Metropolitan de Artă (2020). Preluat la 28 martie 2020. Arhivat din original la 14 februarie 2020. (nedefinit)
51. ↑ Yamunacharya. Stotra-ratna (tradus din sanscrită și comentariu de R. Pskhu)  // Philosophy of Religion: Analytical Studies. - 2017. - T. 1 , Nr. 1 . - S. 94-99 . Arhivat 28 martie 2020.
52. ↑ Glucklich, 2008 , p. 3.
53. ↑ Altarul Vishnupada . Turismul Indiei de Sud (2020). Preluat la 28 martie 2020. Arhivat din original la 28 martie 2020. (nedefinit)
54. ↑ Untracht O. Bijuterii tradiționale din India. - Londra: Thames and Hudson, 2008. - P. 106-107.
55. ↑ Ranade, 2006 , p. 69.
56. ↑ Ranade, 2006 , p. 140.
57. ↑ Freschi E. Emoții în Viśiṣṭādvaita Vedānta: rolul poemelor . Elisafreschi.com (15 februarie 2019). Preluat la 31 martie 2020. Arhivat din original la 2 februarie 2021. (nedefinit)
58. ↑ Dubiansky, 1996 , p. 48.
59. ↑ Aiyangar K. (traducere ing.). Parama Samhita . Biblioteca înțelepciunii (1940). Preluat la 28 martie 2020. Arhivat din original la 21 martie 2020. (nedefinit)
60. ↑ Cele trei Tiruvantati timpurii ale Tivyapprapantamului / Wilden E. - Collection Indologie, Vol. 143. - Paris: Ecole Française d'Extrême-Orient, 2020. - ISBN 9788184702347 . — ISBN 8184702345 .
61. ↑ Vaikuntha . Biblioteca înțelepciunii (2020). Preluat la 28 martie 2020. Arhivat din original la 24 noiembrie 2021. (nedefinit)
62. ↑ Ramachander P. (traducere ing.). Vishnu Sahasranamam . Enciclopedia hindusă (2020). Preluat la 28 martie 2020. Arhivat din original la 15 noiembrie 2021. (nedefinit)
63. ↑ Madhavan C. Vishnu temples of South India. - Chennai: Alpha Land Books, 2007. - P. 71.
64. ↑ Ramanujam B. History of Vaishnavism in South India upto Ramanuja. - Tamilandu: Universitatea Annamalai, 1973. - P. 161-162.
65. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 623.
66. ↑ Raghavendra, 2002 , p. XLIII.
67. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 372.
68. ↑ Raghavendra, 2002 , p. 331.
69. ↑ Zimmer, 1946 , p. 123-127.
70. ↑ Pattanaik D. În mitologia hindusă, Lord Vishnu este asociat cu activități economice // The Economic Times. - 2018. - 4 mai.
71. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 3, 74.
72. ↑ Klostermaier, 2003 , p. 74.
73. ↑ Cea mai mare structură religioasă . Guinness World Records (2020). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 13 iunie 2021. (nedefinit)
74. ↑ Cel mai bogat templu hindus . Guinness World Records (2020). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 29 mai 2019. (nedefinit)
75. ↑ Templul hindus cel mai vizitat . Guinness World Records (2020). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 18 martie 2020. (nedefinit)
76. ↑ Faceți cunoștință cu designerul Garuda Wisnu Kencana: Nyoman Nuarta  //  Life On The Island. — Phoenix Communications, 2018. — 1 septembrie. Arhivat din original pe 25 septembrie 2020.
77. ↑ Cel mai lung maraton executând o mantra (echipă) . Guinness World Records (2020). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 18 martie 2020. (nedefinit)
78. ↑ 160.000 de cântăreți din Hyderabad au stabilit un nou record mondial cântând în cor  //  Hindustan Times. - 2009. - 10 mai. Arhivat din original pe 16 ianuarie 2018.
79. ↑ Cel mai mare dans mohiniyattam . Guinness World Records (2020). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 19 martie 2020. (nedefinit)
80. ↑ Whiston N. Cel mai mare afișaj de lămpi cu ulei luminează spectaculos orașul indian . Guinness World Records (2018). Preluat la 18 martie 2020. Arhivat din original la 18 martie 2020. (nedefinit)
81. ↑ Ultimele nenorociri pentru călătoria statuii  //  Hindusul. - 2019. - 30 mai. Arhivat din original pe 25 februarie 2021.
82. ↑ Mohini Bhasmasur (1913) . IMDb (2020). Preluat la 23 aprilie 2020. Arhivat din original la 2 iunie 2019. (nedefinit)
83. ↑ Shri Krishna Janma (1918) . IMDb (2020). Preluat la 23 aprilie 2020. Arhivat din original la 6 noiembrie 2020. (nedefinit)
84. ↑ Kaliya Mardan (1919) . IMDb (2020). Preluat la 23 aprilie 2020. Arhivat din original la 6 noiembrie 2020. (nedefinit)
85. ↑ (4034) Vishnu = 1986 P.A. Centrul Planetelor Mici . Centrul pentru Astrofizică (Harvard & Smithsonian) (2020). Preluat la 19 ianuarie 2020. Arhivat din original la 15 martie 2017. (nedefinit)
86. ↑ Schmadel L. (2213)  Meeus . — Dicționar de nume de planete minore. - Berlin, Heidelberg: Springer, 2007. - P. 180. - ISBN 978-3-540-00238-3 . Arhivat pe 8 iunie 2018 la Wayback Machine
87. ↑ 4034 Vishnu (1986 P.A.) . Referință spațială . Judy Mou și Ian Webster (2019). Preluat la 19 ianuarie 2020. Arhivat din original la 29 septembrie 2020. (nedefinit)
88. ↑ Walcott C. Pre-Carboniferous strata in the Grand Cañon of the Colorado, Arizona  //  American Journal of Science. - 1883. - Vol. 3 , nr. 26 . — P. 484 .
89. ↑ Berg E. „Cea mai bună călătorie în care am fost vreodată”: Expediția Carnegie-Caltech pe râul Colorado din 1937  //  Jurnalul de istorie a Arizona. - 2007. - Vol. 48 , nr. 4 . — P. 378 .

Literatură

in rusa

• Bhagavad Gita / Per. din sanscrită, cercetare. si aprox. V. S. Sementsov. - M . : Literatura orientală, 1999.
• Bulich S. K. Vishnu // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
• Whatman S.V. Vaishnavism bengalez. - Sankt Petersburg: Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 2005.
• Vishnu  / Silver S. D.  // Marele Duce - Nodul ascendent al orbitei. - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2006. - S. 418-419. - ( Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / redactor-șef Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, vol. 5). — ISBN 5-85270-334-6 .
• Vishnu Purana / Per. T. Posova. - M. : Editura Societății de Cultură Vedică, 1995.
• Vishnu-smriti. Pe. N. Korneeva. - M.: Literatura orientală , 2007.
• Deryagina E. E. Vaishnavism în Rusia. Editura Academică LAP Lambert , 2011.
• Dubyansky A. M. Alvars / Ed. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky. — Hinduismul. Jainism. Sikhism: Dicţionar. — M .: Republica , 1996. — S. 48.
• Jukovsky V.I. , Koptseva N.P. Arta Orientului. India: Proc. indemnizatie. - Krasnoyarsk: Krasnoyar. stat un-t , 2005. - 402 p. - ISBN 5-7638-0575-5 .
• Legile lui Manu / Elmanovich S. D. (trad.). - M . : „Știință” , Ediția principală a literaturii orientale , Editura Științifică „Ladomir”, 1992.
• Neveleva S. L. Origins of Hinduism // India 1984. Yearbook / Chief Editor P. V. Kutsobin . - M . : Science , 1986. - S. 189-215. — 294 p. - 8100 de exemplare.
• Pattanaik D.Șapte secrete ale lui Vishnu. Filosofia mitului indian. - K .: Sofia, 2016.
• Suvorov A. Krishnalila / Ed. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky. — Hinduismul. Jainism. Sikhism: Dicţionar. — M .: Republica , 1996. — S. 246.
• Srimad Bhagavatam. O lucrare în douăsprezece cărți / Sh. D. Vyasa. - M. : Amrita-Rus, 2008.

în alte limbi

• Raghavendra T. Śrī Viṣṇu Sahasranāma: sanscrită ślokas în engleză, traducere în engleză și explicație. - Bangalore: Centrul Sree Raghavendra Guruji pentru Cunoașterea Divină, 2002.
• Ranade A. Contexte muzicale: un dicționar concis de muzică hindustani. — New Delhi: Promilla & Co. Editori în asociere cu Bibliophile South Asia, 2006. - ISBN 9788185002637 .
• Bryant E. Krishna: A Sourcebook . - Oxford: Oxford University Press , 2007. - ISBN 978-0-19-514891-6 .
• Doniger W. Surse textuale pentru studiul hinduismului . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - P.  71-73 . - ISBN 978-0-226-61847-0 .
• Easwaran E. Manualul mantramului: un ghid practic pentru alegerea mantramei și pentru calmarea minții. - Tomales, Calif: Nilgiri Press, 2009. - ISBN 9781586380328 .
• Flood G. Introducere în hinduism. — New York: Cambridge University Press , 1996.
• Glucklich A. Pașii lui Vishnu: cultura hindusă în perspectivă istorică  (engleză) . — Oxford; New York: Oxford University Press , 2008.
• Gonda J. Aspecte ale Viṣṇuismului timpuriu. - New Delhi: Motilal Banarsidass , 1969. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
• Gonda J. Visnu / Jones L. - Enciclopedia Religiei. - New York: Thomson Gale , 2005. - P. 9617-9619.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. și Ryan J.. - New York: Facts On File, 2007.
• Kalidos R. Dance of Viṣṇu: Spectacolul Tamil Āvārs  (engleză)  // Journal of the Royal Asiatic Society. - 1999. - Vol. 9 , nr. 2 . - P. 223-250 . - doi : 10.1017/S1356186300011032 .
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications , 2003.
• Krishna N. Cartea lui Vishnu. - New Delhi; New York: Viking, 2001.
• Klostermaier K. Hinduism: A Beginner's Guide . — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Lamb R. Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. - Albany: State University of New York Press , 2002. - ISBN 978-0-7914-5386-5 .
• Malla M. Lord Vishnu: o iconologie. — Kathmandu: Ashok Hada, 2012.
• Masson J. Sentimentul oceanic: Originile sentimentului religios în India antică. — Dordrecht; Boston: Springer Science , 2012. ISBN 978-94-009-8969-6 .
• Matchett F. Krsna, Lord sau Avatara? relația dintre Krsna și Visnu: în contextul mitului Avatara, așa cum este prezentat de Harivamsa, Visnupurana și Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge , 2000.
• Pattanaik D. Vishnu: o introducere . - Mumbai: Vakils, Feffer și Simons, 1999.
• Schweig G. Encyclopedia of Love in World Religions / Greenberg Y. - Volumul 1. - ABC-CLIO , 2007. - P. 247-249. — ISBN 978-1851099801 .
• Sucharita A. Autoritatea textuală în gândirea indiană clasică: Ramanuja și Visnu Purana. - Routledge , 2015. - P. 1-11, 18-26.
• Varadpande ML Mitologia lui Vishnu și încarnările sale. — New Delhi: Gyan Pub. casa, 2009.
• Vishnu: Salvatorul cu pielea albastră al hinduismului / Cummins J. (ed.). — Nashville, Centrul Frist pentru Arte Vizuale, 2011.
• Zimmer H. Mituri și simboluri în arta și civilizația indiană. - Princeton: Princeton University Press , 1946. - ISBN 978-0-691-01778-5 .

Link -uri

• Texte ale Rig Veda
• Numele Vishnu și semnificația lor (în engleză)

Dicționare și enciclopedii	mare danez Mare catalană Mare norvegian Rusă mare Marele Soviet (1 ed.) Brockhaus și Efron in jurul lumii Micul Brockhaus și Efron Nou Ortodox Britannica (online) Universalis
În cataloagele bibliografice GND : 118769529 ISNI : 0000 0003 7457 8668 J9U : 987007416149605171 LCCN : n2018242971 LNB : 000224059 NKC : jo2016908728 VIAF : 72189930 WorldCat VIAF : 72189930

Panteonul hindus
Trimurti  - Tridevi	Brahma  - Saraswati Vishnu ( Mahavishnu ) - Lakshmi Shiva  - Parvati
Lokapali	Agni Varuna vayu Indra Kubera somn Surya Groapă
Navagraha	Surya Chandra Mangala Budha Brihaspati Shukra Shani Rahu Ketu
Zei și zeițe	Bhumi Ganesha Durga Skanda Kama ganga Savitar
temple	Templele lui Krishna templele Jagannath templele Shiva Temple situate în Tamil Nadu
Sfintele Scripturi	Veda Upanishads Puranas Mahabharata Ramayana Tantrele Agamas Gita
Închinarea în hinduism	Puja literatura rituală
Destinațiile hinduismului	hinduism vaishnavism Ganapatya Kaumara saurya Smartism Shaktism Șaivismul
Zeii hinduismului (la Wikimedia Commons ) Zeițe ale hinduismului (la Wikimedia Commons )

Avatarurile lui Vishnu
Dashavatara „10 încarnări”	1. Matsya („pește”) 2. Kurma ("broasca testoasa") 3. Varaha („mistreț”) 4. Narasimha („om-leu”) 5. Vamana („pitic”) 6. Parashurama („Rama cu un topor”) 7. Rama („frumos”) 8. Krishna ("negru") 9. Balarama („Rama puternică”) sau Buddha („trezit”) 10. Kalki („cal alb” sau „călăreț”)
Alte avatare	Kumars Narada Nara Narayana Kapila Dattatreya Yajna Rishabha prithu Dhanvantari Mohini Vyasa Prishnigarbha Hayagriva hamsii
Categorie Avatare la Wikimedia Commons

Sri Vaishnavism
Filozofie	vaishnavism Sri Vaishnavism Vishishta advaita Bhagavatism
Eliberare	Vaikuntha
Imagini cu Vishnu	Mahavishnu Vishnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Vishvarupa Vaikuntha Chaturmurthy Vaikuntha Kamalaja Surya Narayana Shalagram
Iconografia lui Vishnu	Kaumodaki Sudarshana Shankha Padma
Atributele și însoțitorii lui Vishnu	Lakshmi Bhumi Prithivi Garuda Vishwaxena Dvarapala Surasundari
Alvars	poigay Bhutam băutură Thirumazhisei Nammalwar Madhurakavi Kulasekhara Periyalvar Andal Tondaradippodi Thirupanna Tirumangai
Profesori de tradiție	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Manawala Mamuni Pillai Lokacharya Vedanadeshika Annamacharya Hathiram Bhavaji Vengamamba
practica spirituală	Deeksha Upasana Japa Dhyana Puja Yajna Upachara sharanagachi prapatti Paducah
Temple notabile	Divyadesham Pancharanga ksetra Templul Ranganatha din Srirangam Templul Padmanabhaswamy Templul Tirumala Venkateswara
Literatura Sri Vaishnavism	Veda Upanishads Bhagavad Gita Mahabharata Vedanta Sutre pancharatra Agamas Divya Prabandha
dovezi antice	Naneghat Coloana lui Heliodor Inscripții de la Khatibad și Gosandi Peștera templului de pe Muntele Shushuniya Templele lui Eran Templul Dashavatara
Categorie Sri sampradaya la Wikimedia Commons

Cosmologie hindusă
Spaţiu	Creare Brahmanda (ou cosmic al lui Brahma ) Nasadiya-sukta (universul) Agitarea Oceanului Lăptos Purusha (macrocosmos) Dezmembrarea lui Purusha (crearea universului) Karma ( caualitate dominantă ) lumile superioare 3 lumi care curg în pralaya : Bhu-loka (lumea pământească), Bhuvar-loka (lumea rishis ) și Svarga (lumea Devas ). 4 lumi care nu cad în pralaya: Mahar-loka (lumea sfinților), Jana-loka (lumea fiilor lui Brahma), Tapar-loka (lumea lui Viraja ), Satya-loka (lumea lui Brahma). ). lumile inferioare 7 lumi de demoni: Atala (lumea lui Maha-maya ), Vitala (lumea lui Hatakeshvara , formele lui Shiva ), Sutala (lumea lui Bali ), Talatala (lumea lui Mayasura ), Mahatala (lumea șerpilor) , Rasatala (lumea lui Daityas și Danavas ), Patala (lumea Vasuki și Nagas ).
Timp	Viața lui Brahma este un ciclu cosmic O sută de ani de Brahma (311,04 trilioane de ani pământeni) Mahapralaya (311,04 trilioane de ani pământeni) Ziua lui Brahma - ciclul mondial ( kalpa ) și ciclul divin (14 Manu ) Brahma creează lumea (începutul zilei Brahma) Vishnu menține lumea (mijloc) Shiva distruge (sfârșitul zilei) Durează 14 manvantaras (schimbarea lui Manu ; ciclul zeilor ; 4,32 miliarde de ani pământeni = o mie de cicluri umane, maha-yug ). Manvantara (71 de mahayuga; viața lui Indra ) se termină cu un potop . Noaptea lui Brahma Pralaya (4,32 miliarde de ani pământeni) Mahayuga (4 yugas ) - ciclul uman Satya Yuga (1728 mii de ani) Treta Yuga (1296 mii de ani) Dvapara Yuga (864 mii de ani) Kali Yuga (432 mii de ani)
Epopee : „ Mahabharata ” ( treta-yuga ) și „ Ramayana ” ( dvapara-yuga ) Acum este al 51-lea an al lui Brahma , Shvetavaraha kalpa („Ciclul mistrețului alb ”), al 7-lea manvantara ( Vivasvata - Manu) și Kali-yuga (tradițional ). vedere) sau dvapara-yuga (vezi „ Știința Sfântă ”).

vaishnavism
divinitate supremă	Mahavishnu Vishnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krishna Radha Krishna radha Cadru Vithoba
Avatare și Shaktis	Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Cadru Krishna Buddha Kalki Shakti (soția) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Sfintele Scripturi	Veda Upanishads Agamas Vedanta Sutre Mahabharata Bhagavad Gita Harivansha Ramayana Puranas Vishnu Agni Padma Bhagavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (tradiții)	Sampradayas majore Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas conexe Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya trunchiuri Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
profesori Acharya	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedanadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir Dadu Dayal Sankardev Chaitanya Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
Sfinții poeți	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purandara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-1681) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
locuri de pelerinaj	secțiunea nefinalizată
Portal: hinduism