| Catedrala tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc | |
|---|---|
| Pictogramă modernă | |
| Tip de | Sărbătoarea catedralei |
| Oficial | Catedrala tuturor st҃ykh, în țara rușilor care au cerut |
| remarcat | Biserica Ortodoxă Rusă |
| data | A 2- a săptămână după Rusalii |
| În 2021 | 21 iunie ( 4 iulie ) |
| În 2022 | 13 iunie ( 26 iunie ) |
| În 2023 | 5 iunie ( 18 iunie ) |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Catedrala Tuturor Sfinților care au strălucit în Țara Rusă ( slava bisericii. Catedrala All St҃ykh, în țara lui Rѡsіystѣy prosїѧshikh ) este o sărbătoare („ catedrala ”) a Bisericii Ortodoxe Ruse . Are loc în Săptămâna Tuturor Sfinților, care au strălucit în pământul rusesc [1] , care cade în a 2-a Săptămâna după Rusalii, adică a doua duminică după Ziua Sfintei Treimi .
Sărbătoarea a apărut la mijlocul secolului al XVI-lea sub mitropolitul Macarie al Moscovei după ce a ținut două sinoade în 1547 și 1549, care au canonizat un număr mare de sfinți ruși. Ulterior a fost uitat. A fost restaurată de Consiliul Local în 1918 la inițiativa lui Boris Alexandrovici Turaev , profesor la Universitatea din Petrograd [2] .
Potrivit arhiepiscopului Ioan (Maximovici) , aceasta este sărbătoarea „tuturor sfinților care au fost crescuți de Biserica Rusă, pământul rus” [3] . Potrivit arhimandritului Ioan (Krestyankin) , „Sunt nenumărate în întreaga istorie a Rusiei, revelate și nemanifestate, - mulți bărbați sfinți, soții, sfinți, făcători de minuni, prinți, călugări ... Ei arată diferite proprietăți ale religiozității ruse, dar ele sunt legate prin faptul că toți s-au umplut de un singur duh – duhul credinței sfinte și al evlaviei bisericești, Duhul lui Hristos” [4] .
Primii sfinți canonizați de Biserica Rusă au fost martirii Boris și Gleb , care au suferit martiriul de la fratele lor Svyatopolk în 1015. În 1020, relicvele lor nepieritoare au fost găsite și transferate de la Kiev la Vyshgorod , unde în curând a fost ridicat un templu în onoarea lor. Cam în aceeași perioadă, în jurul anilor 1020-1021, același mitropolit Ioan I a scris o slujbă către Sfinții Boris și Gleb, care a devenit prima creație imnografică a scrisului bisericesc rusesc [5] .
Ulterior, deja în secolele XI-XII, Biserica Rusă a revelat lumii atât de mulți sfinți încât, poate, până la mijlocul secolului al XII-lea, ar putea fi stabilită o zi a memoriei lor comune. Cu toate acestea, până la începutul secolului al XVI-lea, nu a existat o astfel de sărbătoare în Biserica Rusă din diverse motive: lipsa autocefaliei în Biserica Ortodoxă Rusă, jugul mongolo-tătar , apariția târzie a sărbătorii în numele tuturor. sfinții chiar în Biserica Constantinopolului (sfârșitul secolului al IX-lea), în cele din urmă, prezența unei astfel de sărbători în sine a eliminat de pe ordinea de zi problema unei sărbători separate în cinstea sfinților ruși, mai ales având în vedere faptul că puțini dintre ei au fost canonizate [5] .
În 1439, Arhiepiscopul de Novgorod Euthymius II a stabilit o sărbătoare pentru sfinții din Novgorod , după care l-a invitat pe ieromonahul Athos Pahomius Logothet la Veliky Novgorod pentru a compune slujbe și vieți ale sfinților nou canonizați. Arhiepiscopul Iona a mers și mai departe și a glorificat „Moscova, Kievul și asceții răsăriteni”. Sub el, pentru prima dată pe pământul Novgorod, a fost construit un templu în onoarea Sfântului Serghie, egumenul din Radonezh . Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, datorită căruia a fost reunită prima Biblie manuscrisă slavonă , a fost un admirator al sfinților ruși. Cu binecuvântarea sa au fost scrise viețile Sfântului Savvaty de Solovetsky și ale Fericitului Mihail de Klopsky [5] .
În anii 1528-1529, nepotul călugărului Iosif Volotsky , călugărul Dositeu (Toporkov) , care lucrează la corectarea Patericonului din Sinai , se plângea în postfața întocmită de el că, deși țara rusă are mulți sfinți și soții demni de nu mai puțin respect și glorificare decât sfinții răsăriteni din primele secole ale creștinismului, totuși, ei sunt „disprețuiți de neglijența noastră și nu trădați de Scripturi, chiar dacă noi înșine suntem ușoare”. Dositeu și-a desfășurat lucrarea cu binecuvântarea arhiepiscopului Macarie de Novgorod , care timp de mulți ani s-a angajat în colectarea și sistematizarea moștenirii hagiografice, imnografice și omiletice a Rusiei ortodoxe, cunoscută până atunci. Din 1529 până în 1541, Arhiepiscopul Macarie și asistenții săi au lucrat la alcătuirea unei colecții de douăsprezece volume, care a intrat în istorie sub numele Marelui Makarievski Cheti Menei , care includea viețile multor sfinți ruși care erau venerați în diferite părți ale Rusiei, dar nu avea o slăvire generală bisericească [5] .
Devenit mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii , convoacă la Moscova Consilii în 1547 și 1549, care au intrat în istorie sub numele de Makarievski. Actul principal al Sinoadelor a fost glorificarea solemnă a 30 sau 31 de noi sfinți la nivelul întregii biserici și a 9 sfinți venerați la nivel local . La sinoade s-a soluționat și problema principiului canonizării pentru viitor: înființarea memoriei sfinților în general venerati a fost de acum înainte supusă judecății conciliare a întregii Biserici. Pe lângă glorificarea numelui sfinților ruși, a fost instituită o zi de memorie comună pentru „noii făcători de minuni ruși”, care, împreună cu sfinții Bisericii Ruse deja venerați înainte, au alcătuit o mulțime de lămpi ale sale. Participanții la Sinodul din 1547 și-au formulat decizia în felul următor: „Ne-am pus acum să sărbătorim ca un nou făcător de minuni în țara rusă, că Domnul Dumnezeu i-a proslăvit pe ei, sfinții Săi, cu multe și felurite minuni și stindarde. , și nu-i bate până în ziua de azi cântând la catedrală”. Ziua sărbătorii a fost stabilită pentru prima dată pe 17 iulie, ca fiind cea mai apropiată zi de amintirea sfântului Egal-a-Apostolilor domnitor Vladimir (15 iulie) [5] .
Înființarea unei sărbători în cinstea tuturor sfinților ruși a necesitat și redactarea unei slujbe pentru această sărbătoare. Această sarcină grea a fost îndeplinită de călugărul mănăstirii Suzdal Spaso-Evfimiev Grigorie, care a părăsit Biserica Rusă „un total de până la 14 lucrări hagiologice despre sfinți individuali, precum și lucrări rezumative despre toți sfinții ruși” [5] . Cu toate acestea, slujba compilată de călugărul Grigorie nu a fost inclusă în Cărțile lunare tipărite , iar textul său a fost distribuit doar în manuscrise [6] și nu a fost publicat [7]
În jurul anului 1643, protosincelul Patriarhului Constantinopolului, Ieromonahul Meletios Sirig , la cererea Mitropolitului Petru (Mohyla) al Kievului, a scris, după modelul slujbei în cinstea tuturor venerabililor părinți din sâmbăta Cheesefare , o slujbă „pentru venerabilii părinți ai Peșterilor Kievului și a tuturor sfinților care au strălucit în Rusia Mică” [6] .
La sfârșitul anilor 1640, arhimandritul Mănăstirii Solovetsky Serghie (Shelonin) , după exemplul slujbei ieromonahului Meletie, a alcătuit un „Cuvânt de laudă către toți sfinții părinți care au strălucit în post în Rusia”, care menționează nu numai venerabilii părinți, dar și sfinți , sfinți proști , nobili prinți [6] . Același autor deține „Canonul tuturor sfinților care au strălucit în post în Rusia Mare”, care cuprindea numele a 160 de sfinți ruși și sfinți venerați ai lui Dumnezeu, aparținând diferitelor trepte ale sfințeniei [8] .
Ulterior, amintirea a fost transferată în prima duminică după prăznuirea sfântului proroc Ilie (20 iulie după calendarul iulian). La începutul secolului al XVII-lea, zilele de pomenire a sfinților ruși au fost sărbătorite într-o săptămână de la Rusalii până în Săptămâna Tuturor Sfinților [9] .
Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, sărbătoarea Tuturor Sfinților Ruși a început să fie uitată și sărbătorită doar în anumite părți ale Rusiei. Această tendință în secolul al XVII-lea a început să se intensifice. Reformele Patriarhului Nikon , care au dus la o ruptură cu tradiția bisericească anterioară, au avut consecințe negative în ceea ce privește venerarea sfinților Bisericii Ruse . În legătură cu deciziile luate la Consiliul de la Moscova din 1666-1667 , istoricul Anton Kartashev a scris: „Patriarhii [estici] și în spatele lor - vai! — și toți părinții ruși ai consiliului din 1667 au pus pe bancă întreaga istorie a bisericii ruse din Moscova, au condamnat-o într-o manieră conciliară și au anulat-o” [10] .
În cursul acestor referințe, un număr semnificativ de memoriale liturgice au fost excluse din Typicon și Menaia, în primul rând cele dedicate sfinților ruși [11] . În noua Cartă a Bisericii din 1682, au dispărut zile memorabile asociate cu 21 de sfinți ruși. În alte cazuri, statutul liturgic al sfinților ruși a fost semnificativ redus. Deci, de exemplu, prințul Mihail de Tverskoy , credincios drept , soțul Anna Kashinsky , deja decanonizată anterior , care, înainte de despărțire, a avut slujba Privegherii toată noaptea (de cel mai înalt grad) în ziua memoriei, a fost „coborât” la un serviciu obișnuit . Unele slujbe în cinstea icoanelor Maicii Domnului asociate cu istoria Rusiei, apărarea pământului rus ( Semne , Kazanskaya , Tikhvinskaya , Feodorovskaya etc.) au fost, de asemenea, retrogradate sau șterse din rândul liturgic. Academicianul Yevgheni Golubinsky a subliniat: „Registrul statutar, ținut de decanații Catedralei Adormirea Maicii Domnului între anii 1666-1743, este remarcabil pentru numărul extrem de mic de sfinți ruși care au fost sărbătoriți în catedrală. Există doar 11 dintre acești sfinți în evidență” [10] .
Reformele care au continuat sub Petru I și adepții săi au necesitat o dezlegare politică și ecleziastică de tradiția anterioară. Astfel, arhiepiscopul de Astrakhan Nikifor (Feotok) a scris: „Catedrala Makariev nu a fost un predicator, ci un dușman al adevărului... Este o profanare a Bisericii să-i numi pe dascălii ei astfel de oameni care nu cunoșteau puterile scrierii divine. ” [10] . În total, cercetătorii numără câteva zeci de sfinți, în diverse momente interzise a fi venerați de la mijlocul secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea [10] .
Drept urmare, în perioada sinodală, venerarea sărbătorii Tuturor Sfinților Ruși în Biserica Rusă a fost în cele din urmă uitată, păstrată doar de Vechii Credincioși [5] și săvârșită împreună cu aceștia la o săptămână după amintirea profetului Ilie [6] ] . Slujba, întocmită de călugărul Grigorie, sub titlul „Serviciul tuturor făcătorilor de minuni ruși” a fost publicată de tipografiile Old Believer din străinătate: la Cracovia (sfârșitul secolului al XVIII-lea), Grodno (1786, 1789) și Suprasl (1786, 1787 ). ) [6] . În 1911, lucrarea călugărului Grigore a fost publicată la Moscova de coreligioși [8] .
Domnia lui Nicolae al II-lea a fost caracterizată de atenția acordată cinstirii sfinților și în special a sfințeniei rusești. Din cele zece canonizări bisericești generale ale perioadei sinodale, cinci au avut loc tocmai în timpul domniei lui Nicolae al II-lea [11] . În aceeași perioadă, unii dintre sfinții decanonizați au fost retrocedați în calendarul bisericesc (reglorificarea Annei Kashinskaya în 1909 a avut cea mai mare rezonanță) [10] .
Interesul pentru sfințenia rusă a necesitat o înțelegere istorică a acestui fenomen. La începutul secolului au apărut lucrări de generalizare dedicate sfinților ruși. În primul rând, trebuie menționată aici lucrarea arhimandritului Leonid (Kavelin) „Sfânta Rusia, sau informații despre toți sfinții și asceții evlavie din Rusia” (1891) ; În aceiași ani, interesul pentru imaginile pictate cu icoane ale sfinților ruși a crescut considerabil [11] .
În mai 1900, a apărut o hotărâre a Sinodului privind pregătirea unei traduceri în limba rusă a „Viețile sfinților” de Dimitri de Rostov, iar în 1903-1908 această ediție a ieșit din tipar [11] .
Un loc aparte în seria lucrărilor hagiografice publicate la începutul secolului îl ocupă „Menologionul credincios al tuturor sfinților ruși cinstiți de Molebens și Liturghiile solemne atât la nivel bisericesc, cât și la nivel local, întocmite pe baza rapoartelor către Sfântul Sinod al Preafericilor reverenți. a Tuturor Eparhiilor în 1901-1902”, întocmit de Arhiepiscopul Serghii al Vladimir și Suzdalului (Spassky) , unde pentru prima dată în perioada sinodală s-a menținut constant practica fixării cinstirii reale a sfinților, fără a impune această practică de sus . 11] . De asemenea, această lucrare este valoroasă prin faptul că nu conține numele de asceți, care au fost desemnați de unii scriitori în secolul al XIX-lea ca sfinți deja slăvitori, dar nu au fost canonizați oficial de nimeni [12] .
Problema includerii unor noi amintiri în cărțile liturgice a fost discutată în pregătirea convocării Consiliului Local. Astfel, Comisia pentru dezvoltarea problemelor care urmează să fie discutate de Consiliul Local, creată de Episcopul Privislinsky Ieronim (Instanța) a considerat că „că celebrarea memoriei sfinților ruși de pretutindeni este foarte edificatoare și benefică pentru renașterea auto- conștiința poporului rus, ar fi necesar să se emită un ordin ca toate bisericile să celebreze memoria sfinților ruși în numerele în care sunt așezați conform Menologiei credincioase a sfinților ruși, publicată de Sfântul Sinod în 1903” [ 11] .
În ciuda acestui fapt, problema întoarcerii sărbătorii tuturor sfinților ruși înainte de revoluție nu a fost niciodată rezolvată. Deci se știe că la 20 iulie ( 2 august ) 1908 - în ziua amintirii profetului Ilie, țăranul districtului Sudogodsky din provincia Vladimir, Nikolai Osipovich Gazukin, a trimis o petiție Sfântului Sinod pentru a stabili o sărbătoare anuală a „Tuturor sfinților Rusiei, slăviți de la începutul Rusiei” cu o cerere „de a onora această zi cu o slujbă bisericească special compusă. Petiția a fost în scurt timp respinsă printr-o hotărâre sinodală pe motiv că sărbătoarea existentă a Tuturor Sfinților include și memoria sfinților ruși [5] .
Inițiatorul recreării sărbătorii a fost istoricul și orientalistul profesor al Universității din Petrograd Boris Aleksandrovich Turaev , angajat al Departamentului liturgic al Sfântului Sfat Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în anii 1917-1918 . La 15 martie 1918, a vorbit la o ședință a Departamentului de cult, predicare și templu cu un raport [5] , la pregătirea căruia a luat parte ieromonahul Mănăstirii Nașterea Domnului Vladimir Atanasie (Saharov) . Raportul conținea o trecere în revistă istorică a ritului sfinților ruși și o propunere de a restabili sărbătoarea nemeritat uitată în onoarea Catedralei Sfinților din Țara Rusiei [8] :
slujba întocmit în Rusia Mare a găsit o răspândire deosebită la periferia Bisericii Ruse, la periferia ei de vest, și chiar dincolo de granițele ei, în vremea împărțirii Rusiei, când pierderea unității naționale și politice a fost resimțită în mod deosebit de acut. <...> În vremea noastră tristă, când Rusia unită s-a sfâșiat, când generația noastră păcătoasă a călcat în picioare roadele isprăvilor Sfinților, care au lucrat în peșterile Kievului și la Moscova și în Tebaida Nord și în vestul Rusiei despre crearea unei singure Biserici Ruse Ortodoxe, — s-ar părea oportun să restabilim această sărbătoare uitată, să ne reamintească nouă și fraților noștri respinși din generație în generație despre Biserica Ortodoxă Rusă Unică și să fie un mic tribut adus generației noastre păcătoase și o mică ispășire pentru păcatul nostru [7] .
La 20 august 1918, raportul lui Turaev aprobat de departament a fost luat în considerare de către Consiliu, iar în cele din urmă, la 26 august, în ziua onomastică a Sanctității Sale Patriarhul Tihon, a fost adoptată o rezoluție istorică: „1. Sărbătorirea Zilei de pomenire a tuturor sfinților ruși, care a existat în Biserica Rusă, este restabilită. 2. Această sărbătoare are loc în prima duminică a Postului Petrovski ” [5] .
Sinodul a presupus că această sărbătoare ar trebui să devină un fel de a doua sărbătoare a templului pentru toate bisericile ortodoxe din Rus'. Conținutul său, așa cum sugerează Boris Turaev, a devenit mai universal: nu mai este doar o sărbătoare a sfinților ruși, ci triumful întregii Rusii Sfinte , deși nu triumfal, ci pocăit, forțându-ne să evaluăm trecutul și să învățăm din el. lecţii pentru crearea Bisericii Ortodoxe în condiţii noi [7] .
Consiliul a decis să imprime Serviciul corectat și completat al călugărului Grigore la sfârșitul Triodului colorat . Totuși, Boris Turaev și un alt membru al Consiliului, ieromonahul Atanasie (Saharov) , care s-a apucat în grabă de această lucrare , au ajuns curând la concluzia că slujba, de fapt, trebuia să fie compusă din nou [5] : „Slujba antică, întocmit de celebrul creator al mai multor slujbe, călugărul Grigorie, a fost greu de corectat. Prin urmare, s-a decis să se împrumute doar puțin din ea și să se compună totul din nou, compilând parțial imnuri complet noi, alegând parțial cele mai caracteristice și mai bune dintre cărțile liturgice existente, în principal de la slujbele individuale către sfinții ruși. B. A. Turaev și-a asumat în principal compilarea de cântări noi, colegul său - selecția locurilor potrivite din materialul finit și adaptarea lor la acest serviciu ” [8] .
Boris Turaev și ieromonahul Afanasie și-au dorit foarte mult să „îndeplinească slujba pe care o întocmiseră prin Catedrală”, care era pe cale să se închidă. La 8 septembrie 1918, la penultima ședință a departamentului liturgic al Consiliului Local, slujba încă neîncheiată complet a fost revizuită, aprobată și supusă aprobării ulterioare Preasfințitului Părinte Patriarh și Sfântului Sinod [5] .
La 18 noiembrie a aceluiași an, după închiderea Sinodului, Patriarhul Tihon și Sfântul Sinod au binecuvântat tipărirea unei noi Slujbe sub supravegherea Mitropolitului Serghie (Stragorodski) al lui Vladimir și Șuaia , care a avut loc la Moscova la sfârşitul acelui an [5] . Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), care se gândea la cel nou, a introdus în el troparul compus de el însuși , „Ca un fruct roșu...”. Prima versiune pregătită a serviciului a fost luată în considerare mai târziu de Patriarhul Tihon [13] .
La 13 decembrie a aceluiași an a fost trimis tuturor episcopilor diecezani un decret cu privire la restabilirea zilei de amintire a tuturor sfinților ruși, iar la 16 iunie 1919 a fost trimis un text tipărit al slujbei cu instrucțiuni pentru a o săvârși. în duminica următoare la primire [5] . După cum se menționează în Jurnalul Patriarhiei Moscovei din 1946: „Acest serviciu a fost tipărit în cantități limitate, a mers din mână în mână cu participanții la Consiliu, nu a fost trimis în eparhii și nu a fost distribuit pe scară largă. A devenit curând o raritate. Listele scrise de mână distribuite din acesta abundeau cu o serie de erori, inserări, omisiuni și chiar și aceste liste scrise de mână se aflau în foarte puține biserici. Marea majoritate a bisericilor nu aveau nimic” [14] .
La 23 iulie 1920 a murit Boris Turaev, care dorea foarte mult să lucreze în continuare la completarea și corectarea serviciului întocmit în grabă, iar arhimandritul Atanasie (Saharov) nu a îndrăznit să își asume singur o astfel de muncă responsabilă [5] .
Prima biserică sfințită în cinstea tuturor sfinților ruși a fost biserica de casă a Universității din Petrograd . Din 1920 până la închiderea sa în 1924, preotul Vladimir Lozina-Lozinsky a fost rector al acesteia [7] .
În toamna anului 1922, episcopul Atanasie (Saharov), în timpul primei sale arestări în celula a 17-a a închisorii Vladimir, s-a întâlnit cu un număr de admiratori ai sărbătorii proaspăt restaurate, care îi erau de părere similare. Aceștia au fost: Arhiepiscopul Nikandr de Krutitsy (Fenomenov) , Arhiepiscopul Thaddeus (Uspensky) de Astrahan , Episcopul Korniliy (Sobolev) de Vyaznikovsky , Episcopul Vasily (Zummer) de Suzdal , Starețul Mănăstirii Chudov Filaret (Volgiu Serchan) și Arhiepiscopul Moscov . Nikolai Schastnev, preotul Serghei Durylin , conducătorul treburilor Administrației Superioare a Bisericii Piotr Viktorovich Guryev , misionarul Moscovei Serghei Vasilievici Kasatkin și subdiaconul arhiepiscopului Thaddeus Nikolai Alexandrovici Davydov [5] . „Datele și etapele vieții mele” indică, de asemenea, preotul Nikolai Dulov și protopopul Alexy Blagoveșcenski [15] . După cum și-a amintit Episcopul Atanasie: „Și apoi, după discuții repetate despre această sărbătoare, despre slujbă, despre icoană, despre templu în numele acestei sărbători, începutul unei noi revizuiri, corectări și adăugare a slujbei, publicată în 1918, a fost pusă. Printre altele, s-a exprimat ideea de dorință a suplimentării slujbei astfel încât să se poată săvârși nu numai în săptămâna a 2-a după Rusalii , ci după bunul plac și în alte momente și nu neapărat duminică .
La 10 noiembrie 1922, în aceeași închisoare, în ziua pomenirii Sfântului Dimitrie de Rostov , Episcopul Atanasie (Saharov) , împreună cu episcopii și preoții amintiți mai sus, au slujit Tuturor Sfinților Ruși [16] .
Toate acestea l-au întărit pe episcopul Atanasie în ideea că slujba aprobată de Conciliul din 1917-1918 ar trebui completată în continuare, „și, în același timp, a apărut ideea de dorință și necesitate de a stabili încă o zi pentru celebrarea comună a tuturor. Sfinții ruși, dincolo de stabiliți de Conciliu”, în legătură cu care Episcopul Atanasie a propus să se înființeze o a doua sărbătoare, netransmisibilă, în cinstea Sfinților Ruși, când în toate bisericile rusești „se putea săvârși o singură slujbă festivă completă, nu jenată. de oricare altul” [5] . Episcopul Atanasie (Saharov) a explicat acest lucru în prefața slujbei către Tuturor Sfinților care strălucesc în Țara Rusă: „În același timp, s-ar părea cel mai potrivit să sărbătorim celebrarea Tuturor Sfinților care au strălucit în Țara Rusiei pe 16 iulie (29) imediat după sărbătoarea Iluminatorului Țării Ruse, Sfântul Egal cu Apostolii Mare Voievod Vladimir . Atunci sărbătoarea Egalului nostru cu Apostolul va fi, parcă, o sărbătoare premergătoare sărbătorii Tuturor Sfinților care au înflorit în țara în care a semănat semințele mântuitoare ale credinței ortodoxe. Și chiar sărbătoarea Tuturor Sfinților Ruși va începe apoi cu slăvirea prințului Vladimir la ceasul al 9-lea înainte de vecernia mică festivă. Sărbătoarea Tuturor Sfinților Ruși este sărbătoarea întregii Rusii sfinte” [9] .
La sfârșitul anilor 1920 și începutul anilor 1930, pictorița de icoane Maria Sokolova , cu binecuvântarea episcopului Atanasie (Saharov), a lucrat la icoana „Toți sfinții care strălucesc în țara Rusiei”. În acest scop, ea a căutat „asemănarea” chipului fiecărui sfânt în izvoare, studiind în detaliu materialul hagiografic. În 1934, în biserica de acasă a Ieromonahului Treime-Serghie Lavra Hieraks (Bocharov) din orașul Losinoostrovsky , prima icoană a noii versiuni a fost sfințită de Episcopul Atanasie în ajunul Săptămânii Tuturor Sfinților care strălucesc în limba rusă. Teren. Această imagine a devenit icoana celulei episcopului Atanasie, pe care a lăsat-o moștenire pentru a fi transferată în Lavra Trinității-Serghie [17] .
În 1946 a fost publicată Slujba tuturor sfinților care au strălucit în Țările Ruse , publicată de Patriarhia Moscovei, dar nu au fost luate în considerare completările și modificările făcute de episcopul Atanasie [11] . În plus, în timpul publicării au fost făcute distorsiuni de cenzură, distrugând toate referirile la noii martiri: la instrucțiunile autorităților sovietice, această „editare” a fost efectuată de inspectorul LDA, profesorul Lev Pariysky [7] . Episcopul Atanasie (Saharov) a fost nemulțumit de această ediție și a continuat să lucreze la propria sa versiune a textului slujbei [11] . Cu toate acestea, această ediție a avut o mare importanță pentru Biserică: datorită ei, a început sărbătorirea universală a amintirii tuturor sfinților ruși în săptămâna a 2-a după Rusalii. La sfârșitul anilor 1950, episcopul Athanasius a trimis diverșilor lideri ai bisericii copii dactilografiate ale editorialului pe care îl pregătise. Prin urmare, textul său era mai mult sau mai puțin cunoscut. Textul final al slujbei, mai complet decât textul primelor ediții, a fost emis în cadrul Menaiei pregătite de Patriarhia Moscovei în anii 1978-1989 [6] .
Ediția, adaptată să servească nu în legătură cu slujba de duminică, ci ca o slujbă festivă independentă de trei zile (15-17 iulie), nu a fost publicată în timpul vieții autorului, iar multă vreme această slujbă a fost distribuită în liste, până când a fost publicată integral în 1995 [ 16] .
La 10 martie 1964, prin hotărârea Sfântului Sinod, a fost înființată Catedrala Sfinților Rostov-Iaroslavl [18] . Începând cu sfârșitul anilor 1970, cu binecuvântarea Patriarhului Pimen , calendarul liturgic al Bisericii Ruse a inclus zilele de comemorare a catedralelor locale ale sfinților: Tver (1979), Novgorod (1981), Radonezh (1981), Kostroma (1981) , Vladimir (1982), Smolensk (1983), belarusă (1984), siberiană (1984), Kazan (1984), Kostroma (1981), Ryazan (1987), Pskov (1987) și Crimeea (1988) [19] . Hegumen Andronik (Trubaciov) nota în 1988: „În timpul Patriarhiei Preasfințitului Părinte Patriarh Pimen din 1971, au fost înființate 11 comemorări catedrale rusești și au fost adoptate 2 sărbători catedrale stabilite în alte Biserici Ortodoxe. Această statistică indică cu siguranță că acum în Biserica Rusă există o înțelegere și o colectare a experienței spirituale a sfinților din țara rusă” [18] .
Consiliul local din 1988 a glorificat 9 sfinți care au trăit în secolele XIV-XIX pentru venerația generală a bisericii. Pentru sărbătoarea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei , Comisia Liturgică a pregătit „Ordonanțele pentru Sărbătoarea Botezului Rusiei”. Potrivit Cartei, slujirea Domnului Dumnezeu în amintirea Botezului Rusiei ar trebui să preceadă și să fie combinată cu slujirea tuturor sfinților care au strălucit în țara Rusiei. Astfel, testamentul Consiliului din 1917-1918 a fost în sfârșit împlinit după 70 de ani [20] . În același an, Templul a fost sfințit în cinstea tuturor sfinților care au strălucit în pământul rusesc la Reședința Sfântului Sinod și a Patriarhului din Mănăstirea Danilov din Moscova [21] .
După celebrarea a 1000 de ani de la botezul Rusiei în URSS, apoi în Rusia, țările CSI și în străinătate, au început să construiască biserici în cinstea tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc. Potrivit site-ului Sobory.ru , există 83 de astfel de temple [22] . În anii 1990-2000, câteva sute de noi martiri și mărturisitori ai Rusiei s-au adăugat la oștirea sfinților ruși care au strălucit în Biserica Rusă de-a lungul istoriei sale de secole [23] .
În 1995, a fost publicată ca o carte separată „Serviciul tuturor sfinților care strălucesc în țara rusă”. Deși această sărbătoare continuă de fapt tema ultimei sărbători a Color Triodi („Toți Sfinții”), ei nu au început să completeze această carte grecească în esență. Ca prefață, a inclus și un articol al episcopului Atanasie (Saharov) [7] . În 2002, textul serviciului a fost inclus în ediția completată a Menaionului mai (partea 3) [7] .
La 29 mai 2013, Sfântul Sinod, bazându-se pe hotărârea Sinodului Episcopilor din 2-5 februarie 2013, cu privire la oportunitatea folosirii denumirii „Catedrala Noii Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse” (în loc de „Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei”) datorită faptului că responsabilitatea canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse se extinde asupra multor state, a decretat:
Aprobați următoarele nume pentru a fi utilizate în documentele și publicațiile oficiale ale bisericii, inclusiv în cele liturgice:
La 14 mai 2018, Sfântul Sinod a aprobat pentru utilizare la slujbele dumnezeiești și în rugăciunea acasă o nouă versiune a textului acatistului tuturor sfinților care strălucesc în Țara Rusiei [24] .
Icoanele Catedralei Tuturor Sfinților, care au strălucit în țara rusă, care există în prezent în Biserica Ortodoxă Rusă, se întorc la imaginea creată de pictorița de icoane Juliania (Sokolova) , ale cărei instrucțiuni au fost date de episcopul Atanasie (Saharov) . Icoana este neobișnuită prin faptul că pământul de pe ea ocupă aproape întreg spațiul picturii icoanelor, ridicându-se vertical în sus. Sfinții înfățișați pe icoană sunt uniți în grupuri în funcție de locul faptei, contopindu-se într-un singur pârâu [25] .
În centrul icoanei se află Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, la poalele căreia se află sfinții moscoviți [25] .
Această icoană a stat la baza iconografiei create în Biserica Rusă din străinătate , unde a fost completată de imaginea sfinților mucenici regali și a noilor mucenici ruși, vizitați. După canonizarea de către Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din august 2000 a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii Ruse, la icoanele pictate în Rusia a fost adăugată imaginea catedralei acestora [25] .