| Susan Langer | |
|---|---|
| Engleză Susanne Langer | |
| Data nașterii | 20 decembrie 1895 [1] [2] [3] […] |
| Locul nașterii | |
| Data mortii | 17 iulie 1985 [1] [2] [4] […] (în vârstă de 89 de ani) |
| Un loc al morții |
|
| Țară | |
| Sfera științifică | filozofia minții |
| Alma Mater | |
| Premii și premii | Hall of Fame pentru femei din Connecticut [d] membru al Academiei Americane de Arte și Științe |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Susan Katherina Langer [5] ( ing. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , născută Knauth, 20 decembrie 1895 , Manhattan - 17 iulie 1985 , Old Lyme , Connecticut ) a fost o filozofă americană a conștiinței și esteticii , influențată de Ernst și Cassirer. Alfred Whitehead . Cartea ei din 1942, Philosophy in a New Key, este cea mai cunoscută.
Susan Langer - născută Susan Katerina Knaut - s-a născut în Upper West Side, în Manhattan, într-o familie bogată de imigranți germani.
În copilărie, Susan a fost intoxicată cu cocaină după ce un farmacist a scris greșit o rețetă. A fost bolnavă de câțiva ani și a primit cea mai mare parte a educației timpurii acasă, cu tutori. Tatăl ei, Antonio Knaut (1855–1915), partener la firma de avocatură Briesen, Steele & Knauth și coproprietar al băncii Knauth, Nachod & Kühne , a cântat la violoncel și la pian, iar ea a învățat să cânte la ambele instrumente. Ea a continuat să cânte la violoncel toată viața, păstrându-l într-o cutie de sticlă la casa ei din Old Lyme. Cunoștințele ei despre muzică i-au oferit o experiență de care mulți alți filozofi le lipseau atunci când studiau filosofia esteticii.
După moartea tatălui ei, a intrat în Radcliffe College, absolvind cu o diplomă de licență în 1920. Și-a primit doctoratul în 1924 la Universitatea Harvard și doctoratul în 1926 la Harvard. A rămas la Harvard, devenind tutore la departamentul de filosofie în 1927, rămânând în funcție până în 1942.
La Radcliffe a studiat cu Henry Maurice Schaeffer (1882–1964), Alfred North Whitehead, care a scris prefața primei sale cărți despre filozofie, Practica filosofiei, publicată în 1930. Pe lângă Whitehead, ea a fost influențată de prelegerile lui Ernst Cassirer, un filozof care a fost rector al Universității din Hamburg până când naziștii l-au forțat să emigreze. Cassirer credea că domenii precum religia, arta, știința și mitul sunt manifestări ale gândirii simbolice, iar Langer a aderat la această teorie [6] [7] .
Ca studentă, Susan l-a cunoscut pe William Leonard Langer, un istoric, și s-au căsătorit în 1921. Au divorțat în 1942. Din 1954 până în 1962, Langer a fost profesor de filozofie la Connecticut College din New London. În 1956, după ce a primit o bursă de cercetare de la Fundația Edgar Kaufman din Pittsburgh, a reușit să se dedice scrisului. Prima ei carte publicată, Călătoria lui Little Dipper și alte povești, [8] a fost o colecție de basme ilustrate, publicată în 1924. Toate celelalte cărți ale ei au fost dedicate subiectelor filozofice. Ultima ei carte a fost The Mind: An Essay on Human Feelings, o lucrare în trei volume de peste 1.000 de pagini. Primul volum a fost publicat de Johns Hopkins University Press în 1967, iar ultimul volum a apărut în 1982.
Doamnei Langer i-au supraviețuit doi fii, Leonard C.R., din Scarsdale, New York, și Bertrand W., din Tustin, California; precum și cinci nepoți și un strănepot [9] .
Langer explorează procesul mental de înțelegere (dare de sens) realizat prin contemplarea unui obiect în termenii altuia.
O persoană are o nevoie cuprinzătoare de a simboliza , de a crea sens și de a o înzestra cu lumea înconjurătoare. În Philosophy in a New Key, începând cu o critică a pozitivismului , filozoful american abordează întrebări epistemologice , trecând de la teoria semantică prin filosofia muzicii la întrebări generale de estetică. Conștiința umană desfășoară „un proces continuu de transformare simbolică a datelor empirice ”, creând astfel „o sursă inepuizabilă de idei mai mult sau mai puțin spontane”.
Unul dintre cele mai cunoscute concepte ale lui Langer este distincția dintre simbolurile discursive și cele de prezentare. Simbolizarea discursivă construiește elemente cu un sens constant și independent de context într-un sens nou. Simbolizarea prezentativă este extrasă din sensul dat, stabilit al elementelor. Ea nu poate fi înțeleasă prin însumarea semnificațiilor elementelor constitutive, ci doar în ansamblu. De exemplu, un element folosit într-o imagine poate articula un sens complet diferit într-un alt tablou. Același principiu se aplică notării în muzică – elementele în sine nu au un sens definit decât în contextul întregii expuneri, în acest caz întreaga piesă muzicală.
Filosofia într-o cheie nouă a lui Susan Langer ar trebui citită tocmai ca un prolegomen. Ea subliniază acest lucru în prefața celei de-a doua ediții: „O altă schimbare, mult mai importantă din punct de vedere intelectual, pe care aș face-o... este înlocuirea conceptului de muzică ca simbol esențial nedefinit cu un aspect mult mai precis, deși oarecum dificil, conceptul de semnificație muzicală, inclusiv în teorie (deși nu complet) a abstracției artistice în general... Deși este posibil ca în cursul unei prezentări mai precise și mai logice a acestui subiect oarecum neobișnuit, să apară noi întrebări care să mă forțeze din nou. imaginația de a-mi oferi răspunsurile sub formă de ipoteze și imagini... Prin urmare, ar fi mai înțelept dacă cartea iese exact așa cum a fost înainte, cu toate gândurile ei neterminate și răspunsurile pe jumătate rostite...” [10] .
Mai mult, citiți ca „prolegomeni la” – care în acest caz înseamnă: la cartea ei principală „Sentiment și formă. O teorie a artei” (1953) – și stilistic: mai degrabă o schiță, deci repetări, lungimi etc. Este curios că această carte, într-un cu totul alt sens decât în cele două de mai sus, împărtășește soarta altor prolegomeni, a lui Kant. Și anume: faptul care l-a glorificat pe autor. Dar, din păcate, aici se termină asemănarea: „Filosofia într-o cheie nouă” a rămas cea mai citită lucrare a lui Langer.
Formularea „Filosofia într-o cheie nouă” este specificată astfel: teoria simbolismului extins. Nominal, Langer o extinde (adică: simbolismul lui Ernst Cassirer) introducând o distincție între forma simbolică discursivă și cea prezentațională, dar în realitate: o ascuți, atribuind intraductibilitatea simbolurilor prezentaționale, iar opusul celor discursive. În această neîncredere în limbaj este influența lui A.N. Whitehead („Heidegger ne îndeamnă să „ascultăm cu răbdare vocea Ființei.” El se înclină în fața misterelor limbajului, în fața modurilor în care ne cheamă și ne ghidează. Whitehead oferă o viziune mult mai deschisă, pluralistă asupra modului limbajul funcționează. El înțelege că limbajul conține misterele că nu este în niciun caz doar un mijloc sau un instrument. Dar ne avertizează, de asemenea, împotriva exagerării importanței sale. El observă în mod constant limitările limbajului, ceea ce înseamnă și inadecvarea reducerii filozofiei la exaltarea și analiza sa” [11] ), căruia Langer i-a dedicat textul: domeniul semanticii este mai larg decât domeniul limbajului. Există o experiență care eludează forma discursivă a cunoașterii. Este probabil ca aceasta să fie o variantă a criticii pe care alți autori (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) o fac în ceea ce privește punctul mort al filozofiei formelor simbolice. În opinia lor, acest lucru se exprimă în faptul că Cassirer consideră mitul, religia, arta sau știința ca fiind doar „limbi” diferite care exprimă un singur conținut, acea limbă (deci „citând” acest cuvânt) - ca singura formă care poate fi combinat cu toate - preia își asumă rolul de traducător, iar cunoașterea ca formă simbolică le include pe toate celelalte.
„Filosofia formelor simbolice” a lui Cassirer este o filozofie a culturii, în centrul acesteia se află omul ca animal symbolicum, a cărui diferență față de animale este cauzată de activitate, simbolică, desigur, și nu de natura sa fizică sau metafizică. Acest lucru se datorează soluției pur neo-kantiene a întrebării kantiene despre limitele capacității rațiunii pure, independent de experiență, de a produce elemente de formare a cunoașterii: Cassirer identifică „condiții pentru posibilitatea experienței” cu „condiții”. pentru posibilitatea obiectelor experienței”, radicalizând astfel poziția lui Kant – obiectul este lipsit de orice substanțialitate. Dar, spre deosebire de colegii săi din școala neokantianismului de la Marburg, Cassirer combină apriorismul transcendental cu principiul istoricismului, considerând că sistemele științifice stabilite de concepte („categorii de rațiune”) sunt ele însele implicate în procesul schimbărilor istorice [14]. ] .
O astfel de persoană ca animal symbolicum trăiește într-un univers simbolic, înconjurător, și nu în lumea fizică ( J. Gibson ). Legătura cu aceasta (nu doar practică: simbolizarea ca mijloc, precum și ca scop) este întotdeauna mediată de forme lingvistice, imagini artistice, simboluri mitice sau ritualuri religioase, cu alte cuvinte, un semn, un simbol sau o „formă simbolică” . În ea, semnul și sensul nu coincid, ci aparțin împreună, formând astfel un singur întreg. „Această proximitate a relației dintre „formă” și „sens” distinge adevărata formă simbolică de sistemele semantice convenționale, cum ar fi codul Morse sau semnele folosite în logica simbolică, care sunt un mijloc de a transmite un sens gata făcut, care poate oricând. moment să fie înlocuit de altele alternative, mijloace mai convenabile. Nu este așa cu „forma simbolică”. Este de neînlocuit, inseparabil și nu poate fi construit în mod arbitrar. Ea nu este cuprinsă în formă, ci este cuprinsă ca formă” [14] .
„Orice sunet, gest, lucru, eveniment semnificativ (de exemplu, o explozie) poate fi fie un semn, fie un simbol. Semnul indică existența – în trecut, prezent sau viitor – a unui lucru, eveniment sau condiție” [15] .
„Legătura logică dintre un semn și obiectul său este foarte simplă: ele sunt conectate în așa fel încât să formeze o pereche; adică sunt într-o relație unu-la-unu. Fiecare semn îi corespunde unui obiect anume, care este obiectul său, lucrul (sau evenimentul, sau condiția) pe care îl denotă” [16] .
Semnele pot fi fie naturale (străzi umede ca semn că a plouat), fie artificiale (împușcătură de tun ca semn că la Sankt Petersburg este amiază). „Legătura lor logică cu obiectele lor este totuși aceeași cu cea a semnelor naturale – adică o corespondență unu-la-unu între semn și obiect, prin care interpretul, interesat de obiect și percepând semnul, poate prevedea existenţa acelui termen.care îl interesează” [17] .
„Un termen care este folosit simbolic și nesemnificativ nu potrivește acțiunea cu prezența obiectului. Dacă spun: „Napoleon”, nu te vei închina cuceritorului Europei, de parcă te-aș fi prezentat lui, și nu doar l-aș fi numit. Dacă menționez cunoștința noastră comună, domnul Smith, poți spune ceva despre el la spate pe care cu siguranță nu l-ai spune în prezența lui. Astfel, un simbol care se referă la domnul Smith, numele său, poate provoca cu succes o astfel de acțiune, care este potrivită doar în absența lui. Sprâncene ridicate și o privire către ușă, luată ca semn că domnul Smith intrase, te-ar fi oprit în mijlocul poveștii tale; această acţiune ar fi fost adresată personal domnului Smith.
Simbolurile nu reprezintă obiectele în sine, ci sunt purtătoare ale unui anumit concept despre obiecte. A înțelege un lucru sau o situație nu este același lucru cu „a reacționa” la el într-un mod evident sau a fi conștient de prezența lui. Apropo de lucruri, nu avem lucruri ca atare, ci idei despre ele; simbolurile, pe de altă parte, „implica” în mod direct tocmai concepte, nu obiecte. Comportamentul în raport cu conceptele este ceea ce induc de obicei cuvintele; acesta este un proces tipic de gândire” [18] . Tocmai capacitatea de a folosi simboluri este cea care, potrivit lui Langer (și Cassirer), face diferența între om și animal.
„Alături de simbolismul discursiv, Langer descoperă un alt tip de simbolism care este de obicei ignorat sau minimalizat. Acesta este simbolism non-discursiv sau de prezentare. Dacă primul este legat de limbaj, de cuvânt, atunci al doilea exclude limbajul și nu are nevoie de tehnica analizei discursive. Așa sunt simbolurile conținute în vise, ritualuri, mituri, religie, artă, emoții exprimate în strigăte” [19] . Langer consideră liniaritatea (cunoștințele care nu se pretează unei astfel de vâsleri a fi nediscursive) și prezența unui dicționar (unități discursive, verbale - cuvinte - pot fi echivalente cu altele, pot fi exprimate în moduri diferite; de aici: posibilitatea de traducere, inclusiv din limbă în limbă) .
„Dimpotrivă, simbolurile reprezentative... nu au propriul vocabular, propria lor sintaxă. La fel ca limbajul, o imagine este formată din multe elemente. Dar în simbolurile reprezentative, aceste elemente nu sunt combinate secvenţial, nu ca sumă de semnificaţii, ci simultan, pe baza principiului „parte-întreg”. Aceste simboluri nu au limbaj propriu și, prin urmare, sunt intraductibile - nu pot fi definite în termeni de alte simboluri. Dacă simbolismul discursiv se ocupă de limbaj, atunci domeniul simbolismului reprezentațional se preocupă de semnificațiile senzoriale și formele vizuale” [19] .
Pentru a considera sfera sentimentelor, a vieții emoționale, afective ca o anumită zonă a simbolismului (prezentare), pentru a se concentra pe legătura formelor vizuale cu procesul de cunoaștere, Langer apelează la psihologii Gestalt ( Kurt Koffke , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), precum și Arthur Schopenhauer (după înțelegerea sa contemplația intelectuală, a contrario „Intelectul nu poate contempla nimic, dar simțurile nu pot gândi nimic” (Kant). Deci, Arnheim „demonstrează că percepția vizuală nu este un proces pasiv, are propria sa logică, se bazează pe modele și principii care sunt asemănătoare conceptelor și abstracțiunilor raționale... „În prezent”, scrie R. Arnheim, „poate fi a susținut că pe ambele planuri – perceptiv și intelectual – funcționează aceleași mecanisme” [20] .