Maniheismul

Maniheismul sau maniheismul [1] ( greacă Μανιχαϊσμός , chineză trad. 摩尼教, pinyin móníjiào , pall. monjiao , lat . Manichaeorum haeresi ) este o doctrină religioasă sincretică care a luat naștere în statul teritoriu al secolului al III-lea ( sa. al Iranului modern ). Este numit după fondatorul său, Mani , cu adăugarea epitetului „viu ” ( domnule . Învățăturile lui Mani erau compuse în principal din creștini -idei gnostice , bazate pe o înțelegere specifică a Bibliei , dar au absorbit de-a lungul timpului un număr mare de împrumuturi de la alte religii - zoroastrism și budism  - așa cum au fost predicate în țările de răspândire a acestora. De asemenea, maniheismul nu era direct legat de învățăturile occidentale și orientale, care erau caracterizate de o doctrină dualistă ( catharism , paulicianism , zindiqs ), iar definiția „maniheului” a fost folosită ca o invectivă de către clerul creștin și musulman . Căci actuala învățătură maniheică a fost caracterizată de ideea naturii universale a adevăratei religii, care trece prin etapele ascunse și manifeste. Acesta este ceea ce a permis maniheismului să se integreze într-o varietate de contexte culturale  - de la antic la chinez [2] . Cu toate acestea, conform definiției lui E. B. Smagina , maniheismul a devenit nu o religie mondială, ci o „ erezie mondială ” [3] .

Până în secolul al IV-lea, comunitățile maniheice existau pe aproape întregul teritoriu al imperiilor romane și sasanide și în țările din jur. Autoritățile romane au luptat împotriva maniheismului: primul decret antimaniheian a fost emis de împăratul Dioclețian în 297, ulterior astfel de decrete au fost emise de împărații creștini în 326, 372 și 381-383. Până în secolul al VI-lea, maniheismul era în declin în Occident. În aceeași perioadă, în statul sasanizi, a început o luptă cu toate organizațiile religioase non-zoroastriene, din cauza căreia majoritatea maniheilor s-au stabilit în Asia Centrală , centrul organizației religioase a fost mutat la Samarkand . În secolele VII-VIII, maniheismul a pătruns în China. În 762, Begyu-kagan  , șeful statului uighur, s-a convertit la maniheism ; a fost religia oficială până la înfrângerea Khaganatului în 840, dar a supraviețuit ulterior în statul uighur Gaochang și a pătruns și în sudul Siberiei , unde a existat până la cuceririle mongole . Începând cu secolul al IX-lea, persecuția maniheismului a început în China, iar procese similare au avut loc în statele musulmane. Cu toate acestea, comunitățile maniheene sunt înregistrate pe teritoriul Turkestanului și Chinei până în secolul al XIV-lea, cel puțin un text maniheean a intrat în canonul taoist . Maniheismul sub pretextul unei secte budiste a persistat în China de Sud până la începutul secolului al XVII-lea. Singurul templu maniheean rămâne în Fujian , dar și acesta este acum deținut de comunitatea budistă.

Surse despre istoria doctrinei maniheiste. Istoriografie

Surse creștine și musulmane

Până la începutul secolului al XX-lea, istoricii nu puteau judeca maniheismul decât după dovezile adversarilor săi ideologici, de cele mai multe ori neprietenos [4] . În cea mai mare parte, acestea sunt lucrări ale ereziologilor creștini și autorilor musulmani, cu singura excepție: cea mai veche lucrare anti-maniheică a fost scrisă de neoplatonistul Alexander Likopolsky , ne permite să judecăm dogmatica timpurie a maniheenilor [4] .

Sursele creștine sunt prezentate în greacă, latină, siriacă și arabă. Una dintre cele mai timpurii scrieri anti-maniheice este „ Faptele lui Archelaus ” despre disputa dintre Mani cu episcopul Archelaus, acest text a fost folosit de Epifanie al Ciprului când a scris capitolul 66 din „ Panarion ” ( Patrologia Graeca , volumul 42). Efrem Sirul și Augustin Aurelius ocupă un loc aparte printre autorii creștini . Efraim a citit scrierile originale ale maniheenilor și a scris pe larg despre această învățătură. Augustin însuși a fost membru al bisericii maniheene (în rangul cel mai de jos) în tinerețe și cunoștea bine predica și scrierile maniheice, de aceea scrierile sale antimaniheice, scrise între anii 388-405, sunt surse de o importanță capitală. În Patrologia latină de Min , ele sunt publicate în volumele 32, 34 și 42. Unele informații sunt conținute în Catehismul lui Chiril al Ierusalimului (Patrologia Graeca, volumul 33) și Serapion (Patrologia Graeca, volumul 60). Scrierile lui Teodoret de Cir (Patrologia Graeca, volumul 66) și formula latină a renunțării, pe care maniheul a rostit-o, renunțând la dogmele învățăturii sale, provin din secolul al V-lea. În Patrologia latină a lui Minh, este publicată în volumul 42. În secolul al VI-lea, o declarație a doctrinei cu multe citate a fost dată de Severus al Antiohiei în Omiliile sale, o mică formulă grecească de renunțare datează din aceeași perioadă (Patrologia Graeca, volumul 86).

Existența maniheismului în secolul al VIII-lea a fost mărturisită în detaliu de teologul nestorian Theodore bar Koni în „Scholia”, el a citat, de asemenea, unele dintre lucrările lui Mani și a prezentat o repovestire coerentă și consistentă a mitologiei maniheice [5] . Autorii greci ai secolului al IX-lea - Fotie si Petru al Siciliei  - au dat cateva detalii lipsa altor autori (Patrologia Graeca, volumele 102, 104). Marea formulă greacă a renunțării aparține aceluiași timp. Ereziologii ulterioare din secolele X-XIII ( Bar-Ebrey ) au scris doar pe baza lucrărilor predecesorilor lor și au putut atribui acest nume sectelor sau ereziilor care nu aveau nimic de-a face cu maniheismul în sine [6] .

Dintre autorii musulmani, Al-Biruni a scris multe despre maniheism în tratatele sale „ India ” și „Monumente ale generațiilor trecute”. Acesta oferă nu numai informații despre doctrină, ci și faptele biografiei lui Mani. Ibn al-Nadim a dedicat o mare parte maniheismului în lucrarea sa „ Fihrist al-Ulum ” [7] .

Descoperiri arheologice

Patru expediții arheologice ale Muzeului Etnografic din Berlin în oaza Turpan (în Xinjiang ) în perioada 1902-1916 au descoperit numeroase fragmente de manuscrise în persană mijlocie , partică , sogdiană , uigură și chineză , care au înregistrat scrieri maniheice, inclusiv scrierile lui Mani, care sunt viața învechită a întemeietorului doctrinei timp de 400 de ani [8] . Primele descoperiri din 1903 au fost primite pentru cercetare de către F. Müller , specialist în limbile din Orientul Îndepărtat, care știa și arabă și persană. Pe baza descrierii lui al-Nadim, el a identificat pentru prima dată fragmentele din Shapurakan [9] . Manuscrisele Turfan oferă cea mai largă gamă de surse originale pentru studiul maniheismului, dar toate fragmentele din cărțile lui Mani sunt traduse, deoarece limba canonului maniheic era aramaica . Multe manuscrise maniheice au fost descoperite în Dunhuang , în 1907-1908 au fost achiziţionate de A. Stein şi P. Pelliot . Printre descoperirile lui Stein, s-a remarcat prima jumătate a unei lucrări necunoscute anterior intitulată „Rezumatul învățăturilor și regulilor religiei lui Buddha al Luminii, Mani” în limba chineză, a doua jumătate a acesteia fiind printre descoperirile lui Pelliot [10] .

În latină, un text maniheic este prezentat din descoperiri din Africa de Nord în 1918 (lângă Tebesse în Algeria). Există descoperiri unice de pietre funerare maniheene pe coasta Adriaticii , dând o idee despre prezența maniheilor în Dalmația în jurul secolelor IV-V. Până în 1920, unele fragmente în siriacă și coptă au fost găsite și în Egipt, inclusiv la Oxyrhynchus . Aceste materiale nu au provocat o rezonanță mare pe fondul descoperirilor chinezești, ci au fost luate în considerare în 1925 de semitologul biblic F. Burkitt într-o carte despre maniheism, în care a publicat texte aramaice maniheice din descoperiri egiptene [11]. ] .

Din textele grecești maniheice, Codexul din Köln , achiziționat de Universitatea din Köln în 1968, a câștigat faimă. Acest manuscris, pe 192 de pagini în format miniatural (3,5 × 4,5 cm), datează din secolele V-VI și conține o biografie a lui Mani în limba greacă. De fapt, sunt puține detalii despre doctrina maniheică [12] .

În 1928, K. Schmidt a achiziționat un manuscris copt în Egipt, în care a identificat cartea „Capitole” („Kefalaya”), citată de Epiphanius al Ciprului. Manuscrisul a fost datat în secolul al IV-lea, a fost cumpărat cu mare dificultate (specialiştii Muzeului Britanic au refuzat să considere textul autentic, iar statul a refuzat să cumpere manuscrisul, iar acest lucru s-a făcut pe cheltuiala unui patron anonim). Schmidt nu a reușit să cumpere toate fragmentele manuscrisului, „Psaltirea maniheică” și „Omiliile maniheice” au ajuns în colecția lui Chester Beatty . În total, cercetătorii au avut la dispoziție 7 texte voluminoase în dialectul Sub-Ahmim al limbii copte. Dintre aceste texte, mesajele lui Mani și biografia lui s-au pierdut în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și nu au fost niciodată publicate. Aparent, nu erau la mai mult de 100 de ani distanță de viața întemeietorului doctrinei [13] .

Istoriografie

Înainte de descoperirea textelor maniheene

Primul studiu al maniheismului a fost publicat în 1578 de K. Spagenberg [14]  - un teolog luteran care și-a propus să infirme acuzațiile la adresa lui Luther că ar reînvia erezia maniheică [15] . În secolul al XVIII-lea, protestantul francez Isaac de Beausobre a publicat o lucrare fundamentală [16] bazată pe tradiția ereziologică occidentală, dar a urmărit exact opusul scop: a încercat să demonstreze că maniheismul nu contrazice doctrina creștină și era un fel a „protestantismului antichităţii” – opoziţie conştientă faţă de biserica ortodoxă. Bosobr, nedefinind încă maniheismul ca religie independentă, a descris mai întâi impactul asupra doctrinei sale despre zoroastrism , budism (a cărui influență a exagerat-o foarte mult) și gnosticism [17] .

Primul cercetător care a definit maniheismul ca o nouă religie a fost celebrul teolog F. Baur , a cărui monografie a fost publicată în 1831 [18] . Toate sursele grecești și latine aflate la dispoziție - texte patristice - le-a clasificat în două grupe: reprezentând mitologia maniheică în formele ei concrete și reprezentând învățătura maniheică în forme filosofice abstracte. Baur a remarcat asemănarea maniheismului cu creștinismul ( Hristos în ambele învățături este mediatorul dintre Dumnezeu și lume), dar a susținut că rădăcinile maniheismului sunt în zoroastrism și a explicat diferențele lor prin influența budistă. Baur a fost primul care a scris despre necesitatea de a găsi surse în limbile orientale care să arunce o lumină nouă asupra istoriei maniheismului [19] .

Un strat mare de surse orientale (arabe) despre maniheism a fost introdus în circulația științifică o generație mai târziu de către G. Flügel [20] . În lucrarea sa din 1862, Flügel a tradus partea lui Fihrist al-Nadim dedicată maniheismului, pentru comentarii la care s-a bazat pe toate sursele cunoscute occidentale și orientale. De asemenea, a demonstrat că al-Nadim și Shahrastani au folosit texte maniheice traduse în arabă din persană și siriacă și, prin urmare, dovezile lor sunt foarte demne de încredere. Flügel a dovedit, de asemenea, în mod convingător că învățăturile lui Mani au fost puternic influențate de Vardansan și Markion [21] .

Dezbatere despre rădăcinile occidentale și orientale ale maniheismului

În 1925, a fost publicată o carte mică a semitologului Cambridge și specialistului în Noul Testament F. Burkitt, The Religion of the Maniheeans [22] . A apărat ferm originea creștină (eretică) a maniheismului și a arătat convingător că „este o clădire construită din diverse materiale” [23] . Potrivit lui Burkitt, cea mai bună înțelegere a naturii acestui material este oferită de lucrările lui Ephraim Sirin [24] . În 1927, iranianistul german Hans Heinrich Scheder s-a alăturat punctului său de vedere , care a scris că originile spirituale ale propriei doctrine a lui Mani se regăsesc în știința și filosofia greacă; în plus, în mediul în care a apărut maniheismul, ideea religioasă generală era gnoza , adică „cunoașterea autentică și răscumpărătoare”. Pe această bază, ar trebui să avem încredere în criticii timpurii ai maniheismului - inclusiv în Alexandru de Likopolsky - în timp ce autorii musulmani au expus doctrinele ulterioare, puternic amestecate cu mitologiile orientale pentru a se potrivi tradiției locale [25] .

În 1949, linia lui Burkitt a fost continuată în monografia sa de către istoricul francez al bisericii primare și al literaturii creștine timpurii A.-Sh. Puesh . El a arătat că maniheismul are trei caracteristici:

  1. Maniheismul a revendicat statutul de religie universală, unind tot ce a fost și este în alte religii;
  2. Maniheismul este o religie misionară care a aspirat în mod ideal să fie singura din lume;
  3. Maniheismul este „religia cărții” prin excelență , care desfășura activități de traducere la o scară necunoscută vreunei religii contemporane [26] .

Puesch, Scheder și Burkitt li s-a opus savantul suedez Geo Wiedengren , care a apărat constant originea iraniană a maniheismului. El a susținut că doctrina lui Mani se bazează pe zurvanism , care, la rândul său, a împrumutat mult din vechea religie mesopotamiană . Inovația sa majoră a fost că Mani a exprimat idei vechi în limbaj extras din literatura gnostică contemporană [26] .

Starea actuală

Din 1987 au avut loc periodic congrese internaționale despre maniheism, s-a înființat Asociația Internațională pentru Studii Maniheice [27] , care publică un buletin științific și emite o serie de surse Corpus fontium Manichaeorum , distribuite pe limbi, precum și dicționare de maniheism. terminologie disponibilă în texte [28] . În 1985 și 1992, a fost publicată Maniheismul lui Samuel Lew în Imperiul Roman târziu și China medievală, care a sistematizat tot materialul sursă disponibil până la acea vreme [29] . În 1999, a publicat și o carte despre maniheismul în Mesopotamia și provinciile estice ale Imperiului Roman [30] .

În URSS și Rusia, maniheismului s-a acordat puțină atenție până la începutul anilor 1990 [31] . În 1955, un articol al lui A. L. Katz despre maniheismul în Imperiul Roman a fost publicat în prestigioasa jurnală academică Herald of Ancient History [32] . În 1983, a fost susținută disertația lui A. I. Sidorov „Problema gnosticismului și sincretismului în cultura antică târzie (învățătura Naassenes)”, în care autorul a obiectat în mod fundamental la utilizarea termenului de „sincretism” la maniheism datorită integrității și consistenței. a doctrinei sale. Din anii 1990, coptologii E. B. Smagina și un specialist în creștinismul timpuriu A. L. Khosroev s-au orientat  către studiul acestei religii . E. Smagina a publicat în 1998 o traducere completă de comentariu a tratatului „Kefalaya”. În 2001, o lucrare populară a lui G. Widengren a fost publicată în limba rusă cu o postfață de R. V. Svetlov , în care maniheismul a fost interpretat ca o „erezie mondială”. Aproape simultan, au fost scrise și publicate monografii ale lui A. Khosroev și E. Smagina (în 2007, respectiv 2011), luând în considerare în mod constant doctrina maniheică și istoria bisericii lor, precum și cu traduceri ale surselor originale și ale ereziologilor creștini. În 2008, Institutul Orientului Îndepărtat al Academiei Ruse de Științe a publicat o monografie de A. Aleksanyan , dedicată dezvoltării și existenței maniheismului în China. O anexă la acesta conține traduceri a două texte maniheice chinezești.

Canon maniheic

Mani însuși, comparând activitățile sale cu fondatorii budismului, zoroastrismului și creștinismului, a declarat:

... Biserica mea ( altă greacă έκκλησία ) excelează (alții) în înțelepciune ( altă greacă σοφία ) ... Am scris această [mare] înțelepciune în cărțile mele sfinte, și anume: în Marea [Evanghelie] și în alte scrieri, deci că [după] mine nu va fi distorsionat... La urma urmei, toți a[postolii], frații mei, care au venit înaintea mea, nu și-au [înregistrat] înțelepciunea în cărți, așa cum am notat-o ​​și [am făcut-o nu] îl descriu în forma ( greaca veche είκών ), așa cum am descris-o. Biserica mea și în acest punct depășește (toate) bisericile anterioare [33] .

– Kefalaya, 151

Aceasta înseamnă că Mani și-a luat meritul pentru că a fost primul fondator al unei religii care și-a înregistrat personal învățătura, spre deosebire de predecesorii săi, unde doctrina a fost codificată doar de studenți. Potrivit lui Mani, aceasta era pentru a proteja învățătura de distorsiunile ulterioare și, de asemenea, a stabilit un canon la care nu se putea adăuga nimic [33] .

Canonul maniheic din Orientul Apropiat și Vest

Învățăturile lui Mani au fost înregistrate și expuse în mod constant de el însuși în 10 cărți scrise în aramaică (cu excepția lui „Shapurakan” scris în persană mijlocie ). Textele Turfan sunt scrise în grafie maniheică  - derivate din aramaică , care este considerată invenția lui Mani însuși. Niciuna dintre cărțile canonice nu a supraviețuit în întregime; în cel mai bun caz, s-au păstrat fragmente, citate și parafraze în diferite limbi. Lista cărților maniheice este aceeași în sursele copte, arabe, grecești, siriace și chineze. Toate aceste cărți au fost atribuite lui Mani însuși, dar doar șapte dintre ele au fost incluse în codul canonic [34] . Ordinea și conținutul lor în versiunea coptă sunt următoarele:

  1. „ Evanghelia ” , „Evanghelia vie” sau „Evanghelia cea mare” . Conținutul este cunoscut din parafraze arabe, precum și din citări în texte copte și turfane; începutul este dat în Codex Cologne. A cuprins 22 de capitole - în funcție de numărul de litere din alfabetul aramaic. În canonul maniheic, a fost pus pe primul loc, deoarece expunea cosmogonia. Nu are nimic de-a face cu Evangheliile creștine și gnostice , după cum a mărturisit Petru din Sicilia [35] .
  2. „Tezaurul vieții” . Această carte a fost citată de Augustin în două dintre lucrările sale, precum și de Euodius și autori arabi. Aparent, conținutul său principal era o descriere a purificării sufletelor amestecate cu întuneric și a eliberării lor; precum şi ascensiunea sufletelor umane şi a Sufletului viu din lumea materială.
  3. „Tratat” (sau „Pragmatia” ). Nu s-au păstrat citate sau fragmente, conținutul nu poate fi reconstruit.
  4. „Cartea misterelor” . Cunoscut doar din surse arabe: Biruni citează din el, an-Nadim își oferă cuprinsul. Aparent, această carte este un tratat polemic împotriva gnosticului sirian Bardesanus . Structura sa, aparent, este similară cu textul copt „Kefalaya”.
  5. „Cartea uriașilor” . Păstrată fragmentar în textele Turfan. Aceasta pare a fi o traducere sau o reelaborare a pseudo-epigrafului biblic al „ Primei cărți a lui Enoh ”.
  6. „Mesaje” . O colecție de scrisori ale lui Mani către adepții săi, inclusiv pe Sisinius, care a condus biserica după el. Citat în Augustin, Epiphanius, alți ereziologi creștini și autori arabi. Textele sunt parțial păstrate printre descoperirile Turfan, probabil, unele dintre mesaje au fost scrise și atribuite lui Mani mai târziu. An-Nadim are o listă de 76 de mesaje de la Mani către diferite orașe din Iran, Armenia și India. Mesajele ating o varietate de probleme practice și teoretice.
  7. „Psalmii” . Psalmii lui Mani însuși nu au fost păstrați, dar multe versiuni ale psalmilor maniheeni au apărut în traduceri parțiale, copte și chineze. Este probabil ca aceste cicluri să conțină și psalmi Mani autentici.

Dintre textele non-canonice, dar venerate de manihei, se remarcă următoarele:

  • „Shapurakan” . Cartea a fost scrisă de Mani în persană mijlocie pentru Shah Shapur I. S-a păstrat fragmentar printre descoperirile de la Turfan și este citat și de autori arabi. Este un rezumat al doctrinei maniheiste, adaptată zoroastrismului (toate zeitățile sunt menționate exclusiv prin nume zoroastriene). Tratatul este precedat de autobiografia lui Mani și de un text despre reîncarnarea apostolilor, fondatorii tuturor religiilor lumii.
  • „ Imagine “ . O carte de ilustrații ale doctrinei, conform legendei, desenată chiar de Mani, care era un artist priceput. Comentariile și referințele Turfan au fost păstrate în tratatul copt „ Kefalaya ”. Aparent, ilustrațiile se refereau la viața de apoi a Alesului drept și la răzbunarea vieții de apoi pentru păcătos.
  • „Rugăciuni” . Probabil o colecție de rugăciuni cu care Mani a instruit comunitatea, adică acestea sunt rugăciuni către Soare și Lună, aceleași pentru Aleși și Ascultători.

Textele turfan și copte maniheice diferă unele de altele; par să reprezinte diferite crezuri ale maniheismului occidental și oriental. În Occident, cele canonice au inclus și „Kefalaya”, „Biografia lui Mani” și „ Omilii ”; în plus, cercul de lectură al maniheilor cuprindea și câteva texte gnostice și apocrife creștine , care sunt citate din belșug în Codul de la Köln [36] . Toate acestea nu au fost menționate de ereziologii occidentali [37] .

Canonul maniheic în Turkestan și China

În sursele găsite pe teritoriul Chinei, canonul maniheic arăta astfel [38] :

  1. „Evanghelia vie” - în versiunea chineză Da Ying Lun , adică „Canonul înțelepciunii, cuprinzând rădăcinile tuturor lucrurilor”;
  2. Xun ti he  - „Canonul Comorii Vieții Pure”;
  3. Bo jia madie  - „Canonul explicației și dovezilor încarnărilor trecute”;
  4. A lo ts'an  - „Canon-trezoreria învățăturilor secrete”;
  5. Ju huan  - „Canonul uriașilor”;
  6. Ni van  - „Canon-trezoreria statutelor”, de asemenea „Canonul-visteria vindecării”, care se identifică cu mesajele lui Mani;
  7. A fu yin  - „Canonul imnurilor și jurămintelor”.

Cărțile non-canonice ale lui Mani au existat în versiunea chineză, de exemplu, cartea „ Arzhang ” este identificată cu Da menhe și („Tabelul celor două mari începuturi”), cunoscută doar din referințe. Potrivit lui A. G. Aleksanyan, textele turfane maniheice sunt mai voluminoase și mai diverse decât cele copte, dar mai fragmentare și au fost scrise într-o epocă ulterioară [39] . În Turkestan, Huastvanift  , o rugăciune de pocăință scrisă în limba uighur antică , este cunoscută într-un număr mare de manuscrise [40] . Cele mai multe dintre numele și conceptele maniheice din acesta sunt exprimate în cuvinte turcești. În același timp, multe denumiri speciale sunt transmise prin terminologia adoptată de budiștii locali și de înțeles pentru majoritatea credincioșilor fără traducere, ceea ce îi deosebește pe maniheii uiguri de maniheii latini și greci din Occident. De exemplu, șefii bisericii manihee sunt numiți „ Burkhans ”, care inițial însemna Buddha [41] .

Dogmă și mitologie maniheică

Mani a creat un sistem religios integral, pe care l-a prezentat sub forma unui mit dramatic complex, ale cărui principale intrigi sunt crearea lumii și a omului, soarta omului în lume și căile mântuirii sale. Întrucât rămân doar fragmente minore din propriile scrieri ale lui Mani, în reconstrucția doctrinei maniheice nu este întotdeauna posibil să se separe moștenirea fondatorului de produsul muncii adepților săi [42] .

Principiul fundamental al vieții. Dualism

Există două începuturi și două forțe în Univers, inițial străine, opuse, neconectate în niciun fel și nu au nimic în comun - Lumina și Întuneric. Lumina este o unitate indisolubilă, personificarea și principiul ei activ este divinitatea supremă. Numele lui este Tatăl Majestății sau Dumnezeul Adevărului, el este și Dumnezeu Tatăl. Patru calități sunt indisolubil legate de el: Divinitatea însăși (sau Puritatea), Lumina, Forța și Înțelepciunea. Prin urmare, Dumnezeu este numit și „Părintele Majestății cu patru fețe”. Esența Tatălui Măreției este exprimată prin cinci concepte abstracte: Minte, Gând, Înțelegere, Gândire, Reflecție, care sunt ipostazele și atributele sale [43] .

Lumea Luminii este împărțită în numeroși eoni  - locuința zeilor luminii, împărțită în trei categorii.

  1. Dumnezeu este o emanație a Tatălui Măreției de primul nivel.
  2. Zeitățile sunt emanații de al doilea nivel produse de Dumnezeu.
  3. Îngerii sunt o emanație de nivel al treilea produsă de zei [44] .

Țara Luminii este sălașul păcii, caracterizat ca unitate, armonie și concordie. Lumina este complet bună - nu cunoaște răul, este complet spirituală, imaterială. Toate creațiile Luminii sunt nemuritoare și perfecte în frumusețe. Lumina este împărțită în doisprezece eoni - acestea sunt personificate și în același timp unități spațiu-timp, sălașuri ale zeităților luminoase, care în același timp fac parte din Părintele Majestății, fiind el însuși, și nu emanațiile sale [45] .

Forța opusă Luminii este Întunericul. Principiul său activ și personificarea este Materia, care este și Păcat și gândul morții. Creaturile Întunericului sunt distribuite pe cinci locuințe, generând cinci elemente întunecate și lumile Dry (căldură și foc) și Wet (rece și plăcere). Întunericul este complet lipsit de suflet, lipsit de bunătate și armonie, creațiile sale sunt urâte. Întunericul este agitat și agresiv, forțele sale sunt veșnic ocupate să lupte între ele. Spațial, Lumina și Întunericul sunt situate vertical unul față de celălalt. Lumina rezidă „în înălțimi”, întunericul – în partea cea mai de jos a universului – „abisul” [46] .

Potrivit lui A. L. Khosroev, conceptul dualistic dat este foarte diferit de cel gnostic, pe care el îl numește secundar sau relativ dual. Potrivit gnosticilor creștini care au lucrat în timpul lui Mani, dualismul nu a fost prezent inițial în lumea divină, ci a apărut ca urmare a căderii de la Pleroma perfectă a unuia dintre eoni și, prin urmare, a fost rezultatul unui fel. de degradare ( valentienii aveau o astfel de doctrină ). Dimpotrivă, A. Khosroev consideră că dualismul doctrinei maniheiste este original, sau radical, întrucât în ​​tabloul său despre lume Mani a pornit de la coexistența originală și egală a două principii opuse, independente unul de celălalt. Cu alte cuvinte, dualismul maniheic este pe două niveluri. Pe de o parte, acesta este un dualism filosofic, în care spiritul și materia există inițial separat, și etico-religios, în care principiile bune și rele, identificate cu spiritul și materia, se opun inițial unul altuia [47] . Dualismul lui Mani a fost generat de problema teodicei , de dragul căreia l-a „eliberat” pe Dumnezeu de responsabilitatea pentru existența în lumea răului [48] .

Teogonie

La început, Lumina și Întuneric existau separat, fără atingere sau amestecare: granița dintre ele era de netrecut. Istoria maniheică a lumii începe din momentul în care Materia, principiul activ al Întunericului, invidia frumusețea Luminii și dorea să o captureze. Cele cinci elemente ale Întunericului au fost dezvăluite - sunt cele cinci lumi ale cărnii - cinci elemente ale întunericului revărsate din ele: fum, foc, vânt, apă și întuneric. Materia a început să crească din ele cinci feluri de copaci, încarnările ei. După ce a aflat despre gândurile Materiei, Părintele Măreției și-a evocat primele emanații - Mama Vieții, ea este și Marele Duh și Primul Om. Materia a fost întruchipată în fructele celor cinci feluri de copaci și le-a permis să se coacă [49] .

În același timp, Primul Om a separat de sine cinci dintre emanațiile sale - cinci fii, ele sunt și elemente luminoase: aer, foc, apă, vânt și lumină. Ei au servit drept armură Primului Om - protecție împotriva celor cinci lumi ale întunericului - pentru că el s-a născut pentru luptă. Din fructele celor cinci copaci ai Materiei au venit cinci arhonți (domni) - demoni ai întunericului. Arhontii lumii fumului sunt bipedi; arhontii lumii focului sunt patruped; din lumea vântului au venit arhonii înaripați; arhontii lumii apei plutesc; creaturile din lumea întunericului sunt reptile. Ulterior, când a fost creată lumea, animalele și plantele au provenit din copaci și demoni [49] .

Fiecare lume are un arhon suprem - regele acestei lumi. Regele lumii focului este un leu, regele lumii vântului este un vultur, regele lumii apei este un pește, regele lumii întunericului este un dragon. Ei sunt conduși de cel mai puternic dintre cei cinci - regele lumii fumului, cu cinci fețe: are un cap de leu, aripi de vultur, un corp de dragon, patru labe, ca demonii și o coadă de pește. El a condus campania forțelor întunericului, ridicate de Materie, într-un atac asupra Luminii; în total, Materia, cei șapte regi și doisprezece slujitori ai ei în fruntea tuturor demonilor au participat la campanie. Au capturat o parte din Țara Luminii și s-au amestecat cu ea [50] .

Apoi, Mama Luminii și toți zeii strălucitori l-au trimis pe Primul Om la luptă. S-a îmbrăcat în cinci elemente de lumină și a coborât în ​​regiunea confuziei și a intrat în luptă, dar când a învins, și-a dat hainele una după alta, căci elementele de lumină legau elementele întunericului și nu le permiteau să se răspândească. Aerul era asociat cu fumul, focul cu focul, vântul cu vântul întunecat, apa cu apă întunecată (sau otrava), lumina cu întunericul [50] .

Între timp, Părintele Majestății a produs o altă emanație - Duhul Viu (alias Tatăl Vieții), care a chemat de sus la Primul Om. Chemarea și Răspunsul au fost personificate și au devenit o zeitate dublă independentă. Spiritul viu l-a ridicat pe Primul Om neînarmat în Țara Luminii, dar nu a mai putut să se contopească cu zeii, pentru că cunoștea confuzia și intra în contact cu întunericul. La granița luminii și întunericului - înălțimi și abis - se afla o regiune de amestecare, unde cinci elemente luminoase erau fragmentate, legate și amestecate cu întunericul [50] .

Lume materiala. Astrologie și astronomie

Spiritul viu și Mama vieții au coborât și au început să ridice particulele de Lumină din amestec. Astfel a început crearea lumii materiale din pământ, umiditate și cele cinci elemente. Zeitățile creatoare au legat arhonții și alți demoni, plasându-i în diferite regiuni ale lumii. Din corpurile arhontelor s-a creat pământul, așezat în mijlocul mării (pe bază de uscat și umed); zece firmamente au fost întemeiate deasupra pământului, unde sunt legate sufletele arhonilor și demonilor. Sub firmamente, Spiritul Viu a creat Roata Stelelor, sau Sfera, unde sufletele arhontelor sunt legate si se rotesc, stralucind de lumina hainelor Primului Om, elementele, sfâşiate de ele. Regii celor cinci lumi ale întunericului, uscat și umed, și alți lideri au devenit cele cinci planete, cele două „Răsărire” (analogi astrologici ai Soarelui și Lunii) și cele douăsprezece constelații zodiacale . Ele pot influența afacerile terestre, iar planetele se pot mișca în sfera stelelor [51] .

Fiecare dintre etajele regatului întunericului - adică planeta - este asociat cu un anumit metal. Jupiter  este lumea fumului, elementul său este aurul. Lumea focului este Venus , elementul ei este cuprul; Marte  - lumea vântului (fier); Mercur  - lumea apei (argint); lumea întunericului este Saturn (plumb). Fiecare etaj este asociat și cu un anumit gust - lumea fumului (Jupiter) este sărată; lumea focului (Venus) - acru; lumea vântului (Marte) - ardere; lumea apei (Mercur) - dulce; lumea întunericului (Saturn) este amară [52] .

Spiritul Viu și-a pus cinci dintre emanațiile sale ca gardieni asupra lumii – „cei cinci fii ai Spiritului Viu”: Deținătorul Luminii stă peste toate firmamentele, Regele Onoarei este în al șaptelea firmament și urmărește ascensiunea Luminii; Adamantul luminii păzește arhontii Materiei, Regele Gloriei întoarce cele trei roți ale elementelor, Omoforul ține pământul și firmamentul. Fiecare dintre cele cinci duhuri are în slujba lor îngeri [53] .

Crearea omului. Doctrina bisericii

Tatăl Măreției și-a trimis emanația  , al Treilea Mesager, pentru ca lumina să se înalțe din lume. Cu toate acestea, Materia și forțele sale i-au văzut imaginea, au invidiat frumusețea mesagerului și au dorit să creeze o creatură similară - o zeitate, o lumină și protecție împotriva puterilor superioare. Materia, urmărind pe Mesager, a căzut, iar din partea ei, care a căzut peste umezeală, a apărut o anumită creație, îmblânzită de Adamantul luminii. Din restul Materiei, copacul a crescut din nou, dând roade – arhonte masculin și feminin. Ispitiți de frumusețea imaginii Mesagerului, s-au copulat, dorind să nască urmași radianți, dar au născut doar „nepurtători” - Avorturi spontane, care au mers în zona aflată în custodia lui Adamant și au oprit ascensiunea. de apă, vânt și foc. Cel mai puternic dintre ei - Sakla  - împreună cu iubita sa a adunat sămânța tuturor Avorturilor spontane și a creat primii oameni - Adam și Eva , punând în ei toată lumina care era în lumea materială. Adam și Eva erau sălbatici și nu știau nimic despre partea lor ușoară - sufletul. Mai mult, Sakla, după ce a copulat cu Eva, i-a născut pe Cain și pe Abel [54] .

Ca răspuns, Părintele Majestății l-a creat pe Isus Strălucirea și Fecioara Luminii. Iisus-Strălucirea a coborât sub tutela Adamantului Luminii, a supus răzvrătirea Avorturilor spontane și a Arhonilor și a restabilit ascensiunea celor trei elemente. Apoi a coborât pe pământ și s-a întrupat ca Eva, dându-i lui Adam cunoștința despre originea divină a sufletului său și calea mântuirii. După ce a dat această cunoaștere, Isus Strălucirea a înălțat. Au fost create două corăbii de lumină - Soarele și Luna, destinate purificării și ascensiunii sufletelor umane. Soarele este format din elementul luminos foc, în timp ce luna este apă. Spiritul viu s-a așezat în Soare, Iisus Strălucirea și Fecioara Luminii s-au așezat în Lună, aruncând lumină din ei [54] .

Adam și Eva, care au rămas luminați pe pământ, au născut un fiu , Set , căruia Adam i-a transmis Revelația spusă de Isus. De la Set a venit descendența drepților-Apostoli, terminându-se cu Mani însuși - fiecare dintre ei era un Dublu - o emanație a lui Iisus-Strălucire sau a urmașului său - Mintea Luminii. Când Dublul i s-a arătat Apostolului, el a întemeiat adevărata biserică, expunând în învățătura ei tot ce auzise [54] . După moartea unui apostol, biserica sa păstrează pentru o vreme adevărata credință, dar când aceasta declină, Isus trimite un alt apostol pentru a restabili adevărata credință și adevărata biserică [55] .

Soteriologie și escatologie maniheică

O persoană obișnuită care respectă poruncile adevăratei credințe este obligată, în primul rând, să nu dăuneze luminii și vieții, pentru că în lumea materială sunt legate; sarcina lui este să nu amâne șederea lor pe pământ. Așa că își salvează sufletul strălucitor, care, după moarte, se grăbește spre Lumină. Mintea Luminii este o emanație a lui Iisus-Strălucire, locuiește într-un om drept și după ce părăsește corpul, îl ghidează pe calea ascensiunii. În primul rând, sufletul urcă în văzduh, unde este primit de Stâlpul Gloriei - omul perfect. Sufletul se ridică de-a lungul stâlpului până la Lună, unde este purificat. Schimbarea fazelor lunare se explică prin faptul că de la lună nouă la lună plină luna este plină de suflete, iar când luna scade, sufletele urcă la soare. Cu toate acestea, Sufletul Viu - particule de lumină din lumea materială - se ridică la lumină în alte moduri [55] .

Materia luptă pentru sufletul uman, încercând să păstreze lumina în întuneric. 12 spirite de amăgire coboară din semnele zodiacului, locuiesc în sufletele oamenilor și atrag la cinci tipuri de învățături false. Sufletul unei persoane care nu are puterea de a se elibera de amăgiri și păcat nu urcă după moarte, ci renaște într-un alt trup și într-o altă creație a Materiei. După ce a trecut prin mai multe renașteri, sufletul este purificat și în cele din urmă urcă. Cu toate acestea, există suflete care sunt complet cufundate în păcat; astfel merg la Gheena , unde trebuie să rămână până la sfârșitul lumii [55] .

De-a lungul istoriei lumii, lumina este eliberată de confuzie și se ridică în sus, de aceea cantitatea de lumină din sufletele oamenilor scade, în timp ce lumina este zdrobită constant din cauza înmulțirii rasei umane. Înainte de sfârșitul lumii, va mai rămâne foarte puțin și va începe un mare război, în care păcătoșii vor învinge pe cei drepți pentru o perioadă scurtă de timp. După victoria forțelor întunericului, Chemarea și Auzul formează o unitate duală divină - Gândul Vieții - vor aduna lumina rămasă în lume și vor crea din ea Ultima statuie care se va înălța. După ascensiunea sa, marele Foc va devora lumea în 1468 de ani. Data sfârșitului lumii este necunoscută, deoarece chiar dacă puterile superioare o numesc, totul se poate schimba din cauza opoziției arhonților [56] . Zeitățile vor sta pe tronuri pentru a judeca sufletele. Cei drepți se vor înălța în noul eon construit de Marele Constructor, unde vor trăi pentru totdeauna alături de zei. În noul eon, ei vor petrece o perioadă egală cu timpul zeilor în confuzie, vor uita suferința și se vor reuni cu Lumina pură, care nu a cunoscut confuzia. Sufletele păcătoșilor vor fi livrate la Bolos ( greaca veche βῶλος ) - Mani a folosit un cuvânt grecesc care nu are o traducere exactă în acest context; Cercetătorii moderni interpretează sensul acestui termen ca un „grămăjit”, spre deosebire de o „sculptură” ( ἀνδριάς ) de particule de lumină. Bolos este situat în mijlocul eonului, de unde sufletele păcătoșilor nu sunt niciodată sortite să iasă [57] [58] .

Structura Bisericii Manihee. Practică liturgică

Potrivit lui A. L. Khosroev , succesul maniheismului a fost asociat nu în ultimul rând cu o organizație bisericească bine stabilită. Aparent, structura bisericii a fost dezvoltată chiar de Mani și, în același timp, a abandonat ierarhia pe trei niveluri a bisericii creștine care se dezvoltase până atunci și a încercat să se întoarcă la vremurile primilor apostoli [59] .

Dualismul doctrinei maniheiste a avut ca rezultat o împărțire clară a tuturor membrilor bisericii în două categorii inegale. Augustin Aurelius a scris despre aceasta în felul acesta: „(Maniheii) susțin că biserica lor este formată din două categorii (credincioși), și anume, aleșii și ascultătorii ( latina  auditores )” [59] . Ambele categorii au trebuit să trăiască în așteptarea morții și a ascensiunii postume la Lumină, cu toate acestea, Aleșii au căzut în țara Luminii imediat, în timp ce ascultătorii ( alți άκροατής grecești , iar în terminologia coptă - instruiți, „catehumeni”) trebuiau să fie renăscut de câteva ori. Atât bărbații, cât și femeile erau membri ai bisericii, dar cei din urmă nu puteau ocupa funcții în biserică [59] . Ascultătorii au luat anumite jurăminte , dar foarte limitate. De exemplu, era interzis să se omoare oameni și animale, dar nu exista nicio interdicție de a cumpăra și de a mânca carne; interdicția de a bea vin era strictă [60] .

Augustin a mărturisit despre Aleși și despre structura bisericii maniheice:

Mani însuși a avut doisprezece apostoli, egal cu numărul apostolilor, iar maniheii păstrează acest număr până astăzi. Căci dintre aleşii lor au doisprezece, pe care îi numesc învăţători, iar pe al treisprezecelea (ei îl numesc) cap; (au) de asemenea șaptezeci și doi de episcopi care sunt hirotoniți ca învățători și un număr nedeterminat de preoți care sunt hirotoniți ca episcopi; episcopii au și diaconi. Iar restul se numesc numai aleși. Dar ei sunt trimiși (să predice) și dacă sunt capabili să (predica) această eroare, fie acolo unde trebuie susținută și răspândită, fie acolo unde încă nu există și unde trebuie să fie semănată [61]

— Dehaer. 46.16

În Turfan și sursele maniheice chinezești se confirmă toate aceste informații, care mărturisesc și stabilitatea structurii bisericii maniheice, datând de la întemeietorul acesteia. Chiar și în textele chinezești sunt menționați 72 de episcopi, totuși, aparent, acesta a fost un număr simbolic, revenind la numărul total de ucenici ai lui Isus Hristos menționați în Evanghelii - 70 sau 72 [62] . Numai chestiunea diferențelor exterioare ale Aleșilor este neclară - în textele chinezești (și pe imaginile Turfan) se indică faptul că Aleșii ar trebui să difere chiar și în exterior de ceilalți credincioși, purtând haine albe și pălării înalte. Totuși, Pelliot și Chavannes au recunoscut că aici vorbim de o practică pur locală din Orientul Îndepărtat care nu a existat în alte comunități [63] .

Numele „Ales” se întoarce la cuvintele lui Mani („Kefalaya”, 67):

Toți copiii mei, drepții ( δίκαιος ) aleșii ( έκλεκτός ) pe care îi am în fiecare țară, sunt ca razele soarelui; în timp, după ce voi părăsi lumea ( greaca veche κόσμος ) și mă voi duce în casa poporului meu (adică în împărăția Luminii), voi aduna în acel loc pe toți aleșii care au crezut în mine; Îi voi duce pe toți la mine la plecarea lui (din această lume) și nu voi lăsa pe niciunul dintre ei în Întuneric [64] .

Dintre Aleși au fost completate patru categorii de slujitori ai bisericii: 1. Învățători. 2. Episcopii. 3. Bătrâni. 4. Diaconii. Mântuirea unei persoane atât după moarte, cât și după Judecata de Apoi depindea în primul rând de dacă era manihean și, dacă era, de ce categorie de credincioși ocupa. Aleșii trebuiau să ducă o viață strict ascetică și să respecte cinci porunci: 1) să nu mintă, 2) să nu omoare, 3) să nu mănânce carne, 4) să se păstreze curați și 5) să rămână în sărăcie. Augustin a susținut că Aleșii posteau strict duminica și luni, în aceste zile au primit spovedania de la ascultători și ei înșiși s-au pocăit și s-au spovedit unii altora, se rugau de șapte ori pe zi [65] . Aleșii erau de ambele sexe, în Egipt au împrumutat de la creștini ideea de a trăi separat în mănăstiri, iar îndatoririle lor aminteau de monahismul creștin: rugăciuni, copierea cărților, slujbe, predici și mărturisire a laicilor. Cea mai importantă activitate a Aleșilor este lucrarea misionară, dar este evident că doar câțiva s-au angajat constant în răspândirea credinței [60] .

Acceptând maniheismul și devenind un ascultător, o persoană a spălat toate păcatele trecute de la sine și a primit posibilitatea mântuirii (dar numai printr-un lanț de renașteri). Ascultătorii au fost obligați să respecte zece porunci: 1) să nu se închine idolilor, 2) să nu minți, 3) să nu dobândească, 4) să nu ucidă, 5) să nu comite adulter, 6) să nu fure, 7) să nu ucidă. învățați înșelăciunea, 8) nu predați magia, 9) să nu aveți două păreri (deoarece acest lucru indică o îndoială cu privire la adevărul religiei), 10) să nu fiți un loacent și neglijent în muncă. Ascultătorul trebuia să postească duminica, să meargă la spovedanie în zilele de luni și să se roage de patru ori pe zi [66] . Sacramentele creștine și ritul maniheic au fost respinse. Admiterea în biserică era însoţită de ungerea cu untdelemn , iar trecerea de la ascultători la Aleşi avea loc prin hirotonire . Întrucât maniheii nu au recunoscut moartea trupească a lui Hristos, Bema, dedicat lui Mani însuși, a devenit sărbătoarea lor principală [67] . Numele său se întoarce la cuvântul grecesc pentru scaun/tron ( greaca veche βῆμα ). Conform doctrinei maniheice, Mani s-a așezat pe o gamă de 5 trepte în timpul vieții sale și, de asemenea, simbolizează tronul Judecătorului după sfârșitul lumii. Sărbătoarea a fost sărbătorită primăvara, a început duminică, a fost precedată de un post strict de 30 de zile pentru toată lumea - Aleși și ascultători. În timpul slujbei festive, pe bema templului a fost depusă „Evanghelia vie”, s-a citit o rugăciune specială și s-a cântat ciclul „Psalmii lui Bema”, dar, în general, durata exactă a acesteia și ritualurile îndeplinite nu sunt cunoscute. Întrucât vacanța lui Bema a fost programată să coincidă cu eliberarea lui Mani din legăturile cărnii, postul de 30 de zile corespundea cu timpul întemniței sale în închisoare. Maniheenii aveau și un ritual funerar complex, care decurge din capitolul 144 din „Kefalaya” [68] .

Istoria Bisericii Manihee

Activitățile lui Mani

Biografia lui Mani este cuprinsă în aproape toate sursele maniheene, iar informațiile date de autorii musulmani coincid cu datele lor; dimpotrivă, ereziologii creștini se bazează pe o cu totul altă tradiție. Biruni, referindu-se la Shapurakan, a dat data nașterii lui Mani - 8 Nisan , 527 din epoca seleucidului , adică 14 aprilie 216. S-a născut în Babilonia , care se caracterizează printr-un mediu multietnic și multilingv favorabil creării unor învățături sincretice. În diverse surse, i s-a atribuit originea regală, cu privire la care cercetătorii moderni nu sunt de acord. Pe de o parte, originea regală a fost atribuită tuturor fondatorilor religiilor lumii, pe de altă parte, O. Klima a presupus că mama lui Mani aparținea familiei armene a Kamsaridelor, ceea ce i-a permis să comunice pe picior de egalitate cu Shah. Shapur [69] . Tatăl lui Mani, Patik, s-a convertit de la zoroastrism la creștinism cu puțin timp înainte de nașterea sa și a fost membru al unei secte. În aceeași sectă, Mani și-a petrecut 20 de ani din viață - până la propria lui 24 de ani de naștere. Potrivit lui al-Nadim, aceasta a fost secta Elkhasaitilor, menționată în mod repetat de ereziarhii creștini. Era situat în apropiere de Basra , membrii săi duceau un stil de viață extrem de ascetic, erau celibatari , erau vegetarieni , nu beau vin și practicau zilnic abluții și purificarea alimentelor. Ulterior, structura comunității manihee a moștenit unele trăsături ale modului de viață elhasait [70] .

Se crede că prima înțelegere a coborât asupra lui Mani la vârsta de 12 sau 13 ani, când i-a apărut divinul „Dublu” (dintre autorii arabi – îngerul at-Taum, adică „Geamănul”; printre greci). autorii „Sputnik”, printre autorii copți – Paracletul). El i-a dezvăluit o chemare - să aducă pe lume adevărata religie universală originală pentru toate țările și popoarele. În „Kefalaya” (14) este descris după cum urmează:

… Paracletul Viu a coborât peste [mea și mi-a vorbit]. El mi-a dezvăluit un mister ascuns ( greaca veche μυστήριον ), care era ascuns de lumi ( greaca veche κόσμος ) și generații ( greaca veche γενεά ), doctrina secretă a Profunzimii și Înălțimii. El mi-a dezvăluit doctrina secretă a luminii și întunericului (și) doctrina secretă a [războiului?] și a marii bătălii... [71]

Mani a citit prima sa predică după ce a primit a doua revelație în aprilie 240 [72] [73] , adică la vârsta de 24 de ani, înaintea colegilor credincioși, vorbind împotriva binecuvântării apei și a restricțiilor alimentare. Mani a fost forțat să părăsească comunitatea împreună cu tatăl său și doi tineri, care au devenit primii săi studenți. Prima predică a lui Mani a durat 2 ani și a acoperit comunități iudeo-creștine precum elhasaiții. Rezultatele activităților sale au fost foarte reușite: se pare că a plecat din Babilonia în Armenia. În documentele Turfan, i s-a creditat convertirea țării „Varujan” (aparent, Iberia ). L-a trimis pe tatăl său Patik în Imperiul Roman, iar Mani însuși a plecat în India. În India, a putut să viziteze doar Valea Indusului, de unde a plecat la Turan . Toate cele de mai sus sunt cunoscute doar din fragmentele Turfan, care nu sunt foarte consistente între ele și sunt foarte scurte. În 242, Mani a scris unele dintre cărțile sale și l-a convertit pe conducătorul din Mesena, fratele lui Shah Shapur.

La curtea șahului, el a apărut la începutul anului 243, iar autorii arabi au datat prima sa predică înaintea lui Shapur până în ziua încoronării sale (9 aprilie). Șahul l-a tratat favorabil pe predicator, i-a dat un salva-conduit și i-a permis să răspândească învățătura. Potrivit lui E. B. Smagina , probabil că a văzut maniheismul ca pe o potențială religie a întregului imperial [74] . La curtea șahului a fost scris Shapurakan în persană. Potrivit autorilor musulmani, Mani a petrecut 10 ani la curtea șahului, dar sfârșitul influenței sale este descris inconsecvent: potrivit unor surse, Shapur și-a pierdut interesul pentru el, sau chiar Mani a fost nevoit să fugă din Iran. Rapoartele Turfan și Copte că Mani a plecat în ultima sa călătorie misionară cu scrisorile șahului nu sunt foarte în concordanță cu acest lucru. Se pare că a murit în închisoare după o ceartă cu padishah în 273; cu toate acestea, alte date sunt date de la 274 la 277 [75] . Doar surse maniheene au mărturisit despre moartea lui Mani în închisoare (toți sunt unanimi), surse grecești, siriene și arabe au susținut că acesta a fost executat din ordinul lui Shah Bahram I. Biruni a susținut că a fost jupuit de viu, iar Bar-Ebrei a susținut  că a fost răstignit. Totuși, potrivit lui E. B. Smagina, versiunea maniheică este cea corectă: martiriul pentru credința lor nu era, cel puțin, rușinoasă, iar dacă Mani ar fi fost executat, adepții săi nu l-ar fi tăcut [76] .

Opera misionară maniheică

Mani a avut mulți studenți. Autorii creștini i-au numit printre primii pe Thomas, Adda și Herma. Din documentele Turfan rezultă că episcopul Mar Adda este șeful Misiunii de Vest (pe teritoriul Imperiului Roman), Toma este autorul psaltirii maniheice, numită după el. Psaltirea lui Toma îl menționează și pe Sisinnius, succesorul lui Mani. Potrivit documentelor Turfan, șeful misiunii din Armenia era Gabriab. Apostolul maniheu al Egiptului a fost Pappos (după Alexandru de Likopol). Misiunea de vest a Addei a funcționat cu succes în Imperiul Roman în anii 244-261, conform textelor Turfan, misionarii au ajuns la Alexandria, iar pe parcurs au convertit-o pe soția sau sora domnitorului Tadmorului ( Palmyra ), chiar se presupune. că ar putea fi regina Zenobia . Un fragment sogdian, însă, afirmă că a fost Nafsha, cumnata lui Odenath [3] .

De asemenea, în timpul vieții lui Mani, o misiune a mers în regatul Kushan , condusă de Mar Ammo. Textele Turfan afirmă că a trecut prin Margiana și Bactria până la Oxus . Adda, după ce s-a întors din Imperiul Roman, a călătorit la Kirkuk în jurul anului 262 . Mani însuși în aceeași perioadă a predicat în Pars și în vest a ajuns la Nisibin . Alexandru de Likopolsky a susținut că Mani a fost în urma lui Shapur în timpul campaniei sale împotriva romanilor din 259 [77] . La sfârșitul secolului al III-lea, în Alexandria existau două mănăstiri maniheice - masculine și feminine, dar Alexandria nu a devenit niciodată centrul comunității, iar majoritatea maniheilor s-au stabilit în Asyut (vechiul Lykopol) [3] . Potrivit lui A. Khosroev, „misiunea maniheică la Alexandria a fost, într-un anumit sens, târzie. La urma urmei, apariția lor aici tocmai a coincis cu întărirea creștinismului bisericesc, care deja în vremea episcopiei lui Dionisie (247-264) devenise predominant” [78] .

Dovezile și sursele primare disponibile pentru istorici se referă în principal la viața și opera lui Mani însuși și a celor mai apropiați asociați ai săi. Informațiile despre geografia și cronologia răspândirii ulterioare a maniheismului sunt mai mult sau mai puțin fragmentare și este imposibil să construiești o istorie coerentă a maniheismului din ele [79] .

Maniheismul în Occident și Orientul Mijlociu

După moartea lui Mani, biserica sa a fost condusă de Sisinnius (există posibilitatea ca acest lucru să se fi întâmplat după o împărțire de cinci ani între adepți). Istoria maniheismului iranian este documentată în Omilii până la sfârșitul secolului al III-lea. Din aceasta, în special, rezultă că sub Shah Bahram al II -lea , a început al doilea val de persecuții asupra maniheenilor, iar în al 10-lea an al domniei sale, Sisinnius și preoții au fost martirizați, biserica a fost condusă de Innai, un alt discipol pe viață. din Mani. Tradiția spune că a reușit să oprească persecuția vindecându-l pe șah de o anumită boală pe care alți medici nu au putut-o depăși [80] . Potrivit surselor arabe, în secolele V-VI a avut loc o scindare în biserica maniheică, care a fost depășită cu mare dificultate. Babilonul a rămas încă centrul maniheismului și abia din secolul al X-lea s-a mutat șeful bisericii la Samarcanda [80] . De-a lungul secolului al IV-lea, maniheii și-au practicat legal religia în Lycopolis și Gipseles, concurând cu creștinii și gnosticii, din care provin toate textele copte maniheene. La începutul secolului al V-lea, prin eforturile autorităților romane și ale episcopiei Bisericii Egiptene , comunitatea maniheică a încetat să mai existe, iar majoritatea membrilor săi au fost convertiți la creștinism [81] . Chiar și în timpul vieții lui Mani, religia sa a devenit destul de răspândită în Siria și Palestina, de-a lungul timpului, maniheismul a ajuns la Roma, ceea ce decurge din faptul că din secolul al III-lea, Părinții Bisericii au emis constant lucrări antimaniheice timp de câteva secole. Până în secolul al IV-lea, maniheismul a ajuns în Africa de Nord (unde a durat până la cucerirea arabă - secolul al VIII-lea), Italia, Galia, Spania, s-a răspândit în toată Grecia și în toată Asia Mică. Primul decret antimaniheic a fost emis de Dioclețian (297). Se adresează proconsulului Africii. Sunt cunoscute decretele antimaniheice ale lui Constantin (326), Valens (372) și Teodosie (381 și 383). Datorită poziției Bisericii Creștine Ortodoxe și a autorităților imperiale, până în secolul al VI-lea maniheismul din Occident a fost practic eradicat, totuși, în această perioadă și mai târziu, ereziologii i-au numit în mod eronat pe reprezentanții altor erezii și secte „manihei” dacă au văzut similare. caracteristici în predarea lor. Astfel sunt paulicienii , bohumilii și albigenzii [82] . În statul sasanid și în califatul arab , maniheismul a continuat să existe, doctrina sa a influențat opoziția și mișcările sectare: în secolul al V-lea - mazdakismul , în secolul al X-lea - asupra ereziei Zindicilor . Maniheismul a durat cel mai mult în Asia Centrală, unde din secolul al VII-lea biserica a trecut oficial la limba sogdiană [83] .

Maniheismul în Khaganatul Uighur și printre triburile din Siberia de Sud

Uighur Khaganate

Până la mijlocul secolului al VIII-lea, uigurii au fost în mare măsură influențați de versiunea din Asia Centrală a budismului, care, după cucerirea Turfanului în 604, a fost proclamată religie de stat. Uighur Khagan și-a asumat titlul de „prinț-bodhisattva”. Statul uighur, având legături active cu Imperiul Tang , a intervenit activ în afacerile interne ale Chinei în timpul revoltei An Lushan din 755 și a ajutat guvernul să-i învingă pe rebeli. Chiar și mai devreme, în 744, uigurul Begyu-kagan a devenit conducătorul tuturor turcilor estici și s-a confruntat cu nevoia de a alege o singură religie de stat. În China și Tibet la acea vreme a existat o persecuție activă a budismului, în timp ce practicile tradiționale șamanice nu puteau oferi sprijin ideologic pentru o putere militară puternică. Din moment ce uigurii au revendicat oazele din Bazinul Tarim cu populația sogdiană , maniheismul, larg răspândit în Turkestanul de Est, a rămas singura alternativă care a asigurat influența politică asupra Marelui Drum al Mătăsii . Drept urmare, în 762, Begyu-Kagan a proclamat maniheismul religia de stat a Khaganatului Uighur. Uighurii și turcii nomazi, se pare, au fost impresionați de doctrina maniheică a luptei și a victoriei forțelor luminii asupra forțelor întunericului; budismul a acționat ca personificarea acestora din urmă. Begyu-Kagan în timpul operațiunilor militare din China a ordonat distrugerea mănăstirilor și templelor budiste, persecuția a fost transferată pe propriul său teritoriu [84] . Inscripția Karabalgasun , care a marcat adoptarea maniheismului de către uiguri nomazi, conținea următoarele cuvinte:

Am fost ignoranți în trecut și am numit demonul buddha, acum nu vom mai repeta astfel de greșeli [85] .

Adoptarea maniheismului de către uiguri a fost în mare măsură un act violent. Pentru instruirea în credință, populația a fost împărțită în zeci, ai căror șefi erau responsabili de respectarea ritualului și a regulilor. Noua învățătură s-a răspândit în rândul nobilimii, iar majoritatea oamenilor de rând au rămas budiști și șamaniști. Adoptarea maniheismului a provocat și rezistență armată: în 780, Begyu-Kagan a fost ucis din cauza unor măsuri prea dure pentru a introduce o nouă religie, succesorul său s-a convertit la nestorianism , care, însă, nu a fost larg răspândit. În viitor, existența nestorianismului în statele uigure, aparent, a servit drept bază fundamentală a legendei despre prestul Ioan [84] .

L. N. Gumilyov , care a fost extrem de negativ față de maniheism, l-a considerat principalul motiv pentru degenerarea nobilimii uigure, conflictul dintre autorități și popor și declinul Khaganatului uigur. El a demonstrat aceste puncte de vedere într-un număr de cărți, inclusiv The Ancient Turks, The End and Beginning Again. Concluziile lui Gumilev au fost criticate de istoricii profesioniști [86] , deoarece nu a văzut diferența dintre prescripțiile religioase și practica cotidiană, înlocuind de fapt „reconstrucția cu fantezia autorului” [87] .

Statul Uyghur Gaochang

În 840, Khaganate uighur a fost învins de kârgâzi , după care uigurii nomazi au început o migrație în masă de pe teritoriul Mongoliei către oazele din partea de est a bazinului Tarim. În 866, uighur Khan Buku Chin a capturat oaza Turfan și regiunea Beshbalik ( Beitina ), alungând de acolo garnizoana tibetană și a fondat o nouă dinastie, menținând în același timp maniheismul ca religie de stat [88] . Maniheismul uigurilor nomazi a fost militant și inițial s-a opus activ budismului majorității locuitorilor oazelor din Bazinul Tarim. Treptat însă, maniheismul, care a absorbit multe elemente budiste, a început să se apropie de această religie, exprimându-se în forme culturale și sociale identice. În anii 960, statul Gaochang - Uighur a trimis ambasade în China cu relicve budiste; călătorii chinezi au descris și înflorirea budismului în statul maniheean în anii 980 [89] .

Maniheismul și-a păstrat statutul de a doua cea mai importantă religie din Gaochang, asimilându-se în mare măsură cu budismul. În documentele maniheice uigure, Mani a devenit adesea identificat cu Maitreya , mănăstirile maniheice copiau structura ierarhică și politicile economice ale budiștilor. Mănăstirile manihee erau mari proprietari de pământ, statul le punea la dispoziție țărani pentru a cultiva pământul. Preoția maniheică a fuzionat treptat în sistemul general al ierarhiei feudale , cel mai înalt cler avea o mare varietate de privilegii. Totuși, sistemul maniheic timpuriu de autoperfecționare spirituală prin asceză a fost prezent și aici: în unele temple, de exemplu, pentru a primi statutul privilegiat de preot de rang superior, trebuia să treacă prin tortură corporală [90] .

Numeroase documente maniheice în persană mijlocie, partă, uigură și sogdiană au supraviețuit în Turfan; scrierea oficială a bisericii maniheice a fost scrierea maniheică, care a fost folosită activ și de statul Gaochang. Numeroase lucrări de artă maniheică au rămas și în Gaochang și Beshbalik [91] .

Siberia de Sud

După înfrângerea Khaganatului Uighur de către Kârgâzi, maniheismul s-a răspândit la nord - până în depresiunea Khakass-Minusinsk . Săpăturile arheologice din valea Uibat au arătat existența unui centru maniheic acolo, care includea 6 temple și 5 sanctuare ale elementelor, iar arhitectural era similar cu structurile sogdiene din Tuva și Xinjiang . În anii 1970, un templu maniheic a fost excavat la 90 km de centrul Uybat din valea Pyuyur-Sukh , care a existat în secolele VIII-X. L. Kyzlasov a interpretat aceste descoperiri ca o dovadă a acceptării maniheismului ca religie oficială și în Khaganatul Kârgâz . Puține epitafuri maniheice Khakassian susțin această versiune; de asemenea, scrierea maniheică a influențat scrierea runică din Yenisei într-o etapă târzie a dezvoltării sale. Maniheismul din Siberia de Sud a existat înainte de cucerirea mongolă. În viitor, a influențat formarea culturii turcilor Sayan-Altai ( Altaieni , Khakasses , Tuvani ), precum și Khanty , Selkups , Kets și Evenks . Această influență a afectat credințele de zi cu zi ale popoarelor indigene și compoziția lexicală a limbilor lor [92] .

Maniheismul în China

Maniheismul a intrat în China cu negustorii sogdieni. Încă din secolul al VII-lea, existența comunității manihee a fost consemnată în China, care l-a considerat pe fondatorul ei Mar Ammo, unul dintre apostolii din Mani. A apărut, probabil, ca urmare a divizării comunității babiloniene; „ramura” sogdiană a bisericii manihee din Samarkand a fost angajată activ în activitatea misionară la est de Amu Darya. În această perioadă, ramura din Asia Centrală a maniheismului a adoptat multe elemente ale budismului, iar utilizarea vocabularului budist începe în textele maniheice [93] .

Tradiția chineză a păstrat tradiția că pentru prima dată o predică maniheică a fost rostită de Mihr-Ormuzd înaintea împărătesei Wu Zetian (684-704). După revoltele din 721, guvernul Tang a stabilit supravegherea comunităților străine, maniheenilor li s-a permis să predice numai printre non-chinezi. În 731, preoții manihei s-au prezentat din nou în fața curții și au adus cu ei textul catehismului maniheic - „Un rezumat al învățăturilor și ritului lui Mani, Buddha al Luminii”. Învățătura a fost calificată drept eretică și fără legătură cu budismul, dar nu a fost interzisă; mai mult, maniheii se bucurau de autoritatea unor astrologi și magicieni pricepuți, li s-a ordonat să se roage pentru ploaie [94] . Statutul juridic al maniheismului în China a fost susținut de faptul că a devenit religia oficială a uigurilor, care au ajutat la înăbușirea rebeliunii An Lushan . În 768, a fost permisă construcția unei mănăstiri maniheice în Luoyang , împăratul i-a acordat personal numele de „Marele Nor Lumină” ( chineză 大雲光明寺). În 843, templele maniheene au fost închise din cauza agravării relațiilor uiguro-chineze, în timpul persecuției, 72 de călugărițe maniheene au fost ucise. După aceea, maniheismul chinez a intrat în subteran, dar s-a înrădăcinat în provinciile sudice ale Chinei. Există o legendă din cele cinci dinastii (907-960) despre zborul unui predicator maniheist din capitală în Fujian , unde a început să convertească în mod activ locuitorii locali. Sursele budiste menționează o revoltă maniheică în Chenzhou în 920, iar un anume Wu Yi a fost proclamat împărat de către aceștia; răscoala a fost înăbușită cu brutalitate de autorități [95] .

În timpul dinastiei Song, maniheismul, numit „Învățătura luminii” ( trad. chineză 明教, pinyin míngjiào ), este în cele din urmă sinicizat și apare cel mai adesea în surse ca o sectă taoistă ; Taoiștii erau patronați de împărați, iar diferitele secte se distingeau prin diferențe doctrinare puternice. În canonul taoist din secolul al XI-lea, a fost inclusă „Sutra celor două începuturi și trei perioade”, atribuită de experți ca o traducere a versiunii din Asia Centrală a lui „Shapurakan” sau ca un nume alternativ pentru „Rezumatul învățăturilor și Riturile lui Mani, Buddha al Luminii” [96] .

În secolul al XII-lea, maniheii au participat la mai multe revolte populare (în special Phan La, care este considerat manihean sau influențat de maniheism), după care au fost luați sub supravegherea autorităților. Oficialii confuciani au clasificat diverse secte, inclusiv maniheenii, ca chi cai shi mo ( chineză: 喫菜事魔, literal: „cei care mănâncă postul și se închină demoni”). Într-unul dintre rapoartele oficiale, s-au păstrat date sigure despre moravurile și structura adepților „Învățăturii luminii” și s-a dat și o listă de cărți sacre; un alt raport descrie un rit funerar similar cu cel maniheean din Asia Centrală [97] .

Sub dinastia mongolă , atitudinea față de manihei a devenit mai tolerantă, au fost ridicate mai multe temple, chiar și Marco Polo a vizitat o capelă maniheică din Fujian. Din 1370, sub noua dinastie Ming, persecuția s-a reluat, întrucât însuși împăratul Zhu Yuanzhang a fost cândva membru al sectei maniheice și a considerat numele acesteia o provocare la adresa dinastiei sale (Ming - „dinastia luminii”). Confucianii oficiali au stabilit, de asemenea, destul de corect principiile doctrinare și biografia lui Mani. În ciuda persecuției, maniheismul a fost activ în China de Sud până la începutul anilor 1600. Mai târziu, numele „Învățătură luminoasă” a fost transferat în nestorianism , dar istoricii din epoca Qing și-au amintit încă că maniheismul nu era un fel de budism. Singurul templu maniheean Caoan ( chineză 草庵), situat pe dealul Huabiao din județul Jinjiang , districtul Quanzhou , provincia Fujian , a supraviețuit până în zilele noastre . A fost construită în secolul al XIV-lea cu motto-ul „Puritate, Lumină, Putere, Înțelepciune și Mani, Buddha al Luminii” ( chineză 清净, 光明, 大力, 智慧, 摩尼光佛). La începutul secolului al XX-lea, templul a trecut la budiști, care credeau că dedicația lui Mani înseamnă Muni, adică Buddha Shakyamuni [97] .

Natura sincretismului maniheic

Aproape toți cercetătorii definesc maniheismul ca fiind o religie sincretică. Excepție aici este A. I. Sidorov, care interpretează termenul „sincretism” ca o combinație de elemente eterogene și, în același timp, subliniază integritatea și consistența doctrinei maniheiste. Întrucât elementele creștine, gnostice, evreiești, zoroastriene, mitraice, chiar budiste și babiloniene antice au fost topite în învățăturile lui Mani, principala întrebare pentru cercetători a fost să determine substratul învățăturii și elementele sale minore [98] .

Punctele de vedere principale sunt denumite în mod condiționat „Este” și „Vest”, ceea ce este dictat de apartenența disciplinară a cercetătorilor: iranienii au ajuns cel mai adesea la concluzia că baza învățământului era zoroastrian, în timp ce cercetătorii textelor occidentale. - iudeo-creştin-gnostic [98] . Aceasta înseamnă că problema principală este principiul fundamental al învățăturilor religioase ale fondatorului maniheismului. Potrivit lui Mani, există o credință originală adevărată, pe care zeitatea a anunțat-o primului om, un anumit arhetip inițial al adevăratei religii universale. Din când în când, adevărata credință este distorsionată de interpretări false, așa că au apărut toate religiile majore: iudaismul , budismul , zoroastrismul , creștinismul . În consecință, un nou profet este trimis de sus , care trebuie din nou să restabilească adevărata credință și să reîntemeieze adevărata biserică. Potrivit lui E. B. Smagina , astfel de concepții au condus la faptul că, fără a dobândi un rol arhetipal, maniheismul de pretutindeni a devenit o erezie: creștin - pentru creștini, zoroastrian - pentru zoroastrieni, islamic - pentru musulmani, și doar budismul și taoismul au reușit într-un fel sau altul să adaptează-l [99] .

Pentru reconstrucția propriilor sale învățături religioase, Mani a dat o mulțime de descoperiri în Nag Hammadi . O comparație între învățăturile gnostice și maniheice a condus la concluzia că majoritatea personajelor și mitologiilor lui Mani aveau analogi în sistemele gnostice. E. B. Smagina a definit maniheismul ca fiind una dintre învățăturile gnostice formate pe baza creștinismului timpuriu, iudaism heterodox cu o oarecare influență din filozofia greacă. Analogii săi direcți sunt sistemele lui Bardesan și Marcion [99] .

Cosmologia și antropologia maniheilor derivă atât din doctrinele filozofice antice, cât și din literatura apocaliptică a iudaismului intertestamental . Astrologia și demonologia se bazează, de asemenea, pe concepte greco-orientale antice târzii. În consecință, dualismul maniheismului nu se întoarce la zoroastrism , ci la concepții evreiești heterodoxe, revizuite sub influența filozofiei grecești. După E. B. Smagina, dualismul doctrinei maniheiste a două principii se întoarce la doctrina stoicilor timpurii despre existența a două principii de bază — Dumnezeu și materie [100] . Judecând după materialele Codului de la Köln, dedicat discuțiilor dintre Mani și elhasaiți, doctrina lor este aproape complet identică, iar Mani arată ca un zelot pentru puritatea doctrinei, în timp ce se bazează pe autoritatea fondatorului ei, Elhasay. Discuțiile dintre membrii sectei și Mani, practic, nu privesc chestiuni de dogmă, ci doar ritualuri (de exemplu, binecuvântarea hranei are sens). Se presupune că panpsihismul doctrinei maniheiste este de origine gnostică [100] .

Din punctul de vedere al lui R. V. Svetlov , maniheismul are şi o anumită consonanţă cu islamul care a apărut mai târziu . Ea este exprimată în primul rând în rândurile apostolilor drepți, care au slujit ca conducători ai adevăratei credințe în fiecare perioadă specifică din istoria lumii. Mani a dat următoarele nume ale apostolilor: Adam , Set , Enos , Enoh , Sim , Buddha , Aurentis , Zoroastru , Isus , apostolul Pavel și Adevăratul Drepți (probabil Elhasay), care l-a precedat pe Mani însuși. Există și o succesiune de profeți în Islam, în care sunt înscriși patriarhii Vechiului Testament și Iisus Hristos [101] .

Note

  1. ↑ Krysin L.P. Maniheism // Dicționar explicativ al cuvintelor străine. — M .: Eksmo , 2008. — 944 p. — (Biblioteca de dicționare).
  2. ↑ Wiedengren, 2001 , p. 242.
  3. ↑ 1 2 3 Smagina, 1998 , p. 32.
  4. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. 9.
  5. ↑ Hosroev, 2007 , p. 42, 124.
  6. ↑ Smagina, 1998 , p. zece.
  7. ↑ Smagina, 1998 , p. 10–11.
  8. ↑ Smagina, 1998 , p. unsprezece.
  9. ↑ Hosroev, 2007 , p. 18-19.
  10. ↑ Hosroev, 2007 , p. 19.
  11. ↑ Burkitt, 1925 , p. 111.
  12. ↑ Smagina, 1998 , p. 12.
  13. ↑ Smagina, 1998 , p. 12–15.
  14. ↑ S. Spangenberg . Historia Manichaeorum, de furiosae et pestiferae hujus sectae origine. — Ursel, 1578.
  15. ↑ Smagina, 2011 , p. douăzeci.
  16. ↑ I. de Beausobre . Histoire critique de Manichee et du Manicheisme. T. 1-2. - Amsterdam: J. Frederic Bernard, 1734, 1739.
  17. ↑ Hosroev, 2007 , p. 13-14.
  18. ↑ F.C. Baur . Das manichaische Religionssystem nach den Quellen neu untersucht und entwickelt. — Tubinga: C. F. Ostander, 1831.
  19. ↑ Hosroev, 2007 , p. 14-15.
  20. ↑ G. Flugel. Mani, seine Lehre und seine Schriften. — Lpz, 1862.
  21. ↑ Hosroev, 2007 , p. 16.
  22. ↑ Burkitt, 1925 .
  23. ↑ Burkitt, 1925 , p. VIII.
  24. ↑ Burkitt, 1925 , p. paisprezece.
  25. ↑ Hosroev, 2007 , p. 24-25.
  26. ↑ 1 2 Hosroev, 2007 , p. 28.
  27. ↑ Asociația Internațională de Studii Maniheene  (ing.)  (link inaccesibil) . Data accesului: 26 februarie 2015. Arhivat din original pe 2 aprilie 2015.
  28. ↑ Hosroev, 2007 , p. 29-30.
  29. ↑ Hosroev, 2007 , p. treizeci.
  30. ↑ Lieu, 1999 .
  31. ↑ Smagina, 2011 , p. opt.
  32. ↑ Katz A. L. Maniheismul în Imperiul Roman după Acta Archelai // VDI. - 1955. - Nr 3. - S. 168-179.
  33. ↑ 1 2 Hosroev, 2007 , p. 71.
  34. ↑ Smagina, 1998 , p. 35.
  35. ↑ Klima, 1962 , p. 414.
  36. ↑ Smagina, 1998 , p. 35–37.
  37. ↑ Aleksanyan, 2008 , p. 49.
  38. ↑ Aleksanyan, 2008 , p. 48-49.
  39. ↑ Aleksanyan, 2008 , p. 46.
  40. ↑ Huastvanift (Pocăința maniheică pentru păcate)  / Prefață, transcrierea textului uighur, tradus de L. Yu. Tugusheva ; comentariu de A. L. Hosroev. - Sankt Petersburg: Nestor-Istoria, 2008. - 82 p. — ISBN 978-59818-7283-9 .
  41. ↑ Clark LV Literatura maniheeană turcească // Emerging from Darkness Studies in the Recovery of Maniheean Sources . - Leiden: Brill, 1997. - Vol. 43. - P. 89-141. — 294 p. — (Nag Hammadi și studii maniheice). — ISBN 9789004107601 .
  42. ↑ Hosroev, 2007 , p. 123-124.
  43. ↑ Hosroev, 2007 , p. 129-130.
  44. ↑ Smagina, 1998 , p. 38.
  45. ↑ Smagina, 2011 , p. 124-125.
  46. ↑ Smagina, 2011 , p. 125.
  47. ↑ Hosroev, 2007 , p. 124-125.
  48. ↑ Hosroev, 2007 , p. 125.
  49. ↑ 1 2 Smagina, 2011 , p. 125-126.
  50. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , p. 126.
  51. ↑ Smagina, 2011 , p. 127.
  52. ↑ Hosroev, 2007 , p. 171-172.
  53. ↑ Smagina, 2011 , p. 127-128.
  54. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , p. 128.
  55. ↑ 1 2 3 Smagina, 2011 , p. 129.
  56. ↑ Hosroev, 2007 , p. 162-163.
  57. ↑ Smagina, 2011 , p. 129-130.
  58. ↑ Hosroev, 2007 , p. 164.
  59. ↑ 1 2 3 Hosroev, 2007 , p. 203.
  60. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. 34.
  61. ↑ Hosroev, 2007 , p. 203-205.
  62. ↑ Hosroev, 2007 , p. 204.
  63. ↑ Hosroev, 2007 , p. 205.
  64. ↑ Hosroev, 2007 , p. 206.
  65. ↑ Hosroev, 2007 , p. 208-209.
  66. ↑ Hosroev, 2007 , p. 209-210.
  67. ↑ Hosroev, 2007 , p. 212-213.
  68. ↑ Smagina, 2011 , p. 78.
  69. ↑ Klima, 1962 , p. 119–122.
  70. ↑ Smagina, 1998 , p. 19-20.
  71. ↑ Hosroev, 2007 , p. 157.
  72. ↑ Lieu, 1999 , p. 22.
  73. ↑ Hosroev, 2007 , p. 93.
  74. ↑ Smagina, 1998 , p. 22–23.
  75. ↑ Smagina, 1998 , p. 23, 26.
  76. ↑ Smagina, 1998 , p. 26–27.
  77. ↑ Smagina, 1998 , p. 24–25.
  78. ↑ Hosroev, 2007 , p. 224.
  79. ↑ Hosroev, 2007 , p. 234.
  80. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. treizeci.
  81. ↑ Smagina, 1998 , p. 32–33.
  82. ↑ Smagina, 1998 , p. 30–33.
  83. ↑ Smagina, 1998 , p. 31.
  84. ↑ 1 2 Alexander Berzin. 9. Schimbarea religiilor de către uiguri . Interacțiunea istorică a culturilor budiste și islamice înainte de ascensiunea Imperiului Mongol . Biblioteca Berzin (1996). Data accesului: 25 februarie 2015. Arhivat din original la 16 octombrie 2014.
  85. ↑ Zhelobov, 2012 , p. opt.
  86. ↑ Gombozhapov, 2010 , p. 95-96, 102.
  87. ↑ Belyakov, 2013 , p. 344-345.
  88. ↑ Zhelobov, 2012 , p. 7.
  89. ↑ Zhelobov, 2012 , p. 8-9.
  90. ↑ Zhelobov, 2012 , p. 11-12.
  91. ↑ Zhelobov, 2012 , p. 12-13.
  92. ↑ Kyzlasov, L.R. Maniheismul de Nord și rolul său în dezvoltarea culturală a popoarelor din Siberia și Asia Centrală . Antichități din Altai . Universitatea de Stat Gorno-Altai (2000). Consultat la 25 februarie 2015. Arhivat din original la 1 decembrie 2015.
  93. ↑ Aleksanyan, 2007 , p. 329.
  94. ↑ Aleksanyan, 2007 , p. 329-330.
  95. ↑ Aleksanyan, 2007 , p. 330.
  96. ↑ Aleksanyan, 2007 , p. 330-331.
  97. ↑ 1 2 Aleksanyan, 2007 , p. 331.
  98. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. 43.
  99. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. 44.
  100. ↑ 1 2 Smagina, 1998 , p. 45.
  101. ↑ Wiedengren, 2001 , p. 241.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Gnosticism
Gnosticii antici
Gnosticismul timpuriu
Gnosticismul persan
Gnosticismul medieval
Gnosticismul modern
Texte gnostice
Evangheliile gnostice
Idei cheie
Articole similare