| Ma-gu | |
|---|---|
| Chineză 麻姑 | |
| Ma-gu, zeița longevității , sul din secolul al XVIII-lea, Muzeul Național din Varșovia . | |
| Mitologie | Taoism , mitologie chineză |
| Interpretarea numelui | fecioara de canepa |
| Podea | feminin |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Ma-gu ( chineză 麻姑 - „Ceață de cânepă”) este un nemuritor legendar taoist ( chineză仙„nemuritor; transcendent”), o zână asociată cu elixirul vieții, este patrona simbolică a femeilor în mitologia chineză . De asemenea, considerată o bună zeitate a primăverii și a fertilității, a cărei respirație dă viață [1] . În literatura chineză, Ma-gu este descrisă ca o tânără frumoasă cu unghii lungi asemănătoare unei păsări, în timp ce miturile timpurii o asociază cu peșteri. „Ma-gu xian-shou” ( chineză麻姑獻壽 - „Ma-gu salut ziua de naștere”) este un motiv popular în arta chineză .
În legendele populare, Ma-gu este salvatorul oamenilor în necaz; ea este reprezentată pe imprimeuri populare împreună cu un liliac , simbolizând fericirea; cu un fluture , adică dorința de a supraviețui vârstei de 90 de ani; cu un băiețel, ca cerere ca zeița să dea fii familiei; cu piersici , fructul longevității; cu litchi, o ciupercă miraculoasă , care a gustat-o a căpătat nemurirea etc. [2] .
Numele Ma-gu este alcătuit dintr-o combinație de două cuvinte chinezești comune: ma „cânepă, hașiș” și gu – „mătușă; Fecioară”.
Cuvântul ma (scris cu caracterul modern 麻, care este derivat din caracterul din epoca dinastiei Zhou , este compus din ideograme mai simple: 林 „plante” și 广 „baldachin; șopron”) însemna inițial „cânepă, cânepă”. Cânepa a fost cultivată în mod continuu în China încă din neolitic [3] , de exemplu, snururile de cânepă au fost folosite pentru a crea modelul de linii caracteristice pe ceramica culturii Yangshao , iar fibrele au fost folosite pentru a face pânză înainte de introducerea bumbacului. Sensul lui ma a fost extins, s-au adăugat următoarele sensuri: „amorțeală; înțepătură” (de exemplu, matzui麻醉 - „anestezic; medicament”), „pockmark; piatră" ( mazi麻子 - "semințe de cânepă; groapă"), "san" ( zhima芝麻) și nume de familie neobișnuite chinezești.
Cuvântul gu (姑, combinând 女, radicalul „femeie” și gu古de exemplu, morfema „bătrân”) este folosit în principal în termenii chinezi de rudenie feminină, wengu翁姑 „soțul părintelui ”). Gu mai poate însemna „tânără, fată, fată” ( gunian姑娘 „fată, fiică, prostituată”) și titluri religioase ( daogu道姑 „preoteasa taoistă”, nigu尼姑 „călugăriță budistă”).
Numele chinezesc Ma-gu (麻姑) se pronunță Mago în coreeană și Mako în japoneză . Mago (마고, 麻姑) este o zeiță cosmogonică în miturile creației coreene. Hwang [4] o numește „Marea Zeiță”, descriindu-i venerația astfel: „Magoismul, matricea culturală arhaică centrată pe femei a Asiei de Est, care este derivată din închinarea lui Mago ca creator, progenitor și amantă”. Ca zeiță salvatoare, Ma-gu a trecut în credințele populare coreene sub numele de Mago halmi [2] . Japonezul Mako (麻姑) este de obicei eroina literară a istoriei mitice chineze.
Deși poveștile lui Magu sunt cunoscute pe scară largă în Asia de Est, sociologul Wolfram Eberhard (1909-1989) [5] a fost primul savant occidental care le-a supus analizei științifice. El a clasificat referințele la Ma-gu în cultura Yao , referințele ei în cântece de dragoste și festivaluri. Pe baza referințelor din textele chinezești, Eberhard a sugerat existența a două centre antice ale cultului Ma-gu - în provinciile moderne Jiangxi și Hubei . Dovezile pentru un „centru de cult original” [5] lângă județul Nancheng (南城) din partea de sud-vest a provinciei Jiangxi includ mai multe nume relevante, inclusiv numele a doi munți. În primul rând, acesta este faimosul Munte Magushan (麻姑山 - „Muntele Fecioara de cânepă”) din Nancheng, venerat de taoiști. Potrivit legendei, în secolul al IV-lea, Magu a făcut aici experimente cu privire la fabricarea unui medicament care dă viață veșnică, iar ea a făcut vin pentru tatăl ei orb, după care a băut, acesta și-a recăpătat vederea. Probabil cu ajutorul unei păsări uriașe, Ma-gu a urcat de pe muntele Magushan spre cer [2] . Celebrul caligraf din epoca dinastiei Tang , taoistul Yan Jenqing , a vizitat Muntele Ma-gu și a scris „Magushan Xiantan-ji” (痲姑山仙墰記 „Însemnări de pe platforma montană de unde Ma-gu a urcat la nemurire”). Al doilea munte asociat cu închinarea lui Ma-gu este situat în județul Jianchang (建昌). Vinul Ma Gu (麻姑酒) este produs în Jianchang și în apropiere de Linchuan. În plus, Ma-gu este un nume alternativ pentru Huagu (華姑 - „floarea fecioarei”), un munte din județul Xuancheng , provincia Anhui . Datele faptice pentru o altă regiune a cultului antic al provinciei Ma-gu-Hubei includ templele Imperiului Song : unul lângă Wuhan , al doilea pe Muntele Hengshan . Mai multe tradiții timpurii din Sichuan îl asociază pe Ma-gu cu peșteri, iar o poveste spune despre un șaman care o cheamă. Conform tradițiilor explorate de Eberhard, Ma-gu s-a născut în provincia Jiangxi și a câștigat nemurirea divină în provincia Shandong .
Înălțarea la cer, tipică credințelor taoiste, este asociată cu obținerea nemuririi, în acest context Ma-gu este văzut ca un simbol al vieții lungi și al renașterii, prin urmare, în drama chineză, apariția lui Ma-gu este un semn bun în timpul sărbătorirea unei zile de naștere [5] .
Campany [6] oferă detalii despre miturile Magu în traducerea sa adnotată a lui Ge Hong Shenxian Zhuan (神仙傳 - Biografii ale sfinților și nemuritorilor, c. 317), comparând patru versiuni textuale chineze diferite ale poveștii lui Ma-gu, înregistrate în momente diferite.
Shenxian Zhuang oferă hagiografia taoistă a lui Wang Yuan (王遠, sau Wang Fangping 王方平) și Ma-gu. Se spune că Wang este un cărturar confucianist care și-a părăsit postul oficial în timpul domniei împăratului Huandi al dinastiei Han (146-168) și a mers în munți pentru a deveni un sfânt taoist. Mai târziu, în timpul unei călătorii la Wu ( Zhejiang de astăzi ), Wang l-a întâlnit pe Cai Jing (蔡經), căruia i s-a spus că este destinat să devină nemuritor și i-a învățat metodele de bază pentru a-l atinge. După ce Cai a plecat și a lipsit „mai mult de zece ani”, dar s-a întors brusc acasă, arătând ca un tânăr și a ordonat să se pregătească pentru sărbătoarea „a șaptea zi a lunii a șaptea” (mai târziu, sărbătoarea Qixijie ). După aceea, Wang, înconjurat de cerești, a sosit în ziua de bun augur „de două ori a șaptea”, invitându-l pe Ma-gu să se alăture sărbătorii lor, pentru că „a trecut atât de mult de când nu ai fost în lumea umană”. Ea a răspuns că „au trecut mai bine de cinci sute de ani de când ne-am întâlnit ultima dată” și și-a cerut scuze că a ajuns cu patru ore întârziere de pe Insula Penglai , unde crește elixirul nemuririi.
Când a sosit Mag-gu, era o fată frumoasă de optsprezece sau nouăsprezece ani, părul ei era coafat și câteva șuvițe libere îi atârnau până la talie. Rochia impecabilă nepământeană nu era țesută din material, strălucea, orbind ochii și era de nedescris. Fecioara s-a apropiat și s-a înclinat în fața lui Van, care i-a ordonat să se ridice. Când s-au așezat, a început sărbătoarea. Porții abundente de mâncare erau stivuite pe tăvi de aur și în cupe de jad. Existau delicatese rare, multe dintre ele făcute din flori și fructe, iar parfumul lor pătrundea în aerul atât din interiorul, cât și din exteriorul casei. Carnea tăiată a aparținut lui qilin . Maiden Ma-gu a declarat: „În viața mea am văzut cum Marea Estului a fost înlocuită de trei ori de plantarea de duzi ... Mă întreb dacă se va transforma din nou în uscat?” Wang a răspuns oftând: „O, înțelepții spun toți că Marea de Est va deveni din nou un deșert” [6] .
Când Ma-gu a fost prezentată femeilor din familia Tsai, ea a transformat niște orez în perle . Wang le-a arătat rudelor lui Cai vinul din „bucătăria cerească”, dar a avertizat că este „de nebăut pentru oamenii obișnuiți”. Chiar și după diluarea acestei băuturi cu apă, toată lumea se îmbată și vrea să bea și mai mult.
Unghiile fecioarei Ma-gu semănau cu ghearele de pasăre. Când Cai Jing le-a observat, s-a gândit în sinea lui: „Ma mâncărime spatele. N-ar fi grozav dacă aș putea să o fac să mă scarpine pe spate cu unghiile ei? Wang Yuan Kai știa la ce gândește Cai, așa că a ordonat să fie legat și biciuit, afirmând: „Ma Maid Ma este o ființă divină. Cum îndrăznești să crezi că unghiile ei te pot zgâria pe spate!” În același timp, nimeni altcineva prezent nu a văzut această execuție. În concluzie, Wang a adăugat: „Locuirile mele nu sunt date fără motiv” [6] .
Unele versiuni ulterioare ale acestei legende spun că Ma-gu era sora lui Wang. Poetul Li Bo a imortalizat această poveste de sărbătoare în două dintre poeziile sale: Ma-gu saobei (麻姑掻背 - „Ma-gu, zgâriește (mi) spatele”) și Canghai chantian (滄海桑田 „Oceanul albastru (se transformă) în dud) grădini” ). Joseph Needham spune că primii taoişti au observat scoici îngropate în roci şi au recunoscut intervalele de timp vaste necesare pentru astfel de transformări geologice [7] .
Lei -zhuan (列異傳 „Clădirea miracolelor”, sfârșitul secolului al II-lea-începutul secolului al III-lea) atribuit lui Cao Pi (187-226) constă din trei povești despre Wang Fangping, acesta din urmă conținând propria sa versiune a incidentului cu nepotrivit lui Cai Jing. fantezie privind unghiile Ma-gu. Aici, casa lui Cai Jing este situată în Dongyang ; nu este biciuit, ci mai degrabă aruncat la pământ, cu sângele curgând din ochi; iar Ma-gu însăși citește gândurile și execută pedeapsa [6] .
În Yi-yuan (異苑 „Grădina Miracolelor”, începutul secolului al V-lea), Liu Jingshu (劉敬叔), este înregistrată povestea lui Mei-gu (梅姑 „Făiața Prunelor”) sau Ma-gu și se presupune că cultul ei a apărut în timpul domniei dinastiei Qin (221-206 î.Hr.).
Se spune că pe vremea lui Qin, pe malul lacului, nu departe de locul unde se află templul, locuia Mei-gu, care în timpul vieții a stăpânit arta Tao și putea, purtând pantofi, să meargă pe apă. . Mai târziu, ea a încălcat legile Tao, iar soțul ei furios a ucis-o aruncându-și trupul în lac. După aceea, trupul a fost spălat pe mal de valuri, șamanul a decis să-l îngroape, dar a ezitat și deodată a apărut un sicriu lăcuit în sala templului. De atunci, la sfârșitul și începutul fiecărei luni conform calendarului lunar, oamenii puteau distinge o figură neclară prin ceața de pe lac. Pescuitul și vânătoarea în zona templului au fost interzise, se credea că infractorii se vor pierde sau se vor îneca. Șamanii au susținut că, din moment ce fecioara a murit de o moarte violentă, ea urăște atunci când alte creaturi sunt ucise pe lacul ei [6] .
Qi Xie Ji (齊諧記, secolul al VI-lea) îl asociază pe Magu cu șerpi și o descrie nu ca pe o cerească taoistă, ci ca pe un om de rând din satul Fuyang , ( provincia Zhejiang ), căruia îi plăcea să mănânce carne crudă. Într-o zi, ea a prins un animal ciudat care seamănă cu o încrucișare între o țestoasă de mare și un șarpe și l-a mâncat împreună cu tovarășul ei Hua Ben (華本 - „Floarea rădăcină”). Când Ma-gu a început să se sufoce, Hua a văzut brusc că șarpele își aruncă limba în gură. Mai târziu ea sa bucurat de mâncare în casa lui Hua, dar când a aflat că tocmai mâncaseră carne de șarpe, Ma-gu a vărsat sânge și a murit.
Campani a sugerat că această poveste face aluzie la un strat și mai vechi al cultului lui Ma-gu: ca și alte zeități teritoriale cunoscute din istoria religioasă chineză, ea poate să fi început ca o zeitate-morfă fiară (poate ca o regină a șerpilor), care în conștiința mitologică s-a transformat treptat într-un om și în cele din urmă într-o ființă transcendentală cu drepturi depline, proces care a culminat în tradiția înregistrată de Ge Hong. În lumina acestui fapt, unele detalii ale hagiografiei tradiționale pot fi interpretate ca semne supraviețuitoare ale originii htonice a lui Ma-gu. Printre acestea se numără unghiile lungi, mâncăruri cu carne printre mâncăruri fantastice și o scenă care descrie „invocarea” lui Ma-gu, care amintește de incantațiile spiritelor șamanice [6] .
Numele lui Ma-gu poate fi tradus literal ca „zeița/preoteasa cânepă”. Secta taoistă modernă „Calea armoniei infinite” practică închinarea lui Ma-gu și predică consumul spiritual de canabis (fumatul de hașiș).
Istoricul și sinologul Joseph Needham leagă numele de Ma-gu „Făița de cânepă” de consumul religios taoist timpuriu al canabisului. Canabisul este descris ca unul dintre cele mai vechi remedii din Farmacopeea Chineză , (aproximativ 100 de ani) în Shennong Bencaojing (神農本草經). Cel mai bun moment pentru a colecta polen din florile de cânepă a fost considerat a 7-a zi a lunii a 7-a. Semințele din plantă au fost culese în luna a 9-a [8] . Needham mai notează că Ma-gu era zeița muntelui sacru Tai (Shandong), unde canabisul „ar fi trebuit să fie recoltat în a șaptea zi a lunii a șaptea, ziua sărbătorii în comunitățile taoiste”. Enciclopedia taoistă Wushang Biyao (无上秘要, c. 570) notează că cânepa a fost adăugată la arzătoarele rituale de tămâie.