Monahismul este o instituție larg răspândită în Biserica Ortodoxă Rusă , care constă în refuzul căsătoriei ( celibatul ) și în luarea jurământului monahal special în timpul tonsurii .
Din punct de vedere istoric, în Ortodoxia Rusă s-au dezvoltat trei grade de monahism : sutana (monahismul), mantaua (schema mică) și schema (schema mare). În același timp, în Imperiul Rus , persoanele tonsurate în sutană erau clasificate ca laici [1] [2] .
În Biserica Ortodoxă Rusă, există noviciatul ca pregătire pentru monahism și munca ca asistență voluntară la o mănăstire, adesea asociată cu locuirea în ea, dar fără scopul unei tonsuri suplimentare.
În Rusia, mănăstirile au început să fie înființate chiar de la începutul răspândirii oficiale a creștinismului . Numeroși călugări au sosit din Constantinopol , care pur și simplu nu s-au putut hrăni în patria lor din cauza supraabundenței populației clericale. S-a păstrat o legendă despre întemeierea Mănăstirii Spassky de lângă Vyshgorod de către călugării greci . Letopiseţul Suprasl menţionează o mănăstire la Biserica Zeciilor fondată de Vladimir Svyatoslavich la Kiev . Titmar din Merseburg menționează că în timpul incendiului de la Kiev din 1017, Mănăstirea Sophia („ monasterium Sofhiae ”) a ars din cauza unui accident , dar cuvântul „ mănăstire ” în limba de atunci ar putea însemna nu numai o mănăstire, ci și o catedrală. biserică; în acest caz, vorbim despre Hagia Sofia (probabil încă o biserică de lemn care a precedat biserica de piatră construită sub Iaroslav). Despre Iaroslav Vladimirovici sub 1037, Letopisețul Laurențian spune că sub el „Chernoriztsi se înmulțesc adesea și au fost inițiative monahale” [3] . Nikolai Karamzin era înclinat să creadă că înainte de Iaroslav I nu existau mănăstiri în Rusia [4] , dar opinia sa nu a căpătat dominație în știință [5] .
În 1051, cu participarea lui Antonie al Peșterilor, care s-a întors din Athos , a fost fondată celebra Mănăstire Kiev-Peșteri [6] . Potrivit Peșterilor Patericon din Kiev , fondatorii mănăstirii Antonie și Teodosie au asigurat că oricine este îngropat în mănăstire va fi iertat, indiferent de păcatele sale. Teodosie a adăugat la aceasta: „Iată, dacă vei muri în această mănăstire sau unde a fost trimis ca egumen, dacă va fi cineva care a săvârșit păcate, voi răspunde pentru asta înaintea lui Dumnezeu”. S-a răspândit credința că soarta sufletului după moarte depinde de rugăciunile celor vii pentru morți, iar rugăciunea „morților neîngropați”, adică a călugărilor, este de multe ori mai eficientă decât alte rugăciuni. Ca urmare, a început un transfer în masă de proprietate către mănăstiri și deschiderea de noi mănăstiri. Prinții și boierii au transferat pământurile cu țăranii la mănăstiri, au lăsat moștenire „toată viața”, adică toate moșiile lor [7] .
În secolul al XII-lea, la Kiev existau până la 17 mănăstiri, patru în Cernigov și Pereyaslav-Khmelnitsky , trei în Galich și Polotsk și cinci în Smolensk . În sud, dezvoltarea mănăstirilor a fost întârziată de raidurile constante ale cumanilor , pecenegilor și altor popoare nomazi; cei care căutau singurătatea au ales așadar locuri mai liniștite și mai sigure în nordul Rusiei. Acolo, în principal, și se dezvoltă monahismul. În Novgorod în secolul al XII-lea existau aproximativ 20 de mănăstiri, în regiunea Novgorod - aproximativ zece, la Rostov - două, în Suzdal - patru, în Vladimir - cinci etc.
După invazia lui Batu, monahismul rus, împreună cu întregul popor, a suferit pierderi colosale. Cele mai multe dintre mănăstirile Rusiei premongole erau situate în orașe mari sau nu departe de ele, ceea ce le-a făcut prada invadatorilor și a devenit motivul înfrângerii și ruinării lor, pretutindeni însoțite de exterminarea aproape completă a locuitorilor. Cu toate acestea, impactul cel mai dramatic asupra stării ulterioare a vieții monahale a fost nu numai moartea a mii de călugări ruși, ci și faptul că din acest motiv legătura internă a generațiilor a fost întreruptă. Timp de aproape un secol, nu doar cele mai importante aptitudini ale practicii ascetice s-au pierdut, ci chiar principiile care stau la baza monahismului ca fenomen special al vieții spirituale au fost uitate. Epoca în sine nu era propice vieții monahale: majoritatea mănăstirilor zăceau în ruine, în ciuda faptului că în orice moment se putea aștepta la un raid al Hoardei și, ca urmare, la o nouă ruină a mănăstirii, moartea sau deportarea. locuitorilor săi în sclavia Hoardei. Informațiile despre mănăstirile și mănăstirile rusești din a doua jumătate a secolului al XIII-lea - prima jumătate a secolului al XIV-lea s-au păstrat neglijabil. Se poate argumenta că la acea vreme în Rusia, mănăstirile cenobite, care au stat întotdeauna la baza vieții ascetice, aproape au dispărut în Rusia - o școală în care un călugăr novice a primit concepte de bază ale monahismului, și-a format abilitățile de bază ale rugăciunii și ale ascetului. practică. În primul secol după invazia mongolă în Rus', au predominat mănăstiri speciale. Întrucât majoritatea erau urbane sau suburbane și, în plus, erau de natură ktitor (domnească sau boierească), situația din ele era puțin propice exploatărilor ascetice. Astfel de mănăstiri erau privite în cea mai mare parte ca necropole ancestrale și locuri în care tonsurarii bogați își puteau petrece în liniște și liniște bătrânețea, să întâlnească moartea și, în viitor, să primească un loc de rugăciune constantă pentru morți. Pe lângă cele ktitor, în această epocă au existat mici mănăstiri deosebite care au apărut în jurul bisericilor parohiale când călugări individuali și-au construit chiliile lângă ea. De-a lungul timpului, o astfel de mănăstire apărută spontan și-a simplificat activitățile și a început să capete trăsăturile unei mănăstiri. Mănăstirea ar putea fi o „optina”, adică o mănăstire în care locuiau atât femei, cât și bărbați. Acest lucru ar putea apărea dacă frații unei mănăstiri masculine ruinate și-au găsit adăpost într-o mănăstire feminină, sau invers. În condiții de ruină generală, aceasta a fost uneori singura modalitate de a salva una sau alta obște monahală în timpul morții mănăstirii [8] .
Abia la mijlocul - a doua jumătate a secolului al XIV-lea, a început o renaștere rapidă și pe scară largă a monahismului rus, care a devenit posibilă în primul rând datorită lucrării active și intenționate a mitropolitului Alexi și a faptei lui Serghie de Radonezh , excepțională în ea. forță și adâncime [8] . Până la mijlocul secolului al XV-lea, într-un secol și jumătate, au fost întemeiate până la 180 de mănăstiri noi. Creșterea numărului mănăstirilor a fost facilitată, pe de o parte, de privilegiile de care se bucură clerul rus din tătari, iar pe de altă parte, de întărirea sentimentului religios sub influența ororilor recente ale invaziei tătarilor. De o importanță deosebită este Mănăstirea Treime , fondată la mijlocul secolului al XIV-lea de Serghie de Radonezh . Călugării s-au împrăștiat din ea în nordul Rusiei, care au întemeiat noi mănăstiri. La Tver s- au întemeiat 11 mănăstiri , 4 în Nijni Novgorod.Dionisie de Suzdal (secolul al XIV-lea) a întemeiat Mănăstirea Peșterilor de pe malul Volgăi , ucenicul său Evfimy - Spaso-Evfimiev și Macarius Unzhensky , mutându-se dintr-un loc în altul, a fondat in limitele Kostroma 3 manastiri. În Novgorod , ca și înainte, numărul mănăstirilor era mai mare decât oriunde altundeva; au fost construite de domni, călugări și oameni de rând. În timpul apărării orașului de la Dmitri Donskoy , novgorodienii au ars 24 de mănăstiri din jurul orașului. Lângă Pskov au apărut 12 mănăstiri noi. În nordul Rusiei, la acea vreme, au apărut mănăstirile Spaso -Prilutsky lângă Vologda , Kirillo-Belozersky (1397), Solovetsky (în anii 1430) etc.. În unele mănăstiri erau până la 300 de călugări, în altele. 6, 5 și chiar 2 călugări. Mănăstirile mici, în general, nu erau independente, ci depindeau de cele mari și erau conduse de stareții lor.
În unele mănăstiri locuiau împreună călugări și călugărițe; uneori, mănăstirile de femei erau repartizate mănăstirilor de bărbați și erau conduse de stareți . Structura comunitară a mănăstirilor nu era dominantă; într-o parte semnificativă a acestora, fiecare călugăr avea propria sa gospodărie, locuia separat și doar pentru închinare se adunau. Acest caracter se distingea în principal prin micile mănăstiri din nord, care aveau de la 2 până la 10 frați.
În secolele XV-XVI, existau până la 300 de mănăstiri nou înființate. Călugărul era liber să părăsească mănăstirea fără a cere acordul nimănui, și-a ales un loc retras, a construit o chilie, a adunat mai multe suflete ale fraților - și s-a format o mănăstire, pentru care nu a meritat prea mult efort să obțină donații de la evlavioși. oameni. Oameni bogați și nobili și-au întemeiat uneori propriile mănăstiri, care erau complet dependente de ei. Mănăstiri mari au alungat din ele, parcă, mănăstiri-colonii - mănăstiri atribuite, care au rămas în sarcina lor. Uneori, unele mănăstiri erau atribuite altora din ordinul fondatorului sau guvernului lor.
În perioada dintre secolele al XV-lea și al XVII-lea, printre altele, au fost întemeiate următoarele mănăstiri: la Moscova și împrejurimile sale - Novospassky , Nikolaevsky pe Ugreshi , Novodevichy ; în regiunea Tver - Kalyazinsky , Troitsky Selizharov ; în Smolensk - Sfânta Treime Boldinsky ; lângă Kazan - Uspensky Zilantov ; în ținutul Novgorod-Pskov - Troitsky Alexander-Svirsky , Tikhvin Uspensky , Pskov-Pechersky ; în regiunea Dvina - Antoniev Sisky ; în teritoriul Belozersk - Nilova Pustyn și alții. Aproape toate mănăstirile mai mult sau mai puțin semnificative, cu excepția celor din nord, erau cenobitice. Unele mănăstiri slujeau parcă biserici parohiale, aveau parohii proprii. În 1528, arhiepiscopul Macarie de Novgorod , mai târziu mitropolit al Moscovei, a căutat să introducă un cămin în mănăstirile din nordul Rusiei, ceea ce a reușit parțial să facă. Unii dintre fondatorii mănăstirilor, urmând exemplul lui Teodosie al Peșterilor , Chiril din Belozerski , Euphrosynus din Pskov , au scris ei înșiși charte pentru mănăstirile lor (de exemplu, Iosif Volotsky , Nil Sorsky , Gerasim Boldinsky etc.), dar generalul Fundamentele vieții antice monahale rusești au fost elaborate de viața însăși, indiferent de aceste carte.
În fruntea obștii mănăstirești se afla starețul (ziditor, egumen , arhimandrit ; în mănăstirile de femei - ziditor, stareță ) și o catedrală a celor mai buni frați. Rectorii erau aleși de obicei de catedrala mănăstirii, dar puteau fi numiți și de episcopul diecezan , dacă mănăstirea depindea de el. Stareții celor mai nobile mănăstiri erau confirmați în funcțiile lor, iar uneori erau numiți chiar de țar. Fără binecuvântarea starețului, mănăstirea nu putea face nimic, dar a trebuit să se sfătuiască cu catedrala. Partea economică era concentrată în mâinile pivniței , care se ocupa de moșiile mănăstirii , de toate veniturile, cheltuielile și taxele, iar pentru aceasta avea mulți asistenți; vistierul manastirii era in sarcina vistierului . Au fost trimise persoane speciale care să conducă satele. Toți funcționarii erau aleși de comunitatea monahală. Funcţionarul sau grefierul se ocupa de treburile scrise ale mănăstirii , iar procurorul său mijlocia în treburile judecătoreşti ale mănăstirii . Intrarea la mănăstiri era liberă, dar solicitantul i se cerea să facă o anumită „contribuție” în bani sau alte proprietăți. Numai persoanele care contribuiau erau considerate membri efectivi ai comunității monahale; acceptat fără contribuție, „pentru Dumnezeu”, nu a luat parte la viața monahală și a constituit acel element monahal rătăcitor, atât de puternic în Rus’ul antic și cu care ierarhia duhovnicească a luptat atât de încăpățânat și de zadarnic. Stoglav a poruncit să-i admită în mănăstiri chiar și fără contribuție „pe cei ce vin cu credință și cu frica de Dumnezeu”. Același Stoglav a distrus hărțile neîncercate ale mănăstirilor, care le-au eliberat pe acestea din urmă de judecata episcopului diecezan; dar în practică această distrugere nu conta. Subordonate în treburile spirituale episcopului lor, majoritatea mănăstirilor privilegiate se aflau sub patronajul prinților, țarului, mitropolitului Moscovei sau episcopilor din alte eparhii. Acest patronaj ajungea uneori la punctul de abuz, întrucât patronii priveau mănăstirile ca pe o sursă de venit. Mănăstirile care se aflau sub patronajul regelui erau în sarcina Ordinului Marelui Palat , unde li se dădea o curte și se ținea un inventar al proprietăților lor. Țarii , mitropoliții și episcopii, în calitate de patroni, au observat uneori protopopiatul mănăstirilor, le-au scris scrisori (de exemplu, scrisoarea lui Ivan cel Groaznic către Mănăstirea Kirillov Belozersky ), au cerut respectarea cartelor etc. O astfel de modalitate aproximativă de viata in manastirile rusesti a existat in secolul 17. cand au rasarit din nou peste 220 de manastiri.
Mănăstirile au avut o mare importanță în viața antică a Rusiei, atât din punct de vedere economic, cât și religios și educațional. Întemeierea mănăstirilor a servit drept unul dintre cele mai bune mijloace de colonizare a zonelor nelocuite. Locuitorii deșertului alegeau de obicei pentru așezare locuri îndepărtate de locuința umană; oamenii s-au stabilit în apropierea lor și astfel a apărut o așezare, care mai târziu s-a transformat într-o așezare mare. Orașul Ustyug , de exemplu, a apărut lângă mănăstirea Gledensky , Vetlug - lângă Varnavinsky, Kashin - lângă Kalyazinsky . Extinderea terenurilor monahale a contribuit și la activitățile de colonizare ale mănăstirilor: au dezvoltat terenuri pustii, au chemat locuitori la ele și au început noi așezări. Creșterea bogăției în mâinile mănăstirilor a contribuit la activitățile lor caritabile în vremuri de dezastre naționale. Într-unul dintre anii foametei, Kirillov-Belozersky , de exemplu, mănăstirea hrănea până la 600 de suflete zilnic, Pafnutev - până la 1000. În apropierea mănăstirilor au fost înființate case de pomană, hoteluri și spitale . Unele dintre mănăstiri s-au înconjurat cu ziduri de piatră și au servit drept fortăreață de încredere împotriva dușmanilor, cum ar fi mănăstirile Pskov-Peșterile , Solovetsky , Kalyazin, Tikhvin și Trinity-Sergius Lavra .
Din mănăstiri au ieșit predicatori, riscându-și viața, mergând printre păgâni și semănând acolo semințele credinței creștine ( Isaia și Avraam în țara Rostov , Kuksha printre Viatichi , Gherasim din Vologda în țara Vologda, Avraam al Bulgariei ). printre bulgari , Ștefan de Perm , Isaac , Gherasim - permieni etc.). Mulți dintre ei au fost martirizați. Mănăstirile întemeiate de unii dintre ei au servit drept fortăreață pentru răspândirea și întărirea creștinismului în rândul păgânilor. Konevsky , de exemplu, mănăstirea a contribuit la convertirea triburilor Chud la creștinism, Murmansk - Laponi , la convertirea căreia Mănăstirea Solovetsky a luat mai târziu parte activă etc.
Mănăstirile au fost, de asemenea, distribuitoare active de educație religioasă în Rus' antic. Călugării considerau citirea și copierea cărților ca pe o faptă de binefacere. La mănăstiri au început să înceapă devreme bibliotecile, precum și școlile de predare a alfabetizării: era nevoie, printre altele, de oameni alfabetizați pentru a face cult. La Mănăstirea Andreevski din Kiev, prințesa Yanka Vsevolodovna a deschis o școală pentru a învăța fetele să scrie și să citească. La început, în mănăstiri, aceștia se ocupau cu precădere de traduceri din limba greacă și corespondența cărților din traduceri bulgare. Lucrările originale rusești sunt în principal predici și învățături, există legende în spiritul narativ și de la începutul secolului al XII-lea - scriitură cronică .
Mănăstirile au influențat și ele de exemplul lor, ca călăuze către viață fără compromisuri ale anumitor cerințe morale. Nu toți călugării au fost însă așa. Deja Teodosie al Peșterilor , în învățăturile sale, îi acuză pe călugări de lene în închinare, de nerespectarea regulilor abstinenței, de strângere de moșii, de nemulțumire de îmbrăcăminte și hrană, de mormăit împotriva starețului pentru faptul că a susținut orfanii si saracii pe cheltuiala manastirii. Odată cu creșterea numărului mănăstirilor și cu creșterea foloaselor acestora, a crescut și numărul monahilor care mergeau la mănăstire nu de vocație, care nu căutau decât o viață mai liniştită, mai lipsită de griji. Însăși dorința de izolare a dus uneori la vagabondaj și a subminat disciplina monahală. La deteriorarea moravurilor monahale au contribuit în mare măsură și posesiunile patrimoniale ale mănăstirilor: călugării s-au dus la țărani, au concurat la tribunale etc. Existența unui număr de mănăstiri masculine și feminine, precum și mănăstiri comune bărbați-femei, nu putea decât să afecteze castitatea călugărilor şi călugăriţelor . Obiceiul tonsurii forțate , care s-a dezvoltat în Rusia în secolul al XIV-lea și mai ales în secolul al XV-lea, a contrazis însăși ideea de mănăstire și a contribuit în continuare la declinul vieții monahale.
În secolul al XVI-lea s-au auzit tot mai multe plângeri despre decăderea moravurilor în mănăstiri, despre șovăieli, beție și depravare. Catedrala Stoglavy permitea autorităților monahale să circule prin sate doar duminica, cu apă sfințită, sau pentru treburile importante de zemstvo. Interzicând călugărilor să păstreze băuturi îmbătătoare și să conducă o gospodărie specială, consiliul a permis o excepție de la această regulă pentru călugării mai celebri și, prin urmare, a subminat ordinea sa de la bază. Călugării, tunsurați involuntar sau din familii nobiliare, au continuat să ducă o viață pur laică, la ispita fraților monahali. În secolul al XVII-lea, s-a observat că multe mănăstiri au apărut fără nicio nevoie aparentă de ele și erau puțin populate; au început să fie atribuite caselor episcopale . Când, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, unele dintre mănăstirile slab populate au început să devină gropi de schismă, Sinodul din 1681 a interzis refacerea mănăstirilor și a căutat să reducă numărul celor existente, închizându-le și reducându-le la dimensiuni mari. , cei cenobitici. Sinoadele din 1667 și 1681, pentru a reduce numărul paraziților și, în general, a celor care fac jurăminte în mănăstiri de dragul unor foloase materiale, au hotărât să depună jurăminte numai în mănăstiri și după o judecată legitimă (mai devreme, jurămintele erau deseori luate în case particulare de la diverși călugări rătăcitori, adesea chiar impostori); era interzisă tonsurarea soților fără acordul lor reciproc; călugărilor rătăcitori li s-a ordonat să fie prinși și întemnițați în mănăstiri pentru corectare. Pentru a izola mănăstirile de femei de lume, soborul din 1681 a interzis călugărițelor să intre în administrarea moșiilor lor: trebuiau să păstreze oameni speciali de încredere pentru aceasta.
Sub Petru I (1682-1725), poziția mănăstirii rusești a fost serios complicată, deoarece el vedea pe monahali ca oponenți conservatori ai transformărilor sale globale. Petru I i-a privit pe călugări ca pe oameni care „mănâncă lucrările altora”, din care, în plus, provin „zabobonii, ereziile și superstițiile”. Regulamentele colegiului duhovnicesc conțin hotărârea de a nu construi mănăstiri noi fără permisiunea suveranului și a Sfântului Sinod, de a le reuni pe cele vechi și de a le transforma bisericile în parohiale. Sinodul trebuia să stârpească prejudecățile poporului rus, de parcă ar fi putut fi salvat doar prin tonsura.
În 1723, a fost emis un decret care interzicea complet tonsura călugărilor; s-a poruncit să se așeze invalizi, cerșetori, infirmi în mănăstiri din locurile ponosite. Acest decret, care amenința cu distrugerea monahismului în Rusia, a fost însă în curând anulat. Pentru a opri vagabondajul călugărilor, trecerea de la o mănăstire la alta era interzisă; episcopii, depunând un jurământ, au promis că nu vor lăsa călugărilor să rătăcească; preoții trebuiau să prindă călugării rătăcitori și să-i prezinte la casa episcopală; pentru a-i prinde, detectivi speciali din ordinul monahal , de la oficialități civile și militare, îmbrăcați. Numai persoane cunoscute de guvern puteau fi numite stareți ai mănăstirilor și s-au angajat să nu țină în mănăstiri „ipocriți recluși” și alți distribuitori de superstiții. Călugărilor li s-a interzis să țină cerneală și să scrie orice fără știrea starețului. Un călugăr putea părăsi mănăstirea nu mai mult de patru ori pe an, iar apoi cu permisiunea specială a starețului de fiecare dată; numai cu permisiunea acestuia din urmă și numai în prezența martorilor, putea primi oaspeți.
Asemenea măsuri stricte ale lui Petru împotriva monahismului se explică în principal prin faptul că printre călugării Petru I a întâlnit cea mai puternică și mai îndârjită opoziție față de reformele sale . Dacă sub Petru mănăstirile nu au fost complet distruse, atunci din următoarele două motive, exprimate în „Anunț”: 1) trebuiau să servească la satisfacerea nevoilor religioase ale unor persoane care tindeau spre singurătate și 2) în ele, aleșii. călugării trebuiau să se pregătească pentru cele mai înalte poziţii spirituale. Pentru aceasta, la mănăstiri urmau să se înființeze frății savante și școli. Călugării neînvățați trebuiau să facă un fel de muncă – tâmplărie, pictură de icoane etc.; călugăriţele trebuiau să toarnă, să brodeze, să împletească dantelă. De asemenea, mănăstirile trebuiau să deschidă spitale, cămine de pomană și cămine de învățământ.
Sub Anna Ioannovna a fost reînnoită legea cu privire la reducerea numărului de călugări. Era interzis să tunsoare pe oricine, cu excepția preoților văduvi și a soldaților pensionați; călugărilor de numerar li s-a ordonat să rescrie. Acest recensământ, efectuat în 1732, a scos la iveală o masă de cei care s-au tuns contrar decretelor: li s-a ordonat să-și tundă părul și să-l dea soldaților. Potrivit mărturiei Sinodului, în anul 1740 au rămas în mănăstiri doar oameni decrepiți și bătrâni, incapabili de vreun cult. Sinodul se temea că monahismul nu va înceta deloc în Rus'.
Legile lui Petru I au fost oarecum relaxate sub Elisabeta Petrovna. În 1760, oamenilor de toate clasele li s-a permis să depună jurăminte monahale. Până la începutul domniei Ecaterinei a II- a în Rusia, existau până la 1072 de mănăstiri.
În 1764 au fost introduse state, iar numărul mănăstirilor a scăzut semnificativ (vezi feudele monahale ). Clădirile mănăstirilor închise s-au transformat în barăci, spitale etc. S-au construit mănăstiri noi doar cu cea mai mare permisiune. Numărul călugărilor din multe mănăstiri, din cauza deficitului fondurilor lor, nu a crescut și chiar a scăzut, de multe ori neatingând cifra stabilită de state. În toate mănăstirile, Sinodul a încercat să introducă un cămin pentru a contribui la ridicarea moralității monahale.
Potrivit „Statelor spirituale” publicate de Ecaterina a II-a la 26 februarie 1764, toate mănăstirile care dețineau moșii și nu au fost desființate, cu excepția laurilor (Trinitatea-Serghie și Kiev-Pecersk) și a celor care au fost făcute catedrală, care este, destinată episcopilor ( Alexandro-Nevsky , Chudov , Rozhdestvensky-Vladimirsky, Ipatievsky , Spaso-Preobrazhensky, Novgorod-Seversky), au fost împărțite în trei clase și în ele a fost stabilită norma călugărilor și călugărițelor cu normă întreagă.
În mănăstirile de bărbați din clasa întâi trebuiau să fie 33 de călugări, în clasa a doua - câte 17, iar în clasa a treia - câte 12 călugări; în mănăstirile de femei de clasa I, după stat, erau de la 52 la 101 de călugăriţe, iar în mănăstirile de clasa a II-a şi a III-a, călugăriţe erau numite câte 17. femei 203; conform statelor din 1764 este necesar:
| Clasă | a bărbaţilor | Femei |
|---|---|---|
| eu | 16 | patru |
| II | 41 | optsprezece |
| III | 100 | 45 |
| Independent | 161 | — |
| Total | 318 | 67 |
Astfel, au fost desființate 496 de mănăstiri (56,3%), dintre care 360 pentru bărbați (53,1%) și 136 pentru femei (67%). După ce statele, în 1786, au fost introduse în viceregnatele Kiev, Cernigov și Novgorod-Seversk, iar în 1793-1795 - în provinciile nou anexate Minsk, Podolsk, Volyn, Kovno și Grodno, au fost supuse acțiunii doar 1052 de mănăstiri. ale statelor (conform cercetărilor lui V.V. Zverinsky, în Rusia au existat în vremuri diferite, dar chiar înainte de aderarea Ecaterinei a II-a au fost închise alte 910 mănăstiri), care au fost împărțite în următoarele grupuri:
| grup | a bărbaţilor | Femei | Total |
|---|---|---|---|
| Dafin | 2 | — | 2 |
| Catedrală | 6 | — | 6 |
| eu clasa | 22 | 6 | 28 |
| clasa a II-a | 51 | 25 | 76 |
| clasa a III-a | 109 | 51 | 160 |
| Independent | 186 | 9 | 195 |
| Atribuit | 12 | — | 12 |
| Abolit | 445 | 128 | 573 |
| Total | 833 | 219 | 1052 |
Din rândul monahilor din această perioadă începe să se remarce monahismul învăţat , bucurându-se de anumite foloase şi constituind, parcă, o clasă privilegiată a monahismului. Pentru el, în 1766, au fost anulate decretele lui Petru I , care interziceau să aibă proprietate privată la căminul mănăstirii și să dispună de ea, printre altele, prin testamente duhovnicești. Pe lângă întreținerea de la mănăstiri, călugării învățați primeau și salarii de la școlile în care erau profesori. În anul 1799, s-a dat un decret prin care îi încadrează, după meritele lor, drept ieromonahi de catedrală la catedralele mănăstirilor înstărite, cu drept de folosință a veniturilor din cană.
Sub Alexandru I, care avea în general o mare simpatie pentru monahism, poziția acestuia din urmă s-a îmbunătățit semnificativ. Proprietatea orășenească a mănăstirilor este scutită de plăți și taxe (cu excepția lămpilor stradale și a taxelor de trotuar), iar imobilele din afara orașelor de la plata sumelor de rentă la visterie. Din 1812, proprietatea monahală a fost scutită de taxe stabilite prin Manifestul din 11 februarie la momentul celei mai urgente nevoi de bani a statului. Toate acestea au dus la creșterea numărului de călugări.
În secolul al XIX-lea s-au înființat foarte puține mănăstiri obișnuite, în sensul statelor din 1764, adică cu un anumit conținut din vistierie, dar numărul total de mănăstiri a crescut foarte mult. În primul rând, a fost importantă în acest sens anexarea unor noi regiuni ( Georgia , Basarabia ), în care existaseră deja mănăstiri ortodoxe , apoi convertirea unor schițe Vechi Credincioși în mănăstiri Edinoverie, iar mănăstirile grecești uniate în ortodoxe. Din nota despre desființarea mănăstirilor uniate grecești (vezi Basilian ), referitoare la 1828 (tipărită în rusă Starina, 1870, nr. 6), reiese că la acea vreme mai existau 83 de mănăstiri baziliene în provinciile vestice; înainte de desființarea unirii în 1839, 21 de mănăstiri au fost convertite la ortodocși, dintre care 5 au fost ulterior închise în momente diferite.Din cele 12 mănăstiri care existau până la sfârșitul secolului al XX-lea în provincia Volyn , 10 (inclusiv Lavra Pochaev ). ) au fost cândva în mâinile uniaților.
Ceea ce a contribuit cel mai mult la creșterea numărului de mănăstiri din Rusia în cursul secolului al XIX-lea a fost înființarea așa-ziselor comunități de femei, care se deosebesc de mănăstirile cenobitice doar prin aceea că membrii obștii, fără a depune jurămintele monahale, au îndeplinit toate regulile. stabilit pentru novici sau belitsa a manastirilor adevarate. De obicei, o călugăriță era stareța comunității. Începutul apariției comunităților de femei datează din secolul al XVIII-lea și coincide cu publicarea statelor monahale. S-a întâmplat ca în timpul desființării mănăstirii și transferului călugărițelor la mănăstiri rămase în state, o parte dintre novici, din lipsă de spațiu în mănăstiri, să nu-și părăsească chiliile la fostele biserici mănăstiri, în timp ce o parte s-a îndepărtat. în alte locuri, stabilite în apropierea bisericilor parohiale sau cimitirului, îndeplinind atribuţiile de marshmallows şi de paznic bisericesc. În ambele cazuri, aceste femei au continuat să trăiască după stăpânirea monahală și li s-au alăturat altele noi. La prima dată a existenței lor, comunitățile s-au dezvoltat fără niciun control extern, dar încetul cu încetul autoritățile spirituale și laice au început să le acorde atenție, iar apoi să le ia sub protecția lor. Alekseevskaya din Arzamas aparține celor mai vechi comunități , care au apărut imediat după desființarea mănăstirii locale Alekseevsky în 1764, dar a fost recunoscută de autorități abia în 1842.
În prima jumătate a secolului al XIX-lea, au început să fie înființate case de pomană cu donații de la persoane și societăți , în care a fost introdusă o carte cenobitică. Adesea, fondatorii înșiși au devenit șefii unor astfel de instituții, de exemplu, văduva generalului Tuchkov, care a fost ucis la Borodino , care a organizat comunitatea Spassko-Bogoroditsky.
În plus, în secolul al XIX-lea, guvernul însuși a organizat comunități de femei, în principal sub formă de misionari ( comunitatea Lesna Bogoroditskaya din Regatul Poloniei). Comunitățile au fost adesea redenumite în mănăstiri cenobitice, uneori cu atribuire uneia dintre clasele obișnuite, iar mănăstirii nou apărute i s-a dat condiția ca să înființeze orice instituție caritabilă : o pomană, un orfelinat, un spital, o școală etc. Toate aceste comunități în momente diferite Până la 1 iulie 1896, au apărut (sau mai bine zis, recunoscute) 156, iar dintre acestea, 104 (67,53%) au fost redenumite în mănăstiri cenobitice. Acest număr include și două comunități de surori ale milei: Vladychne-Pokrovskaya din Moscova și Ioanno-Ilyinskaya din Pskov , care se aflau, de asemenea, sub jurisdicția autorităților spirituale și sunt controlate de starețe. Următoarele date arată o creștere treptată, mai ales intensificată, atât a numărului de comunități de femei, cât și a numărului de mănăstiri formate din acestea:
| Ani de formare | Au apărut comunități | Convertit în mănăstiri |
|---|---|---|
| înainte de 1850 | 21 | 6 |
| 1851-1860 | 17 | 12 |
| 1861-1870 | 35 | 12 |
| 1871-1880 | 26 | 13 |
| 1881-1890 | 32 | 36 |
| 1891-1896 | 25 | 25 |
Având în vedere numărul mare de comunități și mănăstiri nou apărute, Sfântului Sinod din 1881 i s-a dat decizia finală cu privire la înființarea comunităților și mănăstirilor de femei, fără a stabili salarii pentru întreținere din vistierie, fără a arunca chestiunea acesteia la cel mai înalt nivel. discreție. Până la 1 iulie 1896, până la 1 iulie 1896, până la 1 iulie 1896, existau 789 dintre toate mănăstiri, deșerturi, schițe și comunități de femei (fără a număra puținele mănăstiri atașate în care doar câțiva călugări trăiesc pentru a sluji) în Rusia. Dintre acestea, 495 erau bărbați. , inclusiv 4 lauri , 64 case episcopale , 7 stauropegici, 54 clasa întâi, 67 clasa a doua, 115 clasa a treia și 184 clasa a treia. Din cele 294 de mănăstiri de maici, 19 sunt de clasa întâi, 33 de clasa a doua, 76 de clasa a treia și 166 sunt de clasa a doua.
Dintre cele 789 de mănăstiri au existat 15 mănăstiri de aceeași credință (8 bărbați și 7 femei), și anume: 3 Irgiz , 3 Kerzhen , 2 în districtul Novozybkovsky din provincia Cernigov (Pokrovsky masculin clasa I și Malino-Ostrovsky feminin provincial) și câte unul în provinciile: Kostroma (Vysokovsky-Uspensky masculin clasa a III-a), Mogilev (Chonsko-Makariev-Uspensky masculin clasa a III-a, îi este repartizată o mănăstire), Ufimskaya (Voskresensky bărbat în districtul Zlatoust). Tauride (bărbat Korsun), Vladimir (cămin pentru femei All Saints în Shuya), Moscova (cămin pentru femei Cimitirul din Moscova) și regiunea Ural (cămin pentru femei Pokrovsky în Uralsk ). Primele 11 (cu excepția lui Voskresensky) au fost convertite în mănăstiri de credință în prima jumătate a secolului al XIX-lea din schițele vechilor credincioși, ultimele trei au apărut independent în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Prin distribuirea mănăstirilor care existau în Rusia până la sfârșitul secolului al XIX-lea în funcție de momentul înființării lor și renunțând la 64 de case episcopale, obținem că mănăstirile au fost întemeiate:
| Nu. | Timpul de fondare | Cant | % |
|---|---|---|---|
| unu. | necunoscut | 21 | 2,9% |
| 2. | al XI-lea și mai devreme | 19 | 2,6% |
| 3. | secolul al XII-lea | 19 | 2,6% |
| patru. | secolul al XIII-lea | douăzeci | 2,8% |
| 5. | secolul al XIV-lea | 44 | 6% |
| 6. | secolul 15 | 53 | 7,3% |
| 7. | al 16-lea secol | 90 | 12 % |
| opt. | secolul al 17-lea | 145 | douazeci la suta |
| 9. | secolul al 18-lea | 73 | 10,1% |
| zece. | secolul al 19-lea | 241 | 33% |
Dintre cele 241 de mănăstiri și comunități de femei înființate în secolul al XIX-lea, există domniile împăraților:
| Nu. | Organ de conducere | Cant | % |
|---|---|---|---|
| unu. | Alexandru I | 9 | 3,7% |
| 2. | Nicolae I | 43 | optsprezece % |
| 3. | Alexandru al II-lea | 107 | 44,7% |
| patru. | Alexandru al III-lea | 74 | 30,1% |
Populația mănăstirilor era împărțită în 2 clase: monahii, care fac jurăminte monahale, își pierd rangul laic și constituie o clasă specială, iar novicii și novicii (Bălți, Belița), majoritatea tineri, care tocmai se pregătesc să accepte monahismul, constituie. principala forta de munca .manastiri si in cazul unei schimbari de intentie, sunt liberi sa paraseasca manastirea.
Numărul mediu de călugări, novici și novici în anul fiecărei perioade de cinci ani este exprimat prin următoarele cifre:
| ani | călugării | novici | călugăriţe | novici | Total |
|---|---|---|---|---|---|
| 1840-44 | 5035 | 3644 | 2185 | 4871 | 15735 |
| 1845-49 | 5056 | 4337 | 2318 | 5433 | 17144 |
| 1850-54 | 5044 | 5088 | 2346 | 6523 | 19001 |
| 1855-59 | 5324 | 5528 | 2486 | 7268 | 20606 |
| 1865-69 | 5645 | 5582 | 3015 | 9467 | 23709 |
| 1870-74 | 5756 | 5271 | 3338 | 11146 | 25511 |
| 1875-79 | 6323 | 4160 | 4253 | 11734 | 26470 |
| 1880-83 | 6780 | 4051 | 5046 | 13858 | 29735 |
| 1888-91 | 7074 | 5356 | 7157 | 19465 | 39052 |
Creșterea procentuală medie a categoriilor considerate a populației mănăstirilor în fiecare perioadă ulterioară față de cea anterioară este următoarea:
| ani | călugării | novici | călugăriţe | novici |
|---|---|---|---|---|
| 1845-49 | +0,42 | +19.02 | +6,09 | +11,54 |
| 1850-54 | -0,24 | +17.32 | +1,64 | +20.06 |
| 1855-59 | +5,55 | +8,65 | +5,97 | +11,42 |
| 1865-69 | +6,05 | +0,97 | +21.20 | +30,25 |
| 1870-74 | +1,98 | -5,57 | +10,71 | +17,74 |
| 1875-79 | +9,85 | -21.08 | +27,41 | +5,28 |
| 1880-83 | +7,23 | -2,60 | +18,65 | +18.10 |
| 1888-92 | +4,33 | +34,68 | +41,84 | +40,40 |
Astfel, numărul călugărilor, călugărițelor și novicilor, în special al celor din urmă, deși inegal, a crescut constant, în timp ce creșterea numărului de novici în a doua jumătate a anilor 1850 a fost mult redusă, în anii 1860 aproape că s-a oprit, în anii 1870. iar în prima jumătate În anii 1880, numărul lor a scăzut, mai ales brusc în a doua jumătate a anilor 1870, dar la sfârșitul anilor 1880 și începutul anilor 1890 numărul începătorilor a crescut semnificativ. Încetarea creșterii numărului de novici coincide și cu emanciparea țăranilor , iar o scădere semnificativă a numărului acestora coincide cu introducerea serviciului militar universal în 1874. Din 1840 până în 1892, numărul călugărilor a crescut cu 40,50%, al novicilor cu 47%, al călugăriţelor cu 227,55%, al novicilor cu 299,61%. In 1840, pentru 1 sot. mănăstirea număra în medie 13 monahi și 9 novici fiecare, în 1892 - câte 15 monahi și 12 novici. Relația dintre numărul obișnuit și cel disponibil de călugări și călugărițe în diferite perioade poate fi văzută din următoarele date:
| ani | În mănăstiri | În mănăstiri | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Potrivit statului | A fost | Diferența dintre numărul de călugări cu normă întreagă și cei disponibili | Potrivit statului | A fost | Diferența dintre numărul de călugărițe cu normă întreagă și cele disponibile | |
| 1840 | 4248 | 3121 | —1127 | 2000 | 1945 | -55 |
| 1849 | 4302 | 3089 | —1213 | 2109 | 2179 | +70 |
| 1859 | 4481 | 3280 | —1201 | 2364 | 2132 | —232 |
| 1869 | 4439 | 3389 | -1050 | 2489 | 2253 | —236 |
| 1879 | 4383 | 3668 | —715 | 2487 | 2914 | +427 |
| 1889 | 4167 | 3612 | —555 | 2941 | 3996 | +1055 |
| 1890 | 4337 | 3741 | —596 | 2843 | 4040 | +1197 |
| 1891 | 4512 | 4345 | —167 | 2912 | 4197 | +1285 |
| 1892 | 4531 | 4385 | —146 | 2896 | 4168 | +1272 |
Astfel, în mănăstirile de bărbați a existat întotdeauna o ofertă de locuri obișnuite, deși a scăzut treptat, în timp ce mănăstirile de femei cu normă întreagă erau supraaglomerate încă din anii 70, ceea ce se explică prin construirea mănăstirilor de femei neobișnuite în cele cu normă întreagă. , dar fără emiterea de conținut de stat. În anul 1893, procurorul-şef al Sfântului Sinod a cerut ca cea mai înaltă poruncă să-i acorde dreptul de a mări, pe lângă statele existente, numărul mănăstirilor în astfel de mănăstiri unde sunt disponibile fonduri monahale locale pentru aceasta. În același timp, existau mănăstiri bărbătești în care se umpleau stările. Pe de altă parte, există mănăstiri cu un număr extrem de mic de monahi. Deci, potrivit raportului episcopului local, „Mănăstirea misionară masculină a Trinității Kondinsky din provincia Tobolsk a căzut într-un declin extrem, iar activitatea sa misionară s-a oprit complet din cauza lipsei de frați și a imposibilității complete de a găsi călugări într-o zonă atât de îndepărtată. și mănăstire cu climă aspră”, de ce în 1891 această mănăstire a fost transformată într-o comunitate de femei.
În secolul al XIX-lea, toate mănăstirile din Rusia au fost împărțite în cenobitice și non-cenobitice, regulate și provinciale. În mănăstirile cenobitice, călugării primesc tot ce le trebuie de la mănăstire și își asigură munca pentru preoția din mănăstire și diverse „ascultări” monahale numite de stareți în folosul mănăstirii; nici călugării, nici funcţionarii cu stareţul în frunte nu pot dispune de nimic aici pe baza dreptului de proprietate; stareții sunt aleși chiar de monahii (care au deplină hirotonire monahală). În mănăstirile necenobite, călugării, având o masă comună de la mănăstire, haine și tot ce este necesar unui călugăr, se dobândesc cu salariul care le este dat sau cu venituri din slujbe divine și din diverse tipuri de „muncă de muncă” monahală. ale căror produse pot fi vândute (de exemplu, îmbrăcăminte cruci, icoane etc.). Stareții acestor mănăstiri sunt numiți de episcopul eparhial cu aprobarea Sfântului Sinod. Mănăstirile înființate sunt cele care primesc întreținere la o anumită scară fixă și au în componența lor numărul de mănăstiri determinat de stat. Ele sunt împărțite în trei clase după mărimea conținutului care le este emis și după gradul de drepturi. În prima clasă, patru lauri și șapte mănăstiri stauropegiale (Solovetsky, Simonov, Donskoy, Novospassky, Voskresensky - numit Noul Ierusalim, Zaikonospassky și Spaso-Yakovlevsky) sunt alocate cu unele privilegii și drepturi speciale . Numele stauropegial este derivat din cuvintele σταύρος - crucea și πήγνυμι - eu ridic, și explic în sensul că atunci când au fost înființate, crucea a fost ridicată în ele de către patriarhii înșiși, în al căror control direct unii dintre ei au fost la început. Avantajele lor stau acum în unele trăsături ierarhale ale cultului arhimandriților lor (de exemplu, în dreptul de a umbri poporul în timpul liturghiei cu trikirion și dikirion ) și în faptul că sunt scoși din jurisdicția episcopilor eparhiali, fiind în supravegherea directă a Sfântului Sinod sau Oficiului Sinodal din Moscova (mănăstirile stauropegiale din Moscova). În gestionarea afacerilor economice, laurul participă la așa-numitul. o „catedrală spirituală” a celor mai vechi mănăstiri, iar în toate celelalte mănăstiri, „frații cei mai mari” îl asistă pe rector în gestionarea economiei. Structura internă a vieții monahale a tuturor mănăstirilor este reglementată de reguli monahale generale, statute speciale și „instrucțiuni pentru decanul mănăstirilor”. Cu unele dintre primele există mănăstiri, la o oarecare distanță de ele, în locuri izolate, mai multe chilii pentru o viață ascetică mai strictă, a căror totalitate se numește schit (cum ar fi, de exemplu, schitul Anzersky al Mănăstirii Solovetsky , Ghetsimani - Treimea) Sergius Lavra etc.). Independenții m-mi se numesc mănăstiri care nu primesc salariu și există din veniturile obținute prin preoție și munca monahilor înșiși.
Odată cu înmulțirea numărului de mănăstiri în secolul al XIX-lea, au existat sugestii privind reforma lor. În 1869, Sfântul Sinod a trimis episcopilor diecezani spre discuție o notă, în care se recunoștea că este necesară reformarea mănăstirilor pentru a elimina în viitor criticile îndreptate împotriva mănăstirilor în societate și literatură. Motivul principal pentru astfel de plângeri sunt indicii ale modului de viață secular care predomină în multe mănăstiri, cu pământurile, casele, magazinele, meșteșugurile și comerțul lor. Nota prevedea introducerea așa-zisului cămin în toate mănăstirile. Diverse măsuri private ale Sfântului Sinod vizează același scop. Ca să nu mai vorbim de comunitățile de femei, redenumite în mănăstiri cenobite, în mănăstirile de bărbați și femei nou înființate de la mijlocul secolului al XIX-lea se introduce o comunitate de cenobiți, se înființează mănăstiri necenobite și regulate mai ales la periferie; unele dintre vechile mănăstiri se transformă în cenobite. Până la 1 iulie 1896, erau relativ puține mănăstiri cenobitice: 46 de bărbați (11 dintre ele în Caucaz) și 101 de femei. În 1892, la toate mănăstirile ortodoxe erau 134 de spitale cu 1593 de paturi, dintre care 24, cu 286 de paturi, erau dependente de persoane fizice și societăți, iar 110, cu 1307 de paturi, erau dependente de stat și m-skom. Casa de pomană era formată din 84, pentru 1237 persoane; dintre acestea, 28, pentru 459 persoane, sunt dependente de persoane fizice și societăți private, iar 56, pentru 778 de persoane, sunt dependente de stat și m-skom. mier D-v, „Chestiunea reformei mănăstirilor” („ Vestnik Evropy ”, 1873, nr. 8); „Cartea de timp statistică a Imperiului Rus” (seria a III-a, numărul 18, Sankt Petersburg, 1887); Rapoartele procurorului-șef al Sfântului Sinod.
La sfârșitul secolului al XIX-lea, în aproape toate provinciile și regiunile imperiului au fost găsite mănăstiri (fără a număra casele episcopale). Nu a fost deloc în regiunea Privislyansky , cu excepția provinciilor Sedlec și Suvalk , precum și în periferia de sud a Rusiei în provinciile Baku , Elizavetpol , Erivan și regiunile Kars și Daghestan .
În provinciile baltice, au existat: din 1816, mănăstirea Nașterea-Bogoroditsky de clasa a III-a din orașul Illukste , provincia Curlanda, cu mănăstirea spirituală neimportantă Yakobshtad atribuită ; din 1891, mănăstirea Adormirea Maicii Domnului pentru femei din districtul Wesenberg din provincia Estland ; din 1892 comunitatea de femei Sfânta Treime din Riga , din 1896 - Alekseevsky clasa a II-a pentru bărbați. mănăstire de acolo.
În dieceza finlandeză , în provincia Vyborg, există mănăstiri de bărbați Valaam-Preobrazhensky și Konevsky , cu 5 schițe atribuite, iar din 1895 există și comunitatea de femei Sfânta Treime Lintulskaya .
Dintre provinciile și regiunile siberiei, până la sfârșitul secolului al XIX-lea nu existau mănăstiri doar în regiunea Amur .
În Guvernul General de Stepă , mănăstirea misionară Trinity Issyk-Kul a fost deschisă în 1885 (regiunea Semirechensk), iar în Teritoriul Turkestan a existat o comunitate de femei lângă Tașkent din 1894 .
Din cele 725 de mănăstiri, 653 sau 90% au reprezentat Rusia europeană, 36 sau 5% pentru Caucaz, 3 sau 0,4% pentru Regatul Poloniei, 3 sau 0,4% pentru Finlanda, 30 pentru posesiunile asiatice sau 4,1%.
Cel mai mare număr de mănăstiri este situat în provinciile: Moscova (54 mănăstiri), Novgorod (39), Vladimir (30), Tver (27), Nijni Novgorod (26), Yaroslavl (24), Vologda (20), Kiev ( 20), Tambov (20), Kostroma (16). Aproximativ 37% din toate mănăstirile erau situate în orașe (peste 28% din toate mănăstirile de bărbați și peste 51% din toate mănăstirile feminine). În Caucaz, aproape toate mănăstirile erau situate departe de orașe, în Siberia - în principal în orașe.
În 1892, întreaga populație a mănăstirilor era de 42.940 de persoane (7.464 de călugări, 6.152 de novici, 7.566 de călugărițe și 21.758 de novici), iar de la numărul tuturor locuitorilor ortodocși din Rusia în raportul procurorului-șef al Sfântului Sinod pentru același 1892 este determinat la 73.888.641 de persoane (36.671.068 bărbați și 37.217.583 femei), apoi mănăstirile reprezintă 0,06% din totalul populației ortodoxe a Rusiei (0,04% din populația masculină și 0,08% din populația feminină).
Potrivit lui Leonid Denisov , la 1 decembrie 1907, în Biserica Ortodoxă Rusă existau 1.105 mănăstiri. Dintre aceștia, 540 sunt bărbați (independenți - 438, imputate - 102), 34 gospodării monahale, episcopale și patriarhale, 76 case episcopale, 367 mănăstiri de femei (independente - 345, imputate - 22), 61 gospodării și ramuri de femei, 20 de gospodării. a mănăstirilor şi comunităţilor de femei. Numărul total de monahi de ambele sexe în Rusia a fost de 90.403, dintre care 24.444 bărbați (călugări și novici) și 65.959 femei (călugărițe și novici) [9] .
Potrivit raportului procurorului-șef al Sfântului Sinod, în Imperiul Rus numărul mănăstirilor din 1902 până în 1912 a crescut de la 791 la 914, adică 123 de mănăstiri au apărut în 10 ani. Aceasta înseamnă că, în medie, în fiecare lună se deschidea o nouă mănăstire [10] .
Potrivit datelor oficiale publicate în Petrogradskiye Vedomosti , în 1913 existau 985 de mănăstiri în Imperiul Rus, dintre care 529 bărbați și 456 femei, în total 91.651 persoane, dintre care 10.998 călugări și 10.203 novici, 15.000 călugărițe și novice55 [ 145] ] .
Până în 1917, în Imperiul Rus existau aproximativ o sută de mii de monahi, alături de novici, muncitori și novici [12] .
După Revoluția din octombrie 1917, au venit vremuri grele pentru monahism [12] . Mănăstirile au fost primele dintre comunitățile religioase care s-au confruntat cu privarea de statutul lor legal în noul stat. Ele au fost considerate inițial de autoritățile sovietice doar ca organizații economice. Naționalizarea proprietății bisericești, proclamată la începutul anului 1918, a servit drept temei legal pentru lichidarea mănăstirilor. Păstrarea unor comunități monahale prin transformarea formală în artele agricole nu a făcut decât să întârzie pentru o vreme lichidarea acestora. În instrucțiunile Comisariatului Poporului de Agricultură și ale Comisariatului Poporului de Justiție al RSFSR din 30 octombrie 1919 se prevedea că călugării și duhovnicii nu pot fi membri ai artelor agricole de muncă, ca persoane private de drept de vot („privați de drepturi de vot ”). Cea mai mare parte a mănăstirilor, păstrată sub formă de asociații agricole legale, a fost închisă în 1919-1921 [13] .
O altă lovitură adusă monahismului a fost schisma renovaționistă , ai cărei ideologi s-au pronunțat în favoarea lichidării mănăstirilor. Drept urmare, până la începutul anilor 1930, în URSS practic nu mai erau mănăstiri.
Răspunsul Bisericii la aceasta a fost răspândirea monahismului în lume . După închiderea mănăstirilor, majoritatea călugărilor, într-un fel sau altul, au continuat să ducă o viață monahală [14] . „Mănăstirile de acasă” ilegale apăreau de obicei nu departe de mănăstirile închise, în satele și orașele din jur [13] . Unii au cumpărat împreună case în orașe și sate și au trăit în comunități de patru sau cinci persoane, continuând să respecte jurămintele monahale. În locul unei mănăstiri mari, parcă s-au creat comunități monahale fragmentate, care au păstrat principiile vieții cenobitice [15] . Un exemplu sunt călugării și călugărițele de la Schitul Zosima , Diveev și alții. Pe lângă comunitățile ilegale întemeiate de locuitorii mănăstirilor închise, au apărut noi comunități care au apărut datorită dorinței de experiență ascetică spirituală a tinerilor care nu aveau practicarea vieții monahale înainte de revoluție. De la bun început astfel de comunități s-au format ca fiind secrete [13] . Numărul maxim de „călugări seculari” a fost observat în 1937-1941, când în URSS însăși Biserica Ortodoxă era sub amenințarea dispariției complete, care a fost împiedicată doar de Marele Război Patriotic .
Autoritățile au căutat să lichideze nu numai mănăstiri legale, ci și secrete. Locuitorii și călugărițele mănăstirilor secrete revelate au fost arestați și exilați. La sfârșitul termenelor de închisoare, mulți dintre ei și-au reînviat comunitățile, astfel că tradițiile mănăstirilor închise nu au fost întrerupte [13] .
În cuvintele starețului Teofilact (Bezukladnikov) , „... viața monahală nu a dispărut. <...> călugării ascezau în parohii, iar în lume era și monahism, când cineva lua în secret tunsura și nici măcar vecinii lui nu știa de asta. Un om a plecat la muncă și, deși în exterior nu putea purta haine monahale, trăia după principiile monahale. Uneori lăsa rudelor săi doar o notă despre monahismul său, care a fost găsită după moartea sa și, de multe ori, nu era nici un bilet. Și câți asemenea monahi de taină au fost, numai Dumnezeu știe” [16] .
Acele mănăstiri care se aflau în afara URSS au supraviețuit în această perioadă: Lavra Pochaev și Mănăstirea Yablochinsky din Polonia, Mănăstirea Pskov-Pechersky și Mănăstirea Pyukhtitsky din Estonia, Mănăstirile Valaam , Konevsky și Lintulsky din Finlanda, Mănăstirea Sfântul Duh Vilna din Finlanda. Lituania, mănăstirea Sf. Tihonovski din SUA, mănăstirile rusești din Țara Sfântă (deși pentru acestea din urmă au venit vremuri grele din cauza încetării pelerinajului) și multe altele. În același timp, reprezentanții emigrației albe au întemeiat și noi mănăstiri. De regulă, acestea erau mănăstiri mici. Printre cele mai cunoscute sunt Mănăstirea Kazan Bogoroditsky din Harbin (1922-1960), Mănăstirea Sf. Iov de Pochaevsky din Ladomirovaya (1924-1946), Mănăstirea Sfânta Treime din Jordanville (1930), Mănăstirea Mijlocire din Bussy-en -Aute (1938). Un număr semnificativ de călugări ruși în perioada interbelică au trăit în Iugoslavia și Bulgaria, reumplend mănăstirile de acolo, iar călugărițele fostei mănăstiri Lensinsky au contribuit la renașterea monahismului feminin în Serbia.
Conform Pactului de neagresiune dintre Germania și Uniunea Sovietică , teritoriile statelor baltice, Ucraina de Vest, Belarus de Vest, Galiția, Bucovina de Nord și Moldova au fost anexate URSS. Datorită acestui fapt, în URSS au apărut mănăstiri funcționale. Până la începutul Marelui Război Patriotic, Biserica Rusă avea doar aproximativ 3.021 de parohii și 46 de mănăstiri; erau 6.376 de clerici, dar aproape toți erau în vestul țării.
În septembrie 1943, Consiliul Comisarilor Poporului a permis alegerea unui patriarh, deschiderea de parohii, școli teologice și mănăstiri. Au început să întoarcă clerul din lagăre și din exil. Din februarie 1944, a început transferul în masă a clădirilor religioase rechiziționate anterior către Biserică. În octombrie 1945, pe teritoriul URSS erau înregistrate 75 de mănăstiri, dintre care 42 pentru femei și 33 pentru bărbați, majoritatea cenobitice și doar cinci private. După alcătuirea pe vârstă, două treimi dintre monahi aveau peste 60 de ani. Dintr-o notă a consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse către guvern: „Tonsura în majoritatea mănăstirilor are loc la vârsta adultă - nu mai mică de 30 de ani. Dar în Moldova, din 1159 de monahi, 57 nu au împlinit 18 ani și 81 nu au împlinit 25 de ani” [17] .
La scurt timp după război, guvernul s-a înfruntat cu mănăstirile. O problemă serioasă a fost înregistrarea legală a mănăstirilor deschise în timpul războiului. În anii 1944-1945, autoritățile locale au început evacuarea călugărilor și confiscarea pământurilor monahale, ceea ce a provocat nemulțumiri în centru. Drept urmare, a fost emisă o hotărâre a Consiliului Comisarilor Poporului din 22 august 1945, prin care s-a dat instrucțiuni autorităților locale „până la noi ordine să nu se amestece în activitățile mănăstirilor de bărbați și femei”, să-și păstreze clădirile, terenurile, inventarul și animalele. . Printr-un decret din 29 septembrie 1945, mănăstirile au fost scutite de arendă funciară și impozite pe clădiri, iar monahiile de impozitul pe burlaci, singuri și familii mici [17] .
Printr-un decret secret al Consiliului Comisarilor Poporului nr. 2137-546 „Despre mănăstirile ortodoxe” din 26 august 1945, Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a primit sarcina de a efectua un studiu asupra situației juridice și economice. a mănăstirilor care operează pe teritoriul URSS cât mai curând posibil. Au fost cercetate 75 de mănăstiri. Consiliul a făcut recomandări corespunzătoare, în care s-a precizat că pentru a îmbunătăți activitățile economice ale mănăstirilor și pentru a extrage din aceasta beneficiul maxim pentru stat, este necesar: să se restituie mănăstirilor terenurile confiscate de la acestea și să se aloce mănăstiri sărace de pământ cu cantitatea de pământ arabil lipsă și retrage instituțiile și întreprinderile statului din teritoriile monahale . Toate aceste dorințe au fost luate în considerare în rezoluția Consiliului de Miniștri al URSS „Despre Mănăstirile Ortodoxe” din 29 mai 1946, care a determinat în cele din urmă statutul lor juridic și economic. Pentru mănăstiri s-au stabilit standarde stricte pentru aprovizionarea statului cu alimente. Acest ordin a durat până la mijlocul anilor ’50 [17] .
În 1958, a început o campanie antireligioasă împotriva mănăstirilor ca centre importante de sprijin spiritual pentru credincioși. La 16 octombrie 1958, Consiliul de Miniștri al URSS a adoptat rezoluțiile „Cu privire la mănăstirile din URSS” și „Cu privire la impozitarea veniturilor întreprinderilor administrațiilor diecezane, precum și a veniturilor mănăstirilor”. Unele mănăstiri au fost închise în 24 de ore, călugării au fost evacuați. Din cei 1.013 locuitori ai mănăstirilor închise în 1960, doar 266 au fost transferați în alte mănăstiri, restul au fost trimiși în spitale și aziluri de bătrâni. În 1961, Lavra Kiev-Pechersk a fost transformată într-un muzeu . În anii 1950 - 1960, după reducerea numărului de mănăstiri de la 85 în 1948 la 15 în 1965, a scăzut și numărul monahilor - de la 4632 (1948) la 1,5 mii (1965).
În anii 1980 a început renașterea mănăstirilor. Mănăstirile larg cunoscute în vremurile prerevoluționare au fost primele restaurate: Mănăstirea Danilov (1983), Mănăstirea Optina Pustyn (1987), Mănăstirea Tolga (1987), Lavra Kiev-Pechersk (1988) [18] , Valaam (1989) și Solovetsky (1990) mănăstiri.
În anii următori, pe lângă restaurarea mănăstirilor care funcționează anterior, au fost create mănăstiri în locuri noi. Dar creșterea rapidă a numărului de mănăstiri și mănăstiri a avut un dezavantaj. Astfel, potrivit mitropolitului Barsanuphius (Sudakov) [19] :
În Rusia, în anii ateismului și ateismului, tradiția monahismului s-a pierdut, aproape toate mănăstirile au fost distruse. Iar când a început procesul de reînviere a vieții monahale și au început să se deschidă sute de mănăstiri, acestea s-au umplut de câteva mii de mănăstiri. Vorbind în cifre, doar oficial avem aproximativ 7.000 de monahi în mănăstiri masculine și feminine [la începutul anului 2014]. Acest lucru fără a lua în considerare novici și muncitori.
Dar nu avem o educație tradițională pentru monahi. Cum era înainte? Vine un novice și abia după anumiți ani poate deveni călugăr. Acum cum? Undeva în mănăstire este nevoie urgent de un preot, iar jumătate de an nu a trecut, iar pe un novice se îmbracă deja mantaua, hirotonindu-l, acum este deja ieromonah, deși nu a trecut nici un pas. Același lucru este valabil și în mănăstirile de femei. Și apoi șase luni mai târziu, persoana își dă seama că acesta nu este deloc al lui. Nu vom trimite un copil la universitate la vârsta de șapte ani, nu-i așa? Mai întâi merge la școală, apoi doar la universitate. Iar în mănăstirile noastre, adesea o persoană, care încă nu ne înțelege modul de viață, primește imediat tonsura. Pentru a preveni acest lucru, este necesar să stabilim o viață spirituală corectă. Prin urmare, dezvoltăm un astfel de document - avem nevoie de câteva linii directoare.
În ceea ce privește monahismul episcopilor, Carta Bisericii Ortodoxe Ruse precizează:
Candidații episcopi sunt aleși la vârsta de cel puțin 30 de ani dintre persoanele monahale sau necăsătorite ale clerului alb cu jurămintele monahale obligatorii.
- Carta Bisericii Ortodoxe Ruse (cap. XV, p. 10)În perioada post-sovietică, în Biserica Ortodoxă Rusă a apărut punctul de vedere că atunci când un călugăr este numit la episcopie, toate jurămintele călugărești care i-au fost date anterior sunt înlăturate. Astfel de opinii sunt replicate, de exemplu, de protopop Andrei Novikov și Andrei Kuraev [20] .