Masham, Damaris

Damaris Masham
Engleză  Damaris Cudworth Masham
Numele la naștere Damaris Cudworth
Data nașterii 18 ianuarie 1659( 1659-01-18 )
Locul nașterii Cambridge , Anglia
Data mortii 20 aprilie 1708 (49 de ani)( 1708-04-20 )
Un loc al morții Londra , Anglia
Țară
Scoala/traditie Neoplatoniștii din Cambridge
Interese principale teologie creștină
Influentori Platon , Aristotel , Plotin , Aurelius Augustin , Nicolae din Cusa , Ralph Cadworth
Influențat John Locke , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant

Lady Damaris Masham ( ing.  Damaris Cudworth Masham , 18 ianuarie 1659 - 20 aprilie 1708) a fost o scriitoare, filozofă, teologă și avocată engleză a educației femeilor, care a fost numită proto-feministă . Ea a depășit o slăbiciune a viziunii și lipsa accesului la învățământul superior formal pentru a câștiga respectul celor mai de seamă gânditori ai timpului ei. Cu o amplă corespondență, a publicat două lucrări: „Discursuri despre dragostea lui Dumnezeu” (1696) și „Gânduri asupra vieții virtuoase sau creștine” (1705). Ea este remarcată în special pentru prietenia ei de lungă durată cu influența reciprocă cu filozoful John Locke .

Istoricul familiei

Primii ani

Ralph Cadworth (1617–1688)

Damaris Cadworth, născută la 18 ianuarie 1659 [1] (fiica reverendului profesor Ralph Cadworth și a soției sale Damaris Cadworth (născută Cradock) (d. 1695)), la cinci ani după ce tatăl ei a devenit maestru al Colegiului Christ ’s , Universitatea Cambridge (a deținut această funcție pentru tot restul vieții). Un eminent clasicist și profesor Regius de ebraică , Ralph a fost educat în mediul non - conformist al Colegiului Emmanuel în anii 1630. Atât tatăl său (un duhovnic și capelan regal, numit și Ralph Cadworth ), cât și tatăl său vitreg, duhovnicul John Stoughton (1593–1639), studiaseră anterior și aveau burse acolo, iar apoi dețineau succesiv rectoratul al colegiului din Aller , Somerset (unde s-a născut Ralph mai tânăr). El a devenit figura principală a Școlii Platonice din Cambridge [2] și a contribuit cu mare erudiție și originalitate la marea sa lucrare The True Intellectual System of the Universe (doar prima parte foarte substanțială a fost finalizată până în 1671, cu publicarea în 1678) [ 3] . Respingând clar determinismul ateu , opera sa s-a dezvoltat într-o critică a aspectelor teologiei calviniste în lumina aproape-contemporanului său René Descartes și în opoziție cu Thomas Hobbes [4] .

Damaris Cradock Andrews (d. 1695)

Mama ei, Damaris, fiica lui Damaris și a lui Matthew Cradock din Londra (m. 1641) [5] , a fost căsătorită pentru prima dată cu negustorul cetățean londonez Thomas Andrews (d. 1653) [6] (fiul Lordului Primar al Commonwealth of London, Sir Thomas Andrews ), de la care erau mai mulți frați vitregi [7] . Mama vitregă a mamei sale, Rebecca, s-a căsătorit mai târziu cu neoplatonistul Emmanuel College Benjamin Wichcot [8] , a cărui nepoată s-a căsătorit cu prietenul tatălui ei, Dr. John Worthington (1657) [9] . Prin familia mamei sale, Damaris (Lady Masham) a fost verișoara primară a lui Zachary Cradock , Provost of Eton (1680–1695) și Samuel Cradock , tutore nonconformist al lui Wickhambrook , Suffolk ( ambii au fost educați la Emmanuel College , Cambridge în anii 1640 și 1650).

Sora vitregă a lui Damaris Cadworth, Damaris Andrews (d. 1687), s-a căsătorit cu Edward Abney , student, absolvent și membru al Christ's College (din 1649), care a primit cel mai înalt doctorat în ambele drepturi și a renunțat la calitatea de membru pentru a se căsători cu ea ( 1661) [10] . Fratele ei vitreg, John Andrews (d. după 1688), a studiat și el la Christ's College (din 1664) și a avut acolo o bursă (până în 1675) [11] . Celălalt frate al ei vitreg, Matthew Andrews (d. 1674), a intrat la Queen 's College , Cambridge (1663/64) și a fost coleg acolo până la moartea sa [12] . În timp ce fratele ei Charles Cadworth, care a murit în India (1684) și față de care Locke i-a observat afecțiunea tandra [13] , ar fi putut fi educat la Trinity College , Cambridge [14] ; ceilalți frați ai ei au studiat la Christ's College: John Cadworth (un student al lui John Andrews și mai târziu coleg și profesor de greacă (1672–1684)) [15] și Thomas Cadworth [16] .

Educație

Deși nu a rămas nicio înregistrare de școlarizare formală la începutul ei de viață, contextul universitar neobișnuit al mediului ei familial (și expunerea ei la cercul platonic al tatălui ei) i-a oferit avantaje și înțelegere la o vârstă la care studiile superioare erau în general inaccesibile pentru femei [1] ] . Afirmațiile că a fost învățată de tatăl ei [17] sau că și-a datorat dezvoltarea tocmai lui John Norris (unul dintre primii asociați de care s-a despărțit) sunt oarecum redundante: era o tânără inteligentă într-o casă strălucitoare. a cadrelor universitare, încorporate în viața universitară. Dararis însăși a subliniat importanța influenței materne asupra creșterii copilului [18] .

Primele ei scrisori către John Locke arată că ea are experiență în raționamentul filozofic, capabilă să discute opiniile platoniciene ale tatălui ei și familiarizată cu multe dintre scrierile platonice [19] . Până în 1682 era bine versată în filozofia modernă. Acest lucru sa întâmplat în ciuda unor deficiențe de vedere care i-au afectat capacitatea de a citi atât cât și-a dorit. Nu există nicio opinie medicală în acest sens: John Norris a menționat „orbirea” ei în Meditațiile sale asupra conducerii vieții umane (1690) [20] , dar aceasta a fost o afirmație pe care ea însăși a contrazis-o și a corectat -o ​​[21] . John Locke a menționat și viziunea ei în corespondență cu Philip van Limborch [22] . Vocația ei științifică, în sine neobișnuită pentru o femeie de atunci, a fost atinsă în ciuda acestei slăbiciuni.

Căsătoria (1685) și maternitatea

În 1685, Damaris Cadworth (în vârstă de 26 de ani) s-a căsătorit cu Sir Francis Masham, al 3-lea baronet (c. 1646–1723) [23] al conacului Oates la High Laver în Essex (de atunci a fost numită Lady Masham). Ea și Sir Francis (văduv), deja (de către soția sa anterioară Mary Scott), tatăl a opt copii, inclusiv curteanul Samuel, primul baron Masham (1678/9–1758)), au avut un fiu: Francis Cadworth Masham (1686–1731) [24] . Se știu puține despre relația lor personală: căsătoria a oferit siguranță, dacă nu un mare progres social sau educațional. Când tatăl lui Damaris , Ralph Cadworth, a murit în 1688, el i-a lăsat orice cărți în engleză pe care le-a putut alege din biblioteca lui . Mama ei a menținut legături strânse cu gospodăria fiicei sale, iar când ea a murit (1695) [26] și-a asigurat în mare măsură fiica și i-a numit pe John Locke , Edward Clarke și episcopul Edward Fowler (executorul ei) ca administratori. pentru bunăstarea viitoare a nepotului ei, Francis Cadworth Masham [27] (care a devenit ulterior contabil șef al Curții Cancelariei ).

Corespondență și publicații

De la vârsta de douăzeci de ani, Damaris a menținut o relație personală strânsă cu John Locke (până la sfârșitul vieții). Probabil că au fost reuniți de un prieten comun, Edward Clark [28] [29] . S-au întâlnit înainte de 1682 și au schimbat multe scrisori personale și adesea cochete. Locke a descris-o admirabil într-o scrisoare către Philip van Limborch: „Doamna însăși este atât de bine versată în studiile teologice și filozofice și are o minte atât de originală încât nu veți găsi mulți bărbați pe care să nu-i depășească în cunoștințe și abilități. beneficia de ea” [19 ] . Ea și Locke au avut o mare importanță unul pentru celălalt în prietenia și studiile lor, iar Locke și-a stabilit reședința în casa ei (din 1691 până la moartea sa în 1704). Și-a adus cu el biblioteca (aproximativ 2000 de cărți), i-a cumpărat un birou, cerneală și pixuri și a plătit pentru legarea lucrărilor ei [30] . O mare parte din ultima voință și testament al lui Locke este dedicată darurilor, moștenirilor și aranjamentelor pentru Damaris, Lady Masham și fiul ei Francis [31] . O relatare a ultimei zile a lui Locke (când a vizitat Lady Masham) și a personajului său a fost publicată în 1705 [32] .

Însoțitori constanti, au făcut schimb de idei și teorii și au distrat mulți alți teologi și filozofi (inclusiv Sir Isaac Newton și Francis Mercury van Helmont) [33] . În acest timp, Damaris a publicat prima sa lucrare, Discursuri despre dragostea lui Dumnezeu (1696), care a fost un răspuns la Discursurile practice ale lui John Norris. La scurt timp după moartea lui Locke, ea a publicat cea mai faimoasă lucrare a ei, Thoughts on the Virtuous or Christian Life (1705 ) . Ambele lucrări au fost publicate anonim pentru a evita prejudecățile sau o curtoazie nejustificată față de femeia de știință: Pierre Bayle (care și-a stabilit cu ușurință paternitatea) s-a grăbit să corecteze una dintre remarcile sale anterioare (imprudente) despre munca tatălui ei cu un compliment detaliat (și probabil) sincer. pricepere și alte perfecțiuni [34] . Corespondența ei cu Gottfried Wilhelm Leibniz a explorat teoriile lor respective, inclusiv lucrarea acestuia din urmă despre armonia prestabilită , opera tatălui ei Ralph Caedworth și relația dintre trup și suflet [35] .

Moartea (1708), memorial și portrete

Damaris Cadworth Masham a murit la Oates (20 aprilie 1708) și a fost îngropat pe culoarul din mijloc al mănăstirii Bath . Deasupra mormântului ei era scris despre „Învățătura, Judecata, Sanitatea și Perspicacitatea ei, împreună cu Sinceritatea și Dragostea ei pentru Adevăr” (Ballard, 337) [36] .

Portrete

Nu se cunosc portrete supraviețuitoare ale lui Damaris Cadworth Masham. Conform inventarului, portretul i-a aparținut mamei sale, iar John Locke a comandat unul lui Sir Godfrey Kneller (1704), dar ambele par să fi fost pierdute [37] .

Filosofie și idealuri

Cercetătorii (cum ar fi Jacqueline Broad și Lois Frankel) s-au referit adesea la ea drept „feminista lui Locke”. Lucrarea publicată a lui Damaris Cadworth Masham a fost un amestec de platonismul tatălui ei, teoriile și argumentele lui Locke și propriile sale idealuri și credințe proto-feministe. Ea a criticat standardele duble ale moralității masculine și feminine și lipsa accesului femeilor la învățământul superior [38] .

În Random Thoughts on the Virtuous or Christian Life (1705), Damaris Cadworth Masham face două remarci importante despre nivelul scăzut de educație acordat femeilor. În primul rând, ea susține că acordarea femeilor de o educație inferioară le face să nu le poată oferi copiilor lor o educație adecvată (din moment ce majoritatea copiilor în această perioadă au primit educația timpurie de la mame, iar educația era încă rezervată în principal membrilor elitei) [39] . Ea scrie:

Îmbunătățiri ale Minții, indiferent cât de necesare Doamnelor pentru Realizările lor ca Ființe Raționale; și oricât de mult au nevoie de ele pentru o bună creștere a copiilor lor și pentru ca aceștia să fie folositori în familiile lor, dar rareori îi recomandă cineva bărbaților; care, crezând cu prostie că banii vor răspunde la toate întrebările, în cea mai mare parte nu văd nimic altceva la femeia cu care ar dori să se căsătorească... Fetele, între Părinți proști și Mame ignorante, sunt de obicei atât de crescute încât Opiniile tradiționale sunt pentru toate. viața lor în loc de minte.

Text original  (engleză)[ arataascunde] Îmbunătățirile Rațiunii, oricât de necesare Doamnelor pentru Realizarea lor, ca Creaturi raționale; și oricât de necesar pentru ei pentru educarea bine a copiilor lor și pentru a fi folositori în familiile lor, totuși sunt rareori vreo recomandare din partea lor bărbaților; care, gândindu-se prostește, că Banii vor răspunde la toate lucrurile, nu au în vedere, în cea mai mare parte, nimic altceva în Femeia cu care s-ar căsători... Fetele, între tați proști și mame ignorante, sunt în general atât de crescute, încât opiniile tradiționale sunt pentru ele. , toată viața lor lungă, în loc de Rațiune. - [40]

Aici, Damaris Cadworth Masham a susținut că ar fi în beneficiul întregii omeniri dacă femeilor li s-ar permite accesul la învățământul superior, deoarece le-ar permite să-și educe mai bine fiii și fiicele și să promoveze rațiunea în societate. În al doilea rând, Cadworth a susținut că femeile ar trebui să aibă acces la educație nu numai pentru bunăstarea spirituală a copiilor lor, ci și pentru a lor. Ea a susținut că „femeile au suflete de salvat la fel de mult ca și bărbații” și că, binecuvântate cu gândire rațională, femeile trebuie să înțeleagă principiile și valorile care stau la baza propriilor credințe religioase [41] . „Elor [femeilor] li se poate spune uneori despre cerințele religiei: trebuie să creadă și să facă așa ceva, pentru că Cuvântul lui Dumnezeu le cere; dar ei nu sunt obligați să examineze ei înșiși Scripturile pentru a vedea dacă este sau nu așa” [42] . Ea a susținut în continuare că îndatoririle și cunoștințele unei femei nu ar trebui să se bazeze pe „opiniile vagi și schimbătoare ale bărbaților” [42] , ci în schimb ei ar trebui să fie capabili să-și dezvolte mintea, precum și corpul și să-și formeze propriile opinii despre spiritualitate.

Influență asupra altor filozofi

Se poate argumenta că opera lui Damaris Cadworth Masham și corespondența ei cu mulți dintre marii filozofi ai Iluminismului au influențat lucrările lor publicate. În special, se presupune că ea a influențat a doua ediție a Eseuului lui Locke despre înțelegerea umană [43] . Locke a lucrat la diferite ediții ale acestui tratat (din 1689 până la moartea sa în 1704), timp în care a locuit cu familia Masham la moșia lor, Oates, High Laver Essex. Astfel, este probabil ca Damaris Cadworth să fi avut o anumită influență intelectuală în unele aspecte ale acestor schimbări. Revenind secțiunea „Despre putere”, Locke pare să accepte multe dintre ideile lui Ralph Cadworth (și mai ales pe cele conținute în manuscrisele sale nepublicate, care sunt considerate a doua și a treia parte din „Adevăratul sistem intelectual al universului” (1678). )) [44] . Deși nu se crede că aceste manuscrise au fost în posesia lui Damaris până la moartea fratelui ei mai mare, John Cadworth (în 1726), influența ideilor lui Ralph Cadworth asupra operei lui Locke nu poate fi ignorată, iar acest lucru i-a determinat pe unii istorici să creadă că însăși Damaris Cadworth . Damaris Cadworth Masham a făcut într-adevăr paralele cu ideile liberului arbitru ale tatălui ei (conținute în al treilea manuscris al său) care apar în publicația sa Ordinary Thoughts:

fără capacitatea Creației de a acționa contrar Voinței Creatorului, nu poate exista merit sau superioritate în nicio Creație; Astfel, contradicția cu Voința lui Dumnezeu se rezolvă în Univers ca rezultat necesar al imperfecțiunii Creației, cu cel mai mare dar de care este capabilă o Ființă Creată, și anume Libertatea sau libertatea de acțiune.

Text original  (engleză)[ arataascunde] fără o capacitate în Creatură de a acționa contrar Voinței Creatorului, nu ar putea exista deșert sau excelență de sine în nicio Ființă Creată; contrarietatea la Voința lui Dumnezeu este deci permisă în Univers ca rezultat necesar al imperfecțiunii Creaturii, sub cea mai mare înzestrare pe care o ființă creată este capabilă să o aibă, adică. Cel al Libertății sau Libertății de Acțiune. — [46]

Acest lucru indică faptul că, probabil, tatăl ei i-a transmis lui Damaris multe dintre ideile sale privind liberul arbitru și respingerea determinismului (fie direct prin citirea manuscriselor sale, fie indirect din educația ei în discursul filozofic) [47] .

Lucrări

  • Un discurs despre dragostea lui Dumnezeu (A. și J. Churchill la Black-Swan în Paternoster-Row, Londra 1696). Ediția Earlymoderntexts.com
  • Gânduri ocazionale în referire la o viață vertuoasă sau creștină (Awnsham și John Churchill la Black-Swan în Paternoster-Row, Londra 1705). La Project Gutenberg (accesat la 8 decembrie 2014). Ediția Earlymoderntexts.com
  • Briefwechsel zwischen Leibniz și Lady Masham. 1703–1705 . În: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1887), voi. 3, pp. 331–375. [Leibniz scrie în franceză, Lady Masham răspunde în engleză. volum online .]

Note

  1. ↑ 12 Frankel , Lois. — Damaris Cudsworth Masham. Vol. 3, în A History of Women Philosophers, 1600–1900 de Mary Ellen Waith (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1991.), 73.
  2. Vezi Cambridge Platonist Research Portal Arhivat la 14 septembrie 2014.
  3. R. Cudworth, Adevăratul sistem intelectual al universului. Prima parte în timp ce toată rațiunea și filosofia ateismului este confuză și imposibilitatea acestuia demonstrată (Richard Royston, Londra (1678) dar cu imprimatur din 1671).
  4. Benjamin Carter, „The standing of Ralph Cudworth as a Philosopher”, în GAJ Rogers, Tom Sorell și Jill Kraye (eds), Insiders and Outsiders in Seventeenth-Century Philosophy (Routledge 2010), pp. 99–111 Arhivat la 9 octombrie 2017 la Wayback Machine . Catherine Osborne, „ The True Intellectual System of the Universe and the Presocratic Philosophers al lui Ralph Cudworth”, în Oliver Primavesi și Katharina Luchner (eds) The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels (Steiner Verlag 2011), pp. 215–35.
  5. Testamentul lui Mathew Cradock (PCC 1641).
  6. Testamentul lui Thomas Andrewes (PCC 1653).
  7. Testamentele lui Ralph Cudworth (PCC 1688) și Damaris Cudworth (PCC 1695).
  8. ^ Sarah Hutton, „Whichcote, Benjamin ( 1609–83 ), teolog și filozof moral” în Oxford Dictionary of National Biography .
  9. John T. Young, „Worthington, John (bap. 1617, d. 1671)” în Oxford Dictionary of National Biography .
  10. Venn, Alumni Cantabrigienses Vol. I Partea 1, p. 2 .
  11. J. Peile, Registrul biografic al Colegiului lui Hristos 1505–1905 , I: 1448–1665 (Cambridge University Press, 1910), p. 612 (Arhiva Internet). Venn, Alumni Cantabrigienses , Vol. I Partea 1, p. treizeci.
  12. Venn, Alumni Cantabrigienses Vol. I Partea 1, p. 30 . Testamentul lui Mathew Andrewes, membru al Queen's College din Cambridge (PCC 1674, Bunce quire). Rezumat în HF Waters, Genealogical Gleanings in England, cu adăugarea New Series, A-Anyon Vol. II (Genealogical Publishing Company, Baltimore 1969), p. 1738 .
  13. Scrisoarea lui Locke, în Lord King, The Life of John Locke: With Extracts from His Correspondence , New Edition, 2 Vols (Henry Colburn și Richard Bentley, Londra 1830), II, pp. 16–21 Arhivat 19 octombrie 2018 la Wayback Machine (Google).
  14. Peile, Registrul Biografic II, pp. 49–50 , citând intrări de jurnal din Factory Records, Kasinbazar III. Vezi David A. Pailin, „Cudworth, Ralph (1617–88), theolog and philosopher” în Oxford Dictionary of National Biography .
  15. J. Peile, Registrul biografic al Colegiului lui Hristos 1505-1905, Volumul II, 1666-1905 (Cambridge University Press 1913), II, p. 46 .
  16. Venn, Alumni Cantabrigienses Part I. Din cele mai vechi timpuri până în 1751 , Vol. 1 (1922), pp. 430–31.
  17. Afirmația pare să aibă originea speculativă în George Ballard, Memoriile mai multor doamne din Marea Britanie (Autor, Oxford 1752), pp. 379-88 , la p. 379. Vezi discuția din James G. Buickerood, „What is it with Damaris, Lady Masham? Istoriografia unei femei filozofe moderne timpurii”, Studii Locke. An Annual Journal of Locke Research 5 (2005), pp. 179–214 Arhivat 24 martie 2016 la Wayback Machine ; și un răspuns de Richard Acworth, „Cursory Reflections” etc., Locke Studies 6 (2006).
  18. „I.3: „Household Affaires are the Opium of the Soul”: Damaris Masham and the Necessity of Women’s Poetry”, în B. Smith și U. Appelt (eds), Write or be Written: Early Modern Women Poets and Cultural Constraints (Routledge, Abingdon 2016), la pp. 83 și urm . Arhivat la 20 octombrie 2018 la Wayback Machine (Google).
  19. 1 2 Frankel, A History of Women Philosophers, 1600–1900 , 73–74.
  20. Jaqueline Broad. — Damaris Masham. În Women Philosophers of the Seventeenth Century , (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 138.
  21. Buickerood, Locke Studies 5 (2005), la pp. 191–93, citând scrisoarea lui Masham către Jean le Clerc din 18 iunie 1703, Universitseitbibliotheek, Amsterdam, MS J.58v.
  22. Frankel, A History of Women Philosophers, 1600–1900 , 73–74; dar vezi Buickerood, p. 193.
  23. M. Knights, 'Masham, Sir Francis, 3rd Bt. (c. 1646–1723), of Otes, High Laver, Essex', în D. Hayton, E. Cruickshanks and S. Handley (eds), The History of Parliament: the House of Commons 1690–1715 (Boydell & Brewer, 2002) Citiți aici. Arhivat pe 19 aprilie 2016 la Wayback Machine
  24. Sarah Hutton, „Lady Damaris Masham”. Enciclopedia Stanford de Filosofie . (martie 2014). http://plato.stanford.edu/entries/lady-masham Arhivat 6 mai 2020 la Wayback Machine .
  25. Testamentul lui Ralph Cudworth, doctor în divinitate (PCC 1688).
  26. Epitaful ei (inscripția monumentală în biserica High Laver) a fost scris de John Locke, vezi H.R. Fox Bourne, The Life of John Locke , 2 Vols (Harper & Brothers, New York 1876), II, pp. 306–07.
  27. Testamentul lui Damaris Cudworth (PCC 1695).
  28. M. Knights, „Clarke, Edward I (1650–1710), of Chipley, Som.”, în D. Hayton, E. Cruickshanks și S. Handley (eds), The History of Parliament: the House of Commons 1690– 1715 (din Boydell and Brewer, 2002), History of Parliament Online Arhivat 17 noiembrie 2019 la Wayback Machine .
  29. 1 2 Hutton, Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  30. Jaqueline Broad, „Influența unei femei? John Locke și Damaris Masham despre responsabilitatea morală”, Journal of the History of Ideas 2006 (University of Pennsylvania Press), 493.
  31. Testamentul lui John Lock din High Laver (PCC 1704).
  32. J. le Clerc, 'Articolul V. Eloge de feu Mr. Locke, Bibliothèque Choisie, pour servir de suite à la Bibliothèque Universelle , Vol. VI: Année MDCCV (Henry Schelte, Amsterdam 1705), pp. 342-411, la pp. 398–401 (scena patului morții) Arhivat 10 martie 2022 la Wayback Machine ; pp. 402–10 (caracter). Arhivat pe 19 octombrie 2018 la Wayback Machine (în franceză).
  33. Lois Frankel, „Damaris Cudsworth Masham, A Seventeenth-Century Feminist Philosopher”, în Linda Lopez McAlister (ed.), Hypatia's Daughters (Indiana: Indiana University Press, 1996), pp. 128–138.
  34. 'Lettre CCXXVII, à Mr Coste, 3 Juillet 1705,' Lettres Choisies de Mr. Bayle, avec des Remarques , Vol. III (Fritsch et Böhm, Rotterdam 1714), pp. 874–76. Arhivat pe 10 martie 2022 la Wayback Machine (în franceză).
  35. Frankel, A History of Women Philosophers, 1600-1900 , p. 75.
  36. Ballard G (1752) Memorii ale mai multor doamne din Marea Britanie .
  37. Masham (1659–1708) Arhivat la 12 martie 2022 la Wayback Machine pe ProjectVox.
  38. Frankel, A History of Women Philosophers, 1600-1900 , 83.
  39. Broad, Femei filozofe . 138.
  40. Lady Damaris Masham. „Gânduri ocazionale în referire la o viață vertuoasă sau creștină”. Proiectul Gutenburg . (1705). https://www.gutenberg.org/cache/epub/13285/pg13285.html Arhivat din original pe 8 februarie 2015.
  41. Broad, Femei filozofe . 139.
  42. 1 2 Masham, Gânduri ocazionale
  43. Broad. Jurnalul de istorie a ideilor , 492.
  44. Broad. Jurnalul de istorie a ideilor , 497–500.
  45. Broad. Jurnalul de istorie a ideilor , 502–508.
  46. Lady Damaris Masham. „Un discurs referitor la dragostea lui Dumnezeu” (Londra: A. and J. Church at the Black-Swan in Paternoster-Row, 1696).
  47. Broad. Jurnalul de istorie a ideilor , 506.

Literatură

  • Broad, Jacqueline, 2002, „Damaris Masham”, în Women Philosophers of the Seventeenth Century (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 114–140.
  • Broad, Jacqueline, 2006, „Influența unei femei? John Locke și Damaris Masham despre responsabilitatea morală, Journal of the History of Ideas , 67 nr. 3 (iulie 2006): 489–510.
  • Frankel, Lois, 1989, 1991, 1996, „ Damaris Cudworth Masham ”, în Mary Ellen Waithe, ed., A History of Women Philosophers , voi. 3, (Kluwer Academic, Dordrecht 1991), pp. 73–85. (Retipărit din Hypatia , 1989). Retipărit ca „Damaris Cudworth Masham, A seventh-century feminist philosopher” în Linda Lopez McAlister (ed.), Hypatia's Daughters: 1500 Years of Women Philosophers (Indianapolis, Indiana University Press 1996), pp. 128–138.
  • Hamou, Philippe, 2008, 'Enthousiasme et nature humaine: à propos d'une lettre de Locke à Damaris Cudworth', Revue de Métaphysique et Morale , 3: 337–350.
  • Hutton, Sarah, 1993, „Damaris Cudworth, Lady Masham: between Platonism and Enlightenment”, British Journal for the History of Philosophy 1 (1): 29–54.
  • Hutton, Sarah, 2010, „Damaris Masham”, în P. Schuurman și S.-J. Savonius Wroth (eds.), The Continuum Companion to Locke (Londra și New York: Continuum), pp. 72–6.
  • Hutton, Sarah, 2012, „Religie, Philosophy and Women’s Letters: Anne Conway and Damaris Masham”, în Anne Dunan-Page și Clotilde Prunier (eds.), Debating the Faith: Religion and Letter-Writing in Great Britain, 1550–1800 (Dordrecht: Springer).
  • Hutton, Sarah. „Lady Damaris Masham”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (Universitatea Stanford 2014). (accesat la 8 decembrie 2014)
  • Laslett, Peter, 1953, „Masham of Oates”, History Today , 3: 535–543.
  • Phemister, Pauline, 2007, „Tot timpul și pretutindeni totul este la fel ca aici”: principiul uniformității în corespondența dintre Leibniz și Lady Masham”, în Paul Lodge (ed.), Leibniz and his Correspondents (Cambridge: Cambridge ). Presa universitară).
  • Simonutti, Luisa, 1987, „Damaris Cudworth Masham: una Lady della Repubblica delle Lettere”, în Scritti in Onore di Eugenio Garin (Pisa: Scuola Normale Superiore), pp. 141–165.

Link -uri