Damaris Masham | |
---|---|
Engleză Damaris Cudworth Masham | |
Numele la naștere | Damaris Cudworth |
Data nașterii | 18 ianuarie 1659 |
Locul nașterii | Cambridge , Anglia |
Data mortii | 20 aprilie 1708 (49 de ani) |
Un loc al morții | Londra , Anglia |
Țară | |
Scoala/traditie | Neoplatoniștii din Cambridge |
Interese principale | teologie creștină |
Influentori | Platon , Aristotel , Plotin , Aurelius Augustin , Nicolae din Cusa , Ralph Cadworth |
Influențat | John Locke , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant |
Lady Damaris Masham ( ing. Damaris Cudworth Masham , 18 ianuarie 1659 - 20 aprilie 1708) a fost o scriitoare, filozofă, teologă și avocată engleză a educației femeilor, care a fost numită proto-feministă . Ea a depășit o slăbiciune a viziunii și lipsa accesului la învățământul superior formal pentru a câștiga respectul celor mai de seamă gânditori ai timpului ei. Cu o amplă corespondență, a publicat două lucrări: „Discursuri despre dragostea lui Dumnezeu” (1696) și „Gânduri asupra vieții virtuoase sau creștine” (1705). Ea este remarcată în special pentru prietenia ei de lungă durată cu influența reciprocă cu filozoful John Locke .
Damaris Cadworth, născută la 18 ianuarie 1659 [1] (fiica reverendului profesor Ralph Cadworth și a soției sale Damaris Cadworth (născută Cradock) (d. 1695)), la cinci ani după ce tatăl ei a devenit maestru al Colegiului Christ ’s , Universitatea Cambridge (a deținut această funcție pentru tot restul vieții). Un eminent clasicist și profesor Regius de ebraică , Ralph a fost educat în mediul non - conformist al Colegiului Emmanuel în anii 1630. Atât tatăl său (un duhovnic și capelan regal, numit și Ralph Cadworth ), cât și tatăl său vitreg, duhovnicul John Stoughton (1593–1639), studiaseră anterior și aveau burse acolo, iar apoi dețineau succesiv rectoratul al colegiului din Aller , Somerset (unde s-a născut Ralph mai tânăr). El a devenit figura principală a Școlii Platonice din Cambridge [2] și a contribuit cu mare erudiție și originalitate la marea sa lucrare The True Intellectual System of the Universe (doar prima parte foarte substanțială a fost finalizată până în 1671, cu publicarea în 1678) [ 3] . Respingând clar determinismul ateu , opera sa s-a dezvoltat într-o critică a aspectelor teologiei calviniste în lumina aproape-contemporanului său René Descartes și în opoziție cu Thomas Hobbes [4] .
Damaris Cradock Andrews (d. 1695)Mama ei, Damaris, fiica lui Damaris și a lui Matthew Cradock din Londra (m. 1641) [5] , a fost căsătorită pentru prima dată cu negustorul cetățean londonez Thomas Andrews (d. 1653) [6] (fiul Lordului Primar al Commonwealth of London, Sir Thomas Andrews ), de la care erau mai mulți frați vitregi [7] . Mama vitregă a mamei sale, Rebecca, s-a căsătorit mai târziu cu neoplatonistul Emmanuel College Benjamin Wichcot [8] , a cărui nepoată s-a căsătorit cu prietenul tatălui ei, Dr. John Worthington (1657) [9] . Prin familia mamei sale, Damaris (Lady Masham) a fost verișoara primară a lui Zachary Cradock , Provost of Eton (1680–1695) și Samuel Cradock , tutore nonconformist al lui Wickhambrook , Suffolk ( ambii au fost educați la Emmanuel College , Cambridge în anii 1640 și 1650).
Sora vitregă a lui Damaris Cadworth, Damaris Andrews (d. 1687), s-a căsătorit cu Edward Abney , student, absolvent și membru al Christ's College (din 1649), care a primit cel mai înalt doctorat în ambele drepturi și a renunțat la calitatea de membru pentru a se căsători cu ea ( 1661) [10] . Fratele ei vitreg, John Andrews (d. după 1688), a studiat și el la Christ's College (din 1664) și a avut acolo o bursă (până în 1675) [11] . Celălalt frate al ei vitreg, Matthew Andrews (d. 1674), a intrat la Queen 's College , Cambridge (1663/64) și a fost coleg acolo până la moartea sa [12] . În timp ce fratele ei Charles Cadworth, care a murit în India (1684) și față de care Locke i-a observat afecțiunea tandra [13] , ar fi putut fi educat la Trinity College , Cambridge [14] ; ceilalți frați ai ei au studiat la Christ's College: John Cadworth (un student al lui John Andrews și mai târziu coleg și profesor de greacă (1672–1684)) [15] și Thomas Cadworth [16] .
Deși nu a rămas nicio înregistrare de școlarizare formală la începutul ei de viață, contextul universitar neobișnuit al mediului ei familial (și expunerea ei la cercul platonic al tatălui ei) i-a oferit avantaje și înțelegere la o vârstă la care studiile superioare erau în general inaccesibile pentru femei [1] ] . Afirmațiile că a fost învățată de tatăl ei [17] sau că și-a datorat dezvoltarea tocmai lui John Norris (unul dintre primii asociați de care s-a despărțit) sunt oarecum redundante: era o tânără inteligentă într-o casă strălucitoare. a cadrelor universitare, încorporate în viața universitară. Dararis însăși a subliniat importanța influenței materne asupra creșterii copilului [18] .
Primele ei scrisori către John Locke arată că ea are experiență în raționamentul filozofic, capabilă să discute opiniile platoniciene ale tatălui ei și familiarizată cu multe dintre scrierile platonice [19] . Până în 1682 era bine versată în filozofia modernă. Acest lucru sa întâmplat în ciuda unor deficiențe de vedere care i-au afectat capacitatea de a citi atât cât și-a dorit. Nu există nicio opinie medicală în acest sens: John Norris a menționat „orbirea” ei în Meditațiile sale asupra conducerii vieții umane (1690) [20] , dar aceasta a fost o afirmație pe care ea însăși a contrazis-o și a corectat -o [21] . John Locke a menționat și viziunea ei în corespondență cu Philip van Limborch [22] . Vocația ei științifică, în sine neobișnuită pentru o femeie de atunci, a fost atinsă în ciuda acestei slăbiciuni.
În 1685, Damaris Cadworth (în vârstă de 26 de ani) s-a căsătorit cu Sir Francis Masham, al 3-lea baronet (c. 1646–1723) [23] al conacului Oates la High Laver în Essex (de atunci a fost numită Lady Masham). Ea și Sir Francis (văduv), deja (de către soția sa anterioară Mary Scott), tatăl a opt copii, inclusiv curteanul Samuel, primul baron Masham (1678/9–1758)), au avut un fiu: Francis Cadworth Masham (1686–1731) [24] . Se știu puține despre relația lor personală: căsătoria a oferit siguranță, dacă nu un mare progres social sau educațional. Când tatăl lui Damaris , Ralph Cadworth, a murit în 1688, el i-a lăsat orice cărți în engleză pe care le-a putut alege din biblioteca lui . Mama ei a menținut legături strânse cu gospodăria fiicei sale, iar când ea a murit (1695) [26] și-a asigurat în mare măsură fiica și i-a numit pe John Locke , Edward Clarke și episcopul Edward Fowler (executorul ei) ca administratori. pentru bunăstarea viitoare a nepotului ei, Francis Cadworth Masham [27] (care a devenit ulterior contabil șef al Curții Cancelariei ).
De la vârsta de douăzeci de ani, Damaris a menținut o relație personală strânsă cu John Locke (până la sfârșitul vieții). Probabil că au fost reuniți de un prieten comun, Edward Clark [28] [29] . S-au întâlnit înainte de 1682 și au schimbat multe scrisori personale și adesea cochete. Locke a descris-o admirabil într-o scrisoare către Philip van Limborch: „Doamna însăși este atât de bine versată în studiile teologice și filozofice și are o minte atât de originală încât nu veți găsi mulți bărbați pe care să nu-i depășească în cunoștințe și abilități. beneficia de ea” [19 ] . Ea și Locke au avut o mare importanță unul pentru celălalt în prietenia și studiile lor, iar Locke și-a stabilit reședința în casa ei (din 1691 până la moartea sa în 1704). Și-a adus cu el biblioteca (aproximativ 2000 de cărți), i-a cumpărat un birou, cerneală și pixuri și a plătit pentru legarea lucrărilor ei [30] . O mare parte din ultima voință și testament al lui Locke este dedicată darurilor, moștenirilor și aranjamentelor pentru Damaris, Lady Masham și fiul ei Francis [31] . O relatare a ultimei zile a lui Locke (când a vizitat Lady Masham) și a personajului său a fost publicată în 1705 [32] .
Însoțitori constanti, au făcut schimb de idei și teorii și au distrat mulți alți teologi și filozofi (inclusiv Sir Isaac Newton și Francis Mercury van Helmont) [33] . În acest timp, Damaris a publicat prima sa lucrare, Discursuri despre dragostea lui Dumnezeu (1696), care a fost un răspuns la Discursurile practice ale lui John Norris. La scurt timp după moartea lui Locke, ea a publicat cea mai faimoasă lucrare a ei, Thoughts on the Virtuous or Christian Life (1705 ) . Ambele lucrări au fost publicate anonim pentru a evita prejudecățile sau o curtoazie nejustificată față de femeia de știință: Pierre Bayle (care și-a stabilit cu ușurință paternitatea) s-a grăbit să corecteze una dintre remarcile sale anterioare (imprudente) despre munca tatălui ei cu un compliment detaliat (și probabil) sincer. pricepere și alte perfecțiuni [34] . Corespondența ei cu Gottfried Wilhelm Leibniz a explorat teoriile lor respective, inclusiv lucrarea acestuia din urmă despre armonia prestabilită , opera tatălui ei Ralph Caedworth și relația dintre trup și suflet [35] .
Damaris Cadworth Masham a murit la Oates (20 aprilie 1708) și a fost îngropat pe culoarul din mijloc al mănăstirii Bath . Deasupra mormântului ei era scris despre „Învățătura, Judecata, Sanitatea și Perspicacitatea ei, împreună cu Sinceritatea și Dragostea ei pentru Adevăr” (Ballard, 337) [36] .
Nu se cunosc portrete supraviețuitoare ale lui Damaris Cadworth Masham. Conform inventarului, portretul i-a aparținut mamei sale, iar John Locke a comandat unul lui Sir Godfrey Kneller (1704), dar ambele par să fi fost pierdute [37] .
Cercetătorii (cum ar fi Jacqueline Broad și Lois Frankel) s-au referit adesea la ea drept „feminista lui Locke”. Lucrarea publicată a lui Damaris Cadworth Masham a fost un amestec de platonismul tatălui ei, teoriile și argumentele lui Locke și propriile sale idealuri și credințe proto-feministe. Ea a criticat standardele duble ale moralității masculine și feminine și lipsa accesului femeilor la învățământul superior [38] .
În Random Thoughts on the Virtuous or Christian Life (1705), Damaris Cadworth Masham face două remarci importante despre nivelul scăzut de educație acordat femeilor. În primul rând, ea susține că acordarea femeilor de o educație inferioară le face să nu le poată oferi copiilor lor o educație adecvată (din moment ce majoritatea copiilor în această perioadă au primit educația timpurie de la mame, iar educația era încă rezervată în principal membrilor elitei) [39] . Ea scrie:
Îmbunătățiri ale Minții, indiferent cât de necesare Doamnelor pentru Realizările lor ca Ființe Raționale; și oricât de mult au nevoie de ele pentru o bună creștere a copiilor lor și pentru ca aceștia să fie folositori în familiile lor, dar rareori îi recomandă cineva bărbaților; care, crezând cu prostie că banii vor răspunde la toate întrebările, în cea mai mare parte nu văd nimic altceva la femeia cu care ar dori să se căsătorească... Fetele, între Părinți proști și Mame ignorante, sunt de obicei atât de crescute încât Opiniile tradiționale sunt pentru toate. viața lor în loc de minte.
Text original (engleză)[ arataascunde] Îmbunătățirile Rațiunii, oricât de necesare Doamnelor pentru Realizarea lor, ca Creaturi raționale; și oricât de necesar pentru ei pentru educarea bine a copiilor lor și pentru a fi folositori în familiile lor, totuși sunt rareori vreo recomandare din partea lor bărbaților; care, gândindu-se prostește, că Banii vor răspunde la toate lucrurile, nu au în vedere, în cea mai mare parte, nimic altceva în Femeia cu care s-ar căsători... Fetele, între tați proști și mame ignorante, sunt în general atât de crescute, încât opiniile tradiționale sunt pentru ele. , toată viața lor lungă, în loc de Rațiune. - [40]Aici, Damaris Cadworth Masham a susținut că ar fi în beneficiul întregii omeniri dacă femeilor li s-ar permite accesul la învățământul superior, deoarece le-ar permite să-și educe mai bine fiii și fiicele și să promoveze rațiunea în societate. În al doilea rând, Cadworth a susținut că femeile ar trebui să aibă acces la educație nu numai pentru bunăstarea spirituală a copiilor lor, ci și pentru a lor. Ea a susținut că „femeile au suflete de salvat la fel de mult ca și bărbații” și că, binecuvântate cu gândire rațională, femeile trebuie să înțeleagă principiile și valorile care stau la baza propriilor credințe religioase [41] . „Elor [femeilor] li se poate spune uneori despre cerințele religiei: trebuie să creadă și să facă așa ceva, pentru că Cuvântul lui Dumnezeu le cere; dar ei nu sunt obligați să examineze ei înșiși Scripturile pentru a vedea dacă este sau nu așa” [42] . Ea a susținut în continuare că îndatoririle și cunoștințele unei femei nu ar trebui să se bazeze pe „opiniile vagi și schimbătoare ale bărbaților” [42] , ci în schimb ei ar trebui să fie capabili să-și dezvolte mintea, precum și corpul și să-și formeze propriile opinii despre spiritualitate.
Se poate argumenta că opera lui Damaris Cadworth Masham și corespondența ei cu mulți dintre marii filozofi ai Iluminismului au influențat lucrările lor publicate. În special, se presupune că ea a influențat a doua ediție a Eseuului lui Locke despre înțelegerea umană [43] . Locke a lucrat la diferite ediții ale acestui tratat (din 1689 până la moartea sa în 1704), timp în care a locuit cu familia Masham la moșia lor, Oates, High Laver Essex. Astfel, este probabil ca Damaris Cadworth să fi avut o anumită influență intelectuală în unele aspecte ale acestor schimbări. Revenind secțiunea „Despre putere”, Locke pare să accepte multe dintre ideile lui Ralph Cadworth (și mai ales pe cele conținute în manuscrisele sale nepublicate, care sunt considerate a doua și a treia parte din „Adevăratul sistem intelectual al universului” (1678). )) [44] . Deși nu se crede că aceste manuscrise au fost în posesia lui Damaris până la moartea fratelui ei mai mare, John Cadworth (în 1726), influența ideilor lui Ralph Cadworth asupra operei lui Locke nu poate fi ignorată, iar acest lucru i-a determinat pe unii istorici să creadă că însăși Damaris Cadworth . Damaris Cadworth Masham a făcut într-adevăr paralele cu ideile liberului arbitru ale tatălui ei (conținute în al treilea manuscris al său) care apar în publicația sa Ordinary Thoughts:
fără capacitatea Creației de a acționa contrar Voinței Creatorului, nu poate exista merit sau superioritate în nicio Creație; Astfel, contradicția cu Voința lui Dumnezeu se rezolvă în Univers ca rezultat necesar al imperfecțiunii Creației, cu cel mai mare dar de care este capabilă o Ființă Creată, și anume Libertatea sau libertatea de acțiune.
Text original (engleză)[ arataascunde] fără o capacitate în Creatură de a acționa contrar Voinței Creatorului, nu ar putea exista deșert sau excelență de sine în nicio Ființă Creată; contrarietatea la Voința lui Dumnezeu este deci permisă în Univers ca rezultat necesar al imperfecțiunii Creaturii, sub cea mai mare înzestrare pe care o ființă creată este capabilă să o aibă, adică. Cel al Libertății sau Libertății de Acțiune. — [46]Acest lucru indică faptul că, probabil, tatăl ei i-a transmis lui Damaris multe dintre ideile sale privind liberul arbitru și respingerea determinismului (fie direct prin citirea manuscriselor sale, fie indirect din educația ei în discursul filozofic) [47] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|