Schisma în creștinism, schisma bisericească, schisma ( altă greacă σχίσμα - „despărțire”, „despărțire”) este o diviziune în organizarea bisericii creștine cauzată de motive teologice, canonice, politice și de altă natură. Schisma bisericească, de regulă, se caracterizează prin încetarea comuniunii euharistice între părțile divizate [1] . În biserica creștină timpurie, a început formarea unei distincții între conceptele de „ erezie ”.' și 'despărțit'. În uzul bisericesc, termenul „erezie” are sensul unei opoziții serioase bazate pe dezacorduri asupra problemelor fundamentale de credință sau morală, în timp ce termenul „schismă” înseamnă de obicei o formă mai mică de dezunire cauzată de diferențe organizaționale sau ideologice mai puțin importante [2]. ] .
În teologia creștină , conceptul de unitate a Bisericii a fost dezvoltat de apostoli , sfinți părinți și apologeți . Cea mai mare contribuție la doctrina unității bisericești au avut-o apostolii Petru și Pavel , Ignatie purtătorul de Dumnezeu , Irineu din Lyon , Ciprian din Cartagina , Vasile cel Mare , Grigorie Teologul , Ioan Gură de Aur , Ioan Damaschin [3] . Eclesiologia creștină insistă asupra afirmației că unitatea și Biserica sunt sinonime, așa cum scria Ioan Gură de Aur: „numele Bisericii nu este numele diviziunii, ci al unității și armoniei” [4] [5] . Potrivit unuia dintre cei mai mari teologi și Părinți ai Bisericii, Vasile cel Mare: o schismă bisericească este o ruptură în unitate din cauza dezacordului în înțelegerea anumitor aspecte ale tradiției bisericești consacrate, reflectate în practica canonică [6] . Sfințitul mucenic Ignatie, purtătorul de Dumnezeu, i-a avertizat în mod special pe creștini împotriva păcatelor care ar putea contribui la schismele bisericești [7] .
În creștinism, conceptul de schismă include o ruptură cu Biserica Catolică a mitropoliților , eparhiilor , parohiilor , clericilor , călugărilor sau laicilor , care a fost cauzată de neînțelegeri cu caracter dogmatic nefundamental [8] . Savanții religioși ruși A. N. Leshchinsky și A. K. Pogasy disting între cauzele diviziunilor bisericești: teologice, canonice, politice, economice și motive asociate cu indivizii [9] . În istoria Bisericii creștine, schismele au apărut adesea din cauza proclamării non-canonice a autocefaliei , a opoziției politice dintre mitropolie și Biserica chiriarhală, a amestecului statului în viața bisericii, a dezacordului unei părți a clerului și a laicilor cu reformele bisericii și atitudinea opusă față de autoritățile seculare (conformism și nonconformity) [8] . Consecințele schismelor în istoria Bisericii au fost foarte diferite. N. A. Leshchinsky și K. A. Pogasiy identifică trei niveluri de schisme bisericești: diviziuni care au provocat schimbări globale în creștinism (exemple: schisma din 1054 , Reforma ), schisme jurisdicționale în cadrul confesiunilor creștine (exemple: vechi calendariști în ortodoxie , vechi catolici ) și diviziuni în cadrul catolicilor . comunități (exemplu: separarea carismaticilor de penticostali ) [10] .
În creștinism, teologia euharistică este strâns legată de ideea unității Bisericii. Prin urmare, din punctul de vedere al Bisericii Romano-Catolice, Ortodoxe și al majorității Vechilor Biserici Răsăritene, participarea comună la Euharistie a reprezentanților diferitelor confesiuni creștine este inacceptabilă [11] . Sfântul Chiril al Alexandriei a scris că Euharistia nu poate fi celebrată decât în Biserică. Sub Biserică, sfântul înțelege comunitatea credincioșilor, și direct clădirile bisericilor, criticând practica unor grupuri schismatice de a celebra Euharistia fără autorizație în afara bisericii [12] . Identificarea dintre sacramente (în principal Euharistie) și ecleziologie a determinat Congregația Romană pentru Propagarea Credinței în 1729 să interzică comuniunea în sacramente ( lat. communicatio in sacris ) între catolici și „eretici și schismatici” [13] . După Conciliul Vatican II, Biserica Catolică permite într-o serie de cazuri împărtășirea în bisericile catolice a creștinilor care nu sunt în comuniune deplină cu Scaunul Apostolic. De asemenea, în decretul despre ecumenism „ Unitatis Redintegratio ”, adoptat la același Conciliu Vatican II, Euharistia este celebrată în Bisericile Răsăritene [Ortodoxe și Răsăritene Antice] [14] :
„În măsura în care aceste Biserici, deși separate de noi, posedă adevăratele sacramente, mai ales, în virtutea succesiunii apostolice, a Preoției și a Euharistiei...” [15] [16] .
Cu toate acestea, tradiționala interdicție a catolicilor de a comunica cu schismaticii a fost publicată în enciclica „ Ecclesia de Eucharistia ” de Papa Ioan Paul al II-lea (datat 17 aprilie 2003), dedicată Euharistiei [17] . O atitudine similară față de lipsa de grație a sacramentului Euharistiei în rândul schismaticilor este tradițională și pentru Biserica Ortodoxă. Patriarhul Serghie (Strgorodsky) al Moscovei a scris:
„Două euharistii care nu comunică între ele, la fel de asemănătoare lui Hristos și la fel de adevărate, nu pot exista, așa cum nu pot exista doi Hristoși și două Biserici” [18] .
În unele confesiuni protestante, așa-numitele. este permis principiul „ospitalității euharistice” și comuniunea reprezentanților botezați ai altor confesiuni creștine [11] .
BotezDin cele mai vechi timpuri, în ciuda condamnării fără echivoc a păcatului de schismă, o practică caracteristică a fost recunoașterea implicării comunităților schismatice în natura bisericească [19] . O oarecare diferență față de înțelegerea generală a bisericii cu privire la problema sacramentelor în rândul schismaticilor este demonstrată de poziția lui Ciprian din Cartagina [20] . Era convins că în schismă nu există sacramente: „[Botezul] este una, pentru că Biserica este una și în afara Bisericii botezul este imposibil” [21] . Opinia opusă a susținut-o Papa Ștefan I , care a scris: „numele lui Hristos contribuie foarte mult la credința și sfințenia botezului, pentru ca oricine este botezat în Hristos să primească îndată harul lui Hristos” [22] . La mijlocul secolului al III-lea, între Ciprian și Ștefan a izbucnit o dispută cu privire la harul sacramentelor și la valabilitatea botezului ereticilor și schismaticilor [23] . Sfântul Vasile cel Mare credea că botezul în schismă poate fi săvârșit [24] : „Primiți botezul schismaticilor, ca și când nu sunt încă străini de Biserică…” (Vaile Vel. 1) [25] . Cu toate acestea, sfântul subliniază o serie de excepții de la o astfel de recunoaștere și susține că sacramentul însuși săvârșit în schismă nu are harul Duhului Sfânt [24] [26] :
„Căci învățătura harului s-a sărăcit, pentru că succesiunea legitimă a fost întreruptă . Căci primii apostați au primit consacrare de la părinți și, prin punerea mâinilor lor, au avut un dar spiritual. Dar cei lepădați, devenind mireni, nu aveau nicio putere nici să boteze, nici să rânduiască și nu puteau împărtăși altora harul Duhului Sfânt, de la care ei înșiși căzuseră. De aceea cei din vechime au poruncit celor care veneau de la ei la Biserică, ca botezați de laici, să fie curățiți din nou prin adevăratul botez bisericesc. Dar de vreme ce unii din Asia erau hotărâți să accepte botezul lor pentru zidirea multora, atunci să fie acceptabil” [27] .
Astfel, Vasile insistă asupra rebotezării la primirea schismaticilor, având însă în vedere că o asemenea severitate îi poate respinge pe cei care doresc să se întoarcă la Biserică, de dragul binelui bisericesc, sfântul permite primirea schismaticilor prin crezmare [28] . O abordare similară în evaluarea botezului schismaticilor a fost împărtășită de majoritatea Sfinților Părinți și Sinoade [25] .
Episcopul Optatus de Milevitan (secolul al IV-lea) în tratatul său „Schisma donatiștilor ” a numit căderea schismaticilor incompletă, permițând recunoașterea sacramentelor lor [19] . Optatus a citat diferențele dintre eretici și schismatici: „ereticii care au fost lepădați de adevăr, care au denaturat Crezul, sunt străini de Tainele Bisericii, dar între schismatici care au păstrat Simbolul, Tainele pot fi valabile” [29] . Fericitul Augustin , care a împărtășit opinia lui Ciprian de Cartagina în evaluarea schismelor, a considerat totuși posibilă recunoașterea sacramentelor în comunitățile schismatice. Augustin introduce conceptul de realitate ( lat. effectus ) al sacramentelor. În învățătura sa, el susține că sacramentele sunt prezente printre schismatici, dar nu sunt eficiente [30] [31] . Această doctrină a eficacității și validității botezului, care nu a fost niciodată pe deplin acceptată în Orient [32] , a fost dezvoltată ulterior de teologii latini. Astfel, învățătorul Bisericii , Fabius Fulgentius , a recunoscut botezul în afara granițelor Bisericii, dar l-a considerat inutil: „oriunde a primit cineva taina Sfântului Botez în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh: fie în Biserica Catolică, fie în erezie, fie în schismă, el primește sacramentul în întregime (integrum sacramentum). Dar mântuirea, care este puterea sacramentului (virtus sacramenti), nu o va primi dacă primește acest sacrament în afara Bisericii Catolice. Călugărul jurist catolic din secolul al XII-lea Grațian , referindu-se la numeroase declarații autorizate, scrie despre validitatea oricărui botez săvârșit în numele Sfintei Treimi (inclusiv printre schismatici) și inadmisibilitatea repetării acestuia. Scolasticul scoțian John Duns Scott credea că, în caz de pericol de moarte, un catolic poate fi botezat de un preot schismatic. În timpul discuțiilor de la a 7-a sesiune a Conciliului de la Trent, au apărut dispute în jurul învățăturii tradiționale a Fericitului Augustin cu privire la valabilitatea sacramentelor schismaticilor. Drept urmare, canonul al IV-lea al „Decretului cu privire la Sacramente” ( lat. „Decretum de sacramentis” ), adoptat la 3 martie 1547, a condamnat opinia că botezul schismaticilor, săvârșit în forma cuvenită și cu cuvenită. intenția , nu este valabilă [24] .
Poziția oficială a Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problema sacramentului botezului în comunitățile schismatice a fost exprimată în „Principiile de bază ale atitudinii față de heterodoxie” adoptate la Consiliul Episcopal din 2000:
„Biserica Ortodoxă, prin gura Sfinților Părinți, afirmă că mântuirea poate fi găsită numai în Biserica lui Hristos. Dar, în același timp, comunitățile care s-au îndepărtat de unitatea cu Ortodoxia nu au fost niciodată văzute ca fiind complet lipsite de harul lui Dumnezeu. Ruptura comuniunii bisericești duce inevitabil la deteriorarea vieții pline de har, dar nu întotdeauna la dispariția completă a acesteia în comunitățile separate. De aceasta se leagă practica de a primi în Biserica Ortodoxă pe cei care provin din comunități heterodoxe, nu numai prin Taina Botezului. În ciuda rupturii unității, rămâne un fel de comuniune incompletă, care servește drept garanție a posibilității de revenire la unitate în Biserică, la plinătatea și unitatea catolice” [33] .
HirotonireRegulile Sinodului I Ecumenic prevăd nerecunoașterea consacrarilor săvârșite în schismă [34] . Un exemplu de negare tradițională a hirotonirilor săvârșite în schismă este mesajul Papei Nicolae I , în care a negat legitimitatea consacrarii Patriarhului Fotie al Constantinopolului , care a fost excomunicat conciliar de către Arhiepiscopul Grigore Asvesta în timpul schismei Fotie :
Deci, Fotie nu a primit nimic de la Grigore, în afară de ceea ce avea; [el] nu avea nimic, [prin urmare] nu a dat nimic [35] .
Regulile canonice ale Conciliului de la Antiohia din 341 stabilesc o pedeapsă sub forma preoților deroganți care s-au susținut de schismă. De-a lungul istoriei, practica bisericească a permis atât respectarea strictă la această regulă (defroarea foștilor preoți schismatici), cât și o atitudine condescendentă față de preoți și episcopi (acceptarea în rang existent) care se întorc din schismă [36] . În special, canoanele (regula 68 (77) [nota 1] ) ale Sinodului de la Cartagina din 419 și regula 1 a lui Vasile cel Mare [38] menționează posibilitatea de a accepta schismatici în rangul lor existent . De asemenea, în istoria Bisericii, o abordare individuală a fost adesea folosită atunci când clericii se întorceau din schismă. De exemplu, Părinții Sinodului al VII-lea Ecumenic au luat o hotărâre cu privire la revenirea episcopiei iconoclaste în rangul lor existent pe baza vinovăției personale a fiecărui episcop [39] . După desființarea Unirii de la Lyon în 1283, noul Patriarh Grigore al II-lea a condamnat toate hotărârile Patriarhului Uniat Ioan al XI-lea ca fiind ilegale, dar a lăsat în vigoare hirotonirea clericilor care s-au pocăit că au acceptat unirea [40] . În ultima vreme, un exemplu de abordare individuală a acestei probleme este decizia Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse (8-9 decembrie 1943), care nu a recunoscut toate hirotoniile de reînnoire săvârșite după 15 aprilie 1924 (data interdicţia canonică a fost impusă conducătorilor schismei). Totuși, această decizie a permis adoptarea Renovațiștilor în gradele sacre, care să contribuie la vindecarea schismei și să se întoarcă la Biserică înainte de Paștele 1944 [41] . În octombrie 2019, Comisia Biblică și Teologică Sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse a publicat un document privind invaliditatea hirotonirilor în Biserica Ortodoxă din Ucraina [42] .
Bisericile creștine istorice au dezvoltat diferite atitudini față de recunoașterea hirotoniilor în confesiunile secesioniste. Astfel, Biserica Catolică, deși recunoaște succesiunea apostolică și sacramentele în Bisericile Ortodoxe [43] , nu recunoaște hirotoniile anglicane [44] . Unele biserici ortodoxe locale recunosc succesiunea apostolică și legitimitatea hirotonirilor preoțești în bisericile catolice și antice orientale (necalcedoniene), dar nu există un punct de vedere unic asupra ierarhiei și validității sacramentelor catolice în Bisericile Ortodoxe Locale [45]. ] . Tot la începutul secolului al XX-lea, o parte din bisericile ortodoxe ( Constantinopol , Ierusalim , Alexandria , Română , Cipru ) au recunoscut eficiența consacrarilor în Biserica Anglicană [43] .
În istoria creștinismului, depășirea schismelor bisericești a fost adesea un proces problematic. Teologul ortodox John Meyendorff nota: „De-a lungul istoriei creștinismului, este clar că dacă apar schisme, este pentru o lungă perioadă de timp, consecințele lor sunt greu de vindecat” [46] . Încă din timpurile creștine timpurii s-au format căi de depășire (vindecare) schismelor: dispută, controversă, dezbatere , penitență , excomunicare (din sacramentul Euharistiei ) și anatema [47] . Întrucât depășirea schismelor depinde adesea de relațiile personale dintre credincioși și schismatici, Biserica a acordat întotdeauna o atenție deosebită acestei probleme. În ciuda condamnării fără echivoc a schismei și a interzicerii canonice a comunicării prin rugăciune cu schismaticii, Biserica a subliniat importanța tactului în comunicarea personală cu schismaticii [48] . Episcopul Optatus de Milevitan în secolul al IV-lea a subliniat că schismaticii ar trebui numiți „frați greșiți în credință” [46] . Canonul 66 (77) al Sinodului de la Cartagina din 419 vorbește despre atitudinea față de donatistii schismatici:
Conform cercetării și cercetării tuturor, a folosului Bisericii de a-i ajuta pe cei puternici, prin chemarea și sugestia Duhului lui Dumnezeu, noi am ales ca cel mai bine să tratăm cu poporul menționat mai sus cu blândețe și pace, deși ei , datorită disidenței lor neliniștite, sunt departe de unitatea Trupului Domnului [48] .
Un alt exemplu de atitudine condescendentă față de schismatici este decizia Primului Sinod Ecumenic privind acceptarea novatienilor schismatici prin pocăință (deși novatenii înșiși i-au rebotezat pe convertiți). Comentând poziția bisericii cu privire la această problemă, istoricul bisericesc rus V. V. Bolotov a scris: „prin acceptarea pe novații <...> nu prin botez, Biserica a subliniat prin aceasta propria ei condescendență și rigiditatea riguroasă a sectanților care i-au rebotezat pe catolici” [49]. ] .
Cu toate acestea, în Biserică există și o opinie contrară despre relațiile cu schismaticii, al căror fondator este Ciprian al Cartaginei. În scrierile sale, Ciprian a susținut că oamenii buni nu se pot separa de Biserică. El îi numește pe cei care se despart de Biserică „lupi, câini și șerpi” și afirmă că: „trebuie să ne bucurăm când oameni ca ei se despart de Biserică, pentru ca cu infecția lor aprigă și otrăvitoare să nu nimicească porumbeii și oile lui Hristos. ” [50] . Ulterior, în istoria Bisericii, a avut loc persecuția schismaticilor, la care au participat adesea autoritățile laice [51] .
Multe dezbinări ale bisericii cauzate de contradicții non-dogmatice sunt de scurtă durată. De regulă, atunci când comuniunea euharistică este restabilită, sancțiunile canonice reciproce sunt anulate automat. În istoria Bisericii există multe exemple de restabilire a unității de odinioară și depășirea cu succes a schismelor. Un exemplu de acest tip de depășire îl reprezintă numeroasele diviziuni și armistițiile ulterioare dintre Roma și Constantinopol în primul mileniu [52] . De exemplu, confruntarea dintre patriarhii de la Constantinopol Fotie și Ignatie a dus la intervenția papalitatea în această dispută, care, la rândul său, a provocat o schismă între bisericile din Constantinopol și cele romane. Această schismă a continuat în 867, 881-886 și, în ciuda anatemelor reciproce, părțile au reluat ulterior comuniunea euharistică, trecând la uitare interdicțiile recente [53] .
EcumenismLa începutul secolului XX ( World Missionary Conference din Edinburgh (1910)) s-a născut în lumea creștină ideologia ecumenismului. Mișcarea ecumenică are ca scop intensificarea contactelor intercreștine și recunoașterea comunității creștinilor în ciuda diviziunilor jurisdicționale. Sarcina principală a ecumenismului este unitatea bisericilor creștine [54] . Ideologia ecumenismului refuză în mod fundamental să folosească termenul „schismă” în raport cu diferite confesiuni creștine, iar metodologia ecumenismului este „unitatea în diversitate” [55] . Activitatea ecumenică este desfășurată de organizații interconfesionale: Consiliul Mondial al Bisericilor (CMB), Conferința Bisericilor Europene , Consiliul Bisericilor din Orientul Apropiat și altele [56] .
Numeroase confesiuni protestante, biserici necalcedoniene [57] , biserici ortodoxe [58] și, din anii 1960, Biserica Catolică [59] participă activ la mișcarea ecumenica . În timpul Conciliului Vatican II al Bisericii Catolice, a fost adoptat decretul „ Unitatis Redintegratio ”, dedicat activității ecumenice [60] . Ecumenismul catolic a atins cea mai mare dezvoltare în timpul pontificatului lui Ioan Paul al II-lea [61] , care a publicat prima enciclică papală despre ecumenism – „ Ut Unum Sint ” (1995) [62] . În același timp, există o mișcare antiecumenica semnificativă, mai ales în Bisericile Ortodoxe Locale. Această mișcare a condus la critica ierarhiei bisericilor ortodoxe în anii 1990 [63] . Rezultatul acestei critici a fost ieșirea în 1998 din Biserica Toto-Rusă a Bisericii Ortodoxe Georgiane [64] și Bulgare [65] .
Încă din primele zile ale creștinismului au apărut numeroase dispute între membrii Bisericii [68] . Comunitățile schismatice care s-au separat de Biserica Catolică au apărut în epoca ante-nicenă . Evaluarea schismelor în Biserica primară nu a fost unificată. În același timp, teologii occidentali au acordat mult mai multă atenție subiectului dezbinărilor bisericești decât în Orient [29] . Opinii opuse au fost exprimate în scrierile Sfinților Părinți cu privire la harul și valabilitatea sacramentelor schismaticilor . În Biserica antică, schisma nu era echivalată cu ereziile (divizări din motive dogmatice). Spre deosebire de erezii, schismele au avut loc adesea din motive bisericești-administrative [69] . În același timp, în prezența unei separări clare a conceptelor de „erezie” și „schismă” în perioada creștină timpurie și în Bizanț , a existat încă un anumit grad de identificare a acestor termeni. Astfel, de exemplu, în regulile Sinodului de la Laodiceea (360), novatenii schismatici sunt numiți eretici [70] . Cea mai rigidă atitudine față de schismă și harul sacramentelor schismaticilor a fost exprimată în „Cartea unității Bisericii” de către teologul creștin Ciprian al Cartaginei [67] , care și-a format conceptul că nu există mântuire în afara Biserica ( lat. „salus extra Ecclesiam non est“ ) [71 ] . În special, Ciprian și-a exprimat opinia că păcatul schismei nu poate fi ispășit nici măcar prin faptul martiriului :
„Ce fel de pace își promit dușmanii fraților? Ce fel de sacrificii se gândesc să facă preoții invidioși? Chiar cred ei, când se adună, că Hristos este cu ei când se adună în afara Bisericii lui Hristos? Da, chiar dacă aceştia au suferit moartea pentru că au mărturisit numele, pata lor nu va fi spălată nici măcar de sânge însuşi” [72] .
Conceptul de Ciprian al Cartaginei, în același timp, nu face distincție între conceptele de schismă și erezie și nici nu indică care diviziuni în Biserică sunt supuse unei atitudini atât de stricte [69] . Diferențierea treptată a diviziunilor a condus la apariția unor grade diferite de evaluare a severității diviziunii. Tipologia creștină tradițională a împărțirilor bisericești a fost dezvoltată de Vasile cel Mare în epistola sa către Amfilohie din Iconium (canonul I al lui Vasile cel Mare). Vasile cel Mare distinge trei categorii de diviziuni: erezii, schisme și adunări neautorizate [73] [74] [aprox. 2] . Ca exemplu de schismă, Vasile citează mișcarea novațiană , care a susținut o atitudine strictă față de creștinii care au renunțat în timpul persecuției [6] . În conformitate cu această tipologie și cu gradul de îndepărtare a celor căzuți, Vasile cel Mare citează diverse practici de primire a celor care se întorc la Biserică: prin botez , prin cresmare sau prin pocăință [67] [77] .
În „Predica lui Atanasie cel Mare ”, Grigore Teologul spune că adesea diviziunile în Biserică apar din cauza neînțelegerii dintre ierarhi și teologi și, de asemenea, că nu oricine părăsește Biserica este eretic:
„... nu numai cei răi, ci și cei mai evlavioși sunt despărțiți de noi și nu numai din cauza dogmelor neînsemnate, care pot fi neglijate... ci chiar și din cauza expresiilor care au același înțeles” [79] .
Potrivit Sfântului Grigorie, termenii teologici caracteristici unei anumite tradiții, atunci când erau traduși într-o altă limbă, puteau fi percepuți ca eretici, ceea ce a contribuit la ruperea comuniunii bisericești. Cu un studiu mai detaliat al dogmelor, a devenit evident că nu există temeiuri pentru o schismă, iar comuniunea euharistică a fost restabilită. Un exemplu al acestei situații este ruptura dintre bisericile din Antiohia și Alexandria pe baza dezacordurilor hristologice din 431 și reconcilierea lor din 433 [80] .
Schismele din perioada creștină timpurie au avut loc pe probleme de disciplină bisericească și dezacordul unei părți a credincioșilor și a clerului cu politica generală adoptată într-o Biserică Locală separată. În unele cazuri, de-a lungul timpului, un conflict de formare de scindare de unul disciplinar a devenit dogmatic. Exemple de astfel de schisme sunt schisma novațiană în Biserica Romană (mijlocul secolului al III-lea), schisma donatistă în Biserica Cartagineză (începutul secolului al IV-lea) [81] [82] și schisma meliiană din Biserica din Alexandria (începutul secolului al IV-lea ). ) [83] . Biserica creștină a primului mileniu este numită „nedivizată” [84] , însă, înainte de Marea Schismă din 1054, în ea au avut loc schisme majore ( Nestorian , Monofizit și altele). Recepția Sinoadelor Ecumenice din secolul al V-lea ( Efes , Calcedon ) a dus la divizări și apariția a trei părți ale creștinismului: biserica pre- efesiană ( Biserica Răsăritului ), bisericile precalcedoniene și bisericile calcedoniene [85] ] . Au urmat diviziunile bisericești în cadrul celor trei ramuri rezultate. De exemplu, în biserica Calcedoniană (biserica Imperiului Bizantin), din secolele al IV-lea până în secolele al VIII-lea , scaunul roman și cel al Constantinopolului au fost în schismă unul față de celălalt timp de un total de 203 ani: în problema lui Atanasie, Mare și arinism , de la Sinodul Sardic din 343 până la patriarhia lui Ioan Gură de Aur (398) - 55 de ani, în problema condamnării lui Ioan Gură de Aur (404-415) - 11 ani, schisma Akakian (484-519) - 35 ani, schisma monotelită (640-681) - 41 de ani, pe problema iconoclasmului (726 -787) - 61 de ani [86] . Schismele bisericești au condus la faptul că, de exemplu, în prezent, șase Biserici locale diferite ( patriarhii ) își asociază identificarea și originea cu singura Biserică nedivizată a Antiohiei: antiohiană (ortodoxă), siriană („monofizită”), asiriană („ Nestorian)” , siriac ( catolic de est ) [87] , maronit (catolic de est) și melchit ( catolic de est ) [88] .
Diviziunile bisericești au avut loc și din cauza acuzației părții opuse în comuniune în rugăciune cu ereticii sau schismaticii. Astfel, la mijlocul secolului al XII-lea, unul dintre reproșurile grecilor la adresa Bisericii Romane a fost participarea „latinilor” la rugăciune comună și comuniune cu „ereticii armeni” [89] , și Patriarhul Ortodox al Antiohiei. Arsenie (1284-1290) a fost șters din dipticele Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, după zvonuri despre comuniunea sa bisericească cu reprezentanții Bisericii Armene [90] .
Contradicțiile dintre bisericile creștine răsăritene și vestice , acumulate de-a lungul secolelor, au dus în 1054 la Marea Schismă [91] , fixată prin anateme reciproce [92] . Motivul decalajului a fost agravarea contradicțiilor politice, interbisericești, culturale și etnice [93] . În stadiul inițial al separării, opiniile ecleziologice diferite nu au dat naștere la acuzații de erezie a părții opuse [93] [notă. 3] . Cu toate acestea, diviziunea dintre Biserica bizantină și Scaunul Romei a dus la apariția unui număr tot mai mare de diferențe în toate domeniile vieții bisericești. În secolul al XI-lea, Biserica Catolică a introdus Filioque în Crez [96] . Acest insert s-a ocupat de doctrina Treimii și a vorbit despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl , ci „de la Tatăl și de la Fiul ” [97] . Ortodocșii i-au acuzat pe creștinii occidentali că au încălcat canonul al 7-lea al Sinodului III Ecumenic și, de asemenea, nu au putut fi de acord cu viziunea catolică asupra rolului Papei în Biserică. La sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea au avut loc evenimente istorice care au întărit schisma: masacrul latinesc de la Constantinopol (1182), numirea ierarhilor latini la Ierusalim , Antiohia și după asaltul cruciaților la Constantinopol . (1204) [98] , formarea Imperiului Latin și exilul [ 99] Ortodox la Niceea [94] . Mai târziu, în Biserica Romano-Catolică au fost proclamate dogme despre infailibilitatea doctrinară a Pontifului Roman [100] [101] [102] , imaculata concepție a Fecioarei Maria [103] [104] [105] și luarea ei în slava cerească cu suflet și trup [96 ] , care au înstrăinat semnificativ doctrina Bisericii Catolice de cea ortodoxă [93] .
În conformitate cu dreptul canonic al Bisericii Romano-Catolice ( canonul nr. 751) [107] : „schismaticul este un botezat care, numindu-se creștin, refuză să recunoască autoritatea papei și nu intră în comuniune cu membri ai Bisericii” [108] . Teologia catolică medievală și-a asumat apartenența la Biserica Romană, condusă de pontiful roman, ca un criteriu obligatoriu pentru mântuire . În învățătura catolică , granițele soteriologice coincideau complet cu granițele jurisdicționale ale Bisericii Romane. În teologia latină, recunoașterea sacramentelor schismaticilor s-a bazat nu pe recunoașterea eclesiologică a structurilor bisericești care nu erau supuse Scaunului Romei, ci pe învățătura Fericitului Augustin cu privire la semnificația sacramentelor înseși, cu condiția să fie îndeplinite. corect. Formularea „în afara Bisericii nu există mântuire” însemna că pentru schismaticii din afara Bisericii Catolice, mântuirea este imposibilă. Această afirmație a fost menționată clar și fără ambiguitate în bula Papei Bonifaciu al VIII -lea „ Unam Sanctam ” (1302):
„... această Biserică, una și singură, are un singur Trup, un singur Cap... aceștia sunt Hristos și Petru , vicarul lui Hristos (Christi vicarius), precum și urmașii lui Petru, după spusele Domnului. lui Petru însuși: „Paște oile Mele” ( Ioan 21:17 ). El spune „Al meu” în general, fără a se referi la asta sau aia în special; aceasta implică că toți i-au fost încredințați Lui. Dacă, deci, grecii sau oricine altcineva spun că nu au fost încredințați lui Petru și urmașilor săi, ei trebuie să recunoască că nu sunt oile lui Hristos, parte din turma Lui...” [75] .
Bula „ Cantate Domino ” (1442) a Papei Eugen al IV-lea afirmă că mântuirea este imposibilă în afara granițelor Bisericii Romano-Catolice : nici un păgân , nici un evreu , nici un necredincios , nici un schismatic, nu vor moșteni viața veșnică, mai degrabă, va cădea în focul veșnic, pregătit pentru diavol și îngerii lui, dacă nu se va alătura ei (Bisericii) înainte de moarte” [109] .
În 1729, Congregația Romană pentru Propagarea Credinței a interzis comuniunea în rugăciune și liturgică cu „ereticii și schismaticii”. Această decizie a pus de fapt sub semnul întrebării legalitatea sacramentelor în schismă [110] . Acest tip de idee a comunităților bisericești care nu sunt în comuniune cu Scaunul Apostolic a rămas neschimbată până la mijlocul secolului al XX-lea. Constituția dogmatică „ Lumen Gentium ” adoptată la Conciliul Vatican II (1962-1965) permite existența „elementelor bisericii” ( lat. elementa ecclesiae ) în afara Bisericii Catolice [75] . Articolul 14 din decretul „ Unitatis Redintegratio ”, adoptat la același Conciliu Vatican II, se referă la cauzele schismelor în Biserică:
„Moștenirea transmisă de apostoli a fost acceptată în diferite forme și în multe feluri, și deja din cele mai vechi timpuri ale existenței Bisericii în diferite locuri a fost dezvoltată în moduri diferite, datorită diversității darurilor cutare sau cutare. oameni, precum și condițiile sale de viață. Toate acestea, împreună cu cauzele exterioare și lipsa de înțelegere și iubire reciprocă, au dat naștere la dezbinare” [15] [111] .
Marea Schismă în Biserica Catolică (1378-1417) a avut loc după moartea Papei Grigore al XI-lea în legătură cu lupta pentru tronul papal. În 1378, conclavul de la Roma l-a ales pe Urban al VI -lea ca papă , care a urmat o politică pro-italiană și nu s-a bucurat de sprijinul majorității cardinalilor . La sfârșitul anului 1378, cardinalii, reuniți în orașul Fondi , l-au ales pe antipapa Clement al VII-lea , a cărui reședință era la Avignon . Astfel, în Europa au apărut 2 papi, care s-au anatematizat reciproc, în timp ce fiecare a insistat exclusiv asupra legalității lor. Statele europene l-au sprijinit pe unul dintre papi în conformitate cu propriile interese politice. Așadar, până în 1409, Papa Urban al VI-lea și urmașii săi ( Bonifaciu al IX -lea (1389-1404), Inocențiu VII (1404-1406) și Grigore al XII-lea (1406-1415)) au fost susținuți de Sfântul Imperiu Roman , principatele din nord și centru. Italia , Polonia , Scandinavia , Ungaria , Anglia , Flandra . Conducătorii Franței , Siciliei , Scoției și a statelor din Peninsula Iberică l- au sprijinit pe Antipapa Clement al VII-lea și pe succesorul său ( Benedict XIII (1394-1423)). Încercările de a depăși schisma din timpul Conciliului de la Pisa au dus la alegerea unui al treilea papă - Alexandru al V-lea (1409-1410) [112] . Depășirea definitivă a schismei în Biserica Catolică a avut loc la Sinodul de la Constanța (1414-1418), care l-a ales pe Papa Martin al V -lea, universal recunoscut [113] . Succesul depășirii schismei este rezultatul unui compromis între susținătorii ideilor de conciliarism [aprox. 4] și susținătorii autorității papale absolute [106] .
Cauzele politice joacă adesea un rol cheie în diviziunile din cadrul Bisericii Catolice. Așadar, la începutul secolului al XX-lea, Biserica Hușită Cehoslovacă , care s-a separat de Vatican , și -a subliniat inițial caracterul național și și-a justificat existența prin nevoile naționale ale „poporului cehoslovac” [115] . În Biserica Catolică, schismele apar și din cauza respingerii reformelor bisericești și a deciziilor consiliilor bisericești de către o parte a preoției și laicilor. Exemple de astfel de schisme includ: mișcarea veche catolică , care a respins hotărârile Conciliului Vatican II (1869-1870) [100] , precum și adepții arhiepiscopului excomunicat Marcel Lefebvre , care resping hotărârile Conciliului Vatican II. [116] [117] . Din punctul de vedere al Vaticanului, mișcarea sedevacantiștilor , care neagă legitimitatea papilor și hirotoniile preoțești după Conciliul Vatican II, este și ea o schismă [118] .
Diviziunile din Biserica Catolică din secolul al XVI-lea care au avut loc în Europa în timpul Reformei, Scaunul Romei a încercat să le depășească cu ajutorul unor reforme de amploare. Măsurile de reformare și reorganizare a structurii și instituțiilor Bisericii romano-catolice au fost numite Contrareforma [119] . În ciuda succesului său parțial și a revenirii unor zone sub stăpânirea Romei, papalitatea nu a reușit să depășească complet consecințele schismei și să elimine protestantismul [120] .
UniatismÎn istoria Bisericii Catolice , au existat numeroase încercări de eradicare a consecințelor „marii schisme” cu creștinismul răsăritean. După 1054, Biserica Romei și-a format propria viziune asupra creștinilor răsăriteni ca schismatici care s-au separat de adevărata biserică. În catolicism, prozelitismul [121] și ideologia unirii au devenit principalele domenii de activitate pentru depășirea schismei cu bisericile ortodoxe . Scaunul Romei a folosit activ resursele politice, sociale și economice pentru a converti creștinii răsăriteni la catolicism [122] . Politica de unire prevedea reunificarea ortodocșilor cu tronul roman cu condiția recunoașterii dogmei catolice și a autorității papei . Încercările de a încheia o unire cu Biserica Ortodoxă la Sinodul II de la Lyon (1274) [123] s-au încheiat cu eșec [124] [125] . Sinodul Ferrara-Florența (1438-1445), care a discutat diferențele teologice dintre Occident și Răsărit (înțelegerea catolică și ortodoxă a primatului Papei, Filioque , folosirea pâinii dospite și azime în Euharistie și doctrina catolică de purgatoriu [126] [127] ) nu a atins nici scopul reunirii Bisericilor [128] [129] [130] . În ciuda eșecului Unirii de la Florența, după Conciliul de la Trent și în timpul Reformei, ideologia uniatismului roman a primit un nou impuls pentru a recâștiga pozițiile pierdute de Biserica Catolică în Europa , în detrimentul „schismaticilor”. în Orient [131] . Rezultatul acestei politici a Scaunului Romei a fost formarea a numeroase biserici catolice răsăritene [87] . Din anii 1570, după începutul Contrareformei , activitatea misionară a ordinelor monahale (iezuiți, franciscani , dominicani , capucini ) [119] ale Bisericii Catolice din Orient s-a intensificat [132] .
În secolul al XVIII-lea, a avut loc o schimbare în înțelegerea schismei în catolicism [133] , care a dus la trecerea definitivă de la ideologia unionismului la ecumenism în timpul Conciliului Vatican II (1962-1965) [134] . În iunie 1990, la a șasea reuniune a Comisiei Teologice Mixte în cadrul dialogului teologic ortodox-catolic de la Freising ( RFG ), ambele părți au dat o evaluare negativă a uniatismului:
„Unia ca metodă, acolo unde a fost aplicată, nu a servit scopului de a apropia Bisericile. Dimpotrivă, a provocat noi diviziuni. Situația astfel creată a fost prilej de ciocniri și nenorociri, care s-au întipărit în memoria istorică a ambelor Biserici. În plus, motivele eclesiologice ne încurajează să căutăm alte căi” [135] <...> „Expresia „uniatism” înseamnă aici o încercare de a realiza unitatea bisericii prin separarea comunităților sau a credincioșilor ortodocși de Biserica Ortodoxă, fără gândindu-se că, conform ecleziologiei, Biserica Ortodoxă este o biserică soră care oferă ea însăși mijloacele milei și mântuirii. În acest sens, și în conformitate cu documentul propus de subcomisia de la Viena, respingem „uniatismul” ca cale spre unitate, deoarece contravine tradiției comune a bisericilor noastre” [133] .
Potrivit părții ortodoxe, uniatismul „a devenit rodul forței și al compromisului politic, și nu al consimțământului și al alegerii liberului arbitru” [136] , iar timp de mulți ani a devenit principalul factor care împiedică dezvoltarea relațiilor ortodoxo-catolice [137] [138] [139] [140] . Reprezentanții Bisericilor Catolice Răsăritene nu sunt de acord cu o astfel de evaluare a uniatismului. Într-o scrisoare din 1994 către Papă Ioan Paul al II-lea , Administratorul Apostolic pentru Greco-Catolicii din România, Episcopul George Gutsiu a criticat acordurile pe probleme uniate [141] , iar în 2016, Episcopul Venedikt (Alekseychuk) al UGCC a declarat: „Întâlnirile ecumenice nu aduc rezultate, iar unirea există de 400 de ani și în acest timp nimeni nu a propus un alt model de unitate” [142] .
Biserica Ortodoxă s-a identificat întotdeauna cu Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică a Crezului , percepând alte confesiuni creștine ca fiind îndepărtate de unitate [143] . Învățătura Bisericii Ortodoxe despre unitatea Bisericii și schisme a fost formulată în epoca Sinoadelor Ecumenice , dar în al doilea mileniu marea schismă a secolului al XI-lea și Reforma au necesitat formularea atitudinii Bisericii Ortodoxe față de Catolicism și protestantism [144] . Concomitent cu convingerea propriei exclusivități eclesiologice și soteriologice, în practica bisericilor ortodoxe a fost adesea aplicat principiul indulgenței față de comunitățile schismatice [143] . Cu privire la întrebarea care s-a ridicat cu privire la practica acceptării catolicilor în sânul Bisericii Ortodoxe, au existat opinii diferite (prin pocăință, cresmare, botez). În 1484, Consiliul Local al Constantinopolului a soluționat această problemă, hotărând să-i primească pe catolici prin cremă [75] . La mijlocul secolului al XVIII-lea, pentru a stăpâni influența misionarilor catolici - iezuiții din Orient, bisericile greco-ortodoxe la Sinodul de la Constantinopol din 1756 au decis să reboteze catolicii [145] [146] . În ciuda acestei decizii, Biserica Rusă a continuat să primească convertiți dintre foștii catolici prin sacramentul pocăinței [147] .
În istoria Bisericii Ruse , abordarea evaluării și anatematizării schismaticilor a fost prudentă. În 1620, Consiliul Bisericii Ruse a decis rebotezarea obligatorie a catolicilor, uniților și protestanților care intrau în Biserica Ortodoxă. Potrivit cercetătorului A. V. Slesarev, această decizie a fost dictată mai degrabă nu de motive teologice, ci politice ( dorința Rusiei de a se distanța de influența Commonwealth-ului ). În 1656, la Sinodul de la Moscova , s-a decis revenirea la practica anterioară, sugerând posibila valabilitate a sacramentului botezului în rândul heterodocșilor [148] . Patriarhul Macarie al III -lea al Antiohiei a insistat asupra acestui lucru , apărând punctul de vedere cu privire la inadmisibilitatea rebotezării latinilor, a scris în 1657 [149] : „le recunoaștem preoția și nu i-am resfințit niciodată pe preoții latini când s-au convertit la Ortodoxie, trebuie să recunoaștem și botezul lor. Ei sunt doar schismatici, iar schisma nu creează o persoană infidelă și nebotezată, ci doar excomunicat din Biserică” [150] . Adesea, populația din regiunile vestice ale statului rus a deviat în masă către catolicism și protestantism, dar Biserica Rusă nu le-a proclamat niciodată o anatemă pentru apostazie [151] .
Totodată, în timpul despărțirii Bisericii Ruse (secolul al XVII-lea), au existat numeroase fapte de persecuție a Vechilor Credincioși care nu au acceptat reformele bisericești ale Patriarhului Nikon [152] . Catedrala din Moscova din 1656 i-a anatemizat pe toți cei care fac semnul crucii cu două degete drept „eretici” [153] , iar Sinodul din 1666-1667 a anatematizat „riturile vechi” înșiși. În 1971, Biserica Ortodoxă Rusă a desființat această anatemă pentru Vechilor Credincioși [151] , iar la Sinodul Episcopal din 2000, pocăința către Vechilor Credincioși a fost acceptată în ROCOR [154] [aprox. 5] . În ultima vreme, Biserica Ortodoxă Rusă, în documentul „Principii de bază ale atitudinii față de heterodoxie” (2000), susține că poziția bisericească a celor care s-au despărțit nu poate fi definită fără ambiguitate, indică diferențierea ramurilor și evaluează perniciozitatea schisme:
„Existența diferitelor rituri (prin Botez, Cresmație, Pocăință) arată că Biserica Ortodoxă abordează diferit confesiunile heterodoxe. Criteriul este gradul de păstrare a credinței și structurii Bisericii și a normelor vieții spirituale creștine. Dar, instituind diferite rituri, Biserica Ortodoxă nu judecă gradul de păstrare sau de deteriorare a vieții pline de har în heterodoxie, considerând aceasta o taină a Providenței și a judecății lui Dumnezeu <...> Ca urmare a încălcarea poruncii unității, care a provocat tragedia istorică a schismei, a divizat creștinii, în loc să fie un exemplu de unitate în dragoste după chipul Sfintei Treimi, a devenit un izvor de ispită. Împărțirea creștinilor a fost o rană deschisă și sângerândă pe Trupul lui Hristos. Tragedia diviziunilor a devenit o gravă denaturare vizibilă a universalismului creștin, un obstacol în a mărturisi lumii despre Hristos. Căci eficacitatea acestei mărturii a Bisericii lui Hristos depinde în mare măsură de întruchiparea adevărurilor pe care le propovăduiește în viața și practica comunităților creștine” [33] .
În istoria Bisericii Ortodoxe, schismele au apărut în mod repetat datorită proclamării non-canonice a autocefaliei [156] . Cele mai mari schisme din timpul proclamării necanonice și restabilirii autocefaliei sunt: schisma Bisericii Bizantine cu Biserica Bulgară (866-932) și Biserica Sârbă (1346-1374) [157] după proclamarea autocefaliei. fără acord cu Constantinopolul, schisma dintre Biserica Constantinopolului și Biserica Regatului Greciei ( 1833-1850) [158] , ruptura Constantinopolului cu Biserica bulgară, după restabilirea autocefaliei acesteia din urmă (1872-). 1945) [159] , scindarea cauzată de proclamarea neautorizată a autocefaliei Bisericii Macedonene de Biserica Ortodoxă Sârbă în 1967 [160] [161] , încetarea comuniunii euharistice dintre Biserica Ortodoxă Rusă și Patriarhia Constantinopolului (din moment ce 2018) datorită acordării autocefaliei Bisericii Ortodoxe din Ucraina [162] .
Schismele bisericești din motive politice au apărut în mod repetat și în bisericile ortodoxe. Exemple de schisme datorate diferitelor atitudini față de stat și puterea seculară sunt schisma arsenitului din Bizanț (1261-1310) [163] , schisma renovaționistă în Biserica Ortodoxă Rusă (din 1922 până în anii 1940), precum și confruntarea dintre patriarhul bulgar Maxim și sinodul necanonic (din 1992) [164] . Un exemplu de scindare a eparhiilor cu o biserică chiriarhală din motive politice este separarea eparhiei americano-canadiene de Biserica Ortodoxă Sârbă (1963-1992) [165] [166] . Exemple de schisme cauzate de amestecul direct al forțelor politice în treburile bisericești sau inițiate complet de stat sunt schismele gregoriene în Biserica Ortodoxă Rusă (1925-1940) [167] și crearea de către regimul Ustaše în Croația a regimului necanonic. Biserica Ortodoxă Croată (1942-1945) [168] . Reformele bisericești reprezintă un pericol semnificativ pentru unitatea bisericilor ortodoxe. De regulă, în acest caz, grupurile schismatice sunt radicale și fără compromisuri (vezi sinucideri în masă în vechii credincioși ), iar încercările de a depăși schisma și de a căuta un compromis nu au succes. Exemple de schisme majore datorate dezacordului cu reforma tradiției ortodoxe sunt: schismele Vechilor Credincioși în Biserica Rusă (din secolul al XVII-lea), schismele din Vechiul Calendar în Bisericile Ortodoxe Locale ( Grecia , România etc.) în al XX-lea [169] [170] . Unele schisme sunt asociate cu activitățile schismatice ale ierarhilor individuali. De exemplu, foștilor clerici ai Bisericii Ortodoxe Ruse Valentin (Rusantsov) [171] și Diomede (Dzyuban) au fost interziși să slujească, dar și-au întemeiat propriile structuri schismatice [172] [aprox. 6] . În Biserica Ortodoxă Rusă, așa-zisa. Grupuri schismatice „ ortodoxe adevărate ”, în care ideile religioase pseudo-ortodoxe sunt prezentate ca doctrină religioasă ortodoxă autentică [171] [175] . Aceste opinii includ idei de natură eshatologică , doctrina regelui-mântuitor , negarea TIN , pașapoarte noi și condamnarea „ereziei ecumenismului ” [176] [177] .
În ultima vreme, dialogul a devenit principalul instrument de depășire a diviziunilor bisericești în bisericile ortodoxe [178] . Astfel, în 1999, în Biserica Ortodoxă Rusă a fost creată o structură [179] de dialog cu Vechii Credincioși. În același timp, aripa conservatoare a Bisericii Ortodoxe Ruse Vechi Credincioși este foarte precaută față de dialogul cu Biserica Ortodoxă Rusă, care amenință o scindare în interiorul Vechilor Credincioși. Astfel, perspectivele vindecării schismei în cadrul dialogului dintre Biserica Patriarhală și Vechii Credincioși rămân neclare [180] . Un exemplu de depășire cu succes a unei schisme bisericești în cursul unui dialog bilateral îl constituie negocierile care au finalizat schisma dintre Patriarhia Moscovei și Biserica din străinătate (1927-2007) [180] [181] . La depășirea schismelor din țările ortodoxe, statul poate interveni activ în acest proces, persecutând atât adepții structurilor schismatice, cât și adepții jurisdicțiilor canonice. Așa, de exemplu, în 2004, în Macedonia , poliția l-a arestat pe fostul mitropolit al MOC Ioan (Vranishkovsky) , care a răspuns în 2002 la chemarea Patriarhului Sârb Pavle , de a reveni la Biserica Ortodoxă Sârbă canonică. Mitropolitul Ioan a fost însărcinat cu faptul că „în timpul săvârșirii liturghiei, el desfășura lucrarea de incitare la ură națională, rasială și religioasă”. În același timp, s-au exercitat presiuni asupra credincioșilor Arhiepiscopiei canonice de la Ohrid pentru a se transfera în Biserica macedoneană, în timp ce credincioșii au fost nevoiți să intre în clandestinitate și să facă slujbe în case particulare [182] .
În conformitate cu regulile canonice ale Bisericii Ortodoxe, reunirea schismaticilor are loc după rangul al treilea (prin pocăință). Cu condiția ca comunitatea schismatică să fi pierdut succesiunea legală a hirotoniilor, sacramentul creștinării se săvârșește suplimentar peste foștii schismatici. De exemplu, un principiu similar se aplică adepților schismei Vechilor Credincioși care se alătură Bisericii Ortodoxe Ruse. În ciuda prevalenței practicii stabilite mai sus, în istoria Bisericii Ortodoxe au existat evaluări mai stricte ale grupurilor schismatice și, în consecință, un alt rit de trecere al foștilor schismatici [183] [aprox. 7] . Comentând practica consacrată a recepțiilor în Biserica Ortodoxă și canonul I al lui Vasile cel Mare, Patriarhul Serghie (Strgorodsky) al Moscovei a scris: „Repartizarea societăților heterodoxe în trei rânduri se bazează pe gradul de înstrăinare a acestora de Biserică, care la rândul său depinde de gradul de denaturare a învăţăturii bisericeşti de către aceştia.şi ordinea. Biserica îi consideră pe cei care sunt complet înstrăinați ca fiind necreștini și îi rebotezează la recepție. Cu cei care s-au înstrăinat, nu în totalitate, Biserica păstrează un fel de legătură, are „parcă o anumită regulă de comuniune”, recunoscând unele dintre sacramentele lor ca fiind valabile” [185] .
În ultima vreme , a existat o practică a acriviei (strictețe) în legătură cu unele grupuri schismatice din bisericile ortodoxe locale. Astfel, în Ucraina au existat precedente pentru rebotezarea credincioșilor care se întorceau dintr-o schismă: în Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei se făceau botezuri foștilor membri ai UOC-KP și UAOC . Tot în ianuarie 2006, Comisia sinodală pe probleme dogmatice și canonice a Bisericii Ortodoxe Grecești a recunoscut admisibilitatea refuzului de a recunoaște valabilitatea botezurilor vechilor calendariști [145] .
Conform învățăturilor fondatorilor Reformei, Martin Luther și Ioan Calvin , bisericile creștine pot fi fie adevărate, fie false. Sacramentele și predicarea adevăratei Biserici a lui Hristos trebuie să se conformeze Sfintei Scripturi . Potrivit lui Luther, bisericile creștine istorice ar putea să nu aparțină adevăratei Biserici a lui Hristos, în timp ce, în același timp, credincioșii individuali pot aparține adevăratei „ Biserici invizibile ”. Principiile teologice ale protestantismului Sola Scriptura (cu privire la autoritatea Bibliei) și Sola fide (cu privire la importanța credinței personale) au înlăturat efectiv problema „limitelor Bisericii” [75] . Opoziția protestantismului față de teologia catolică a condus la o înțelegere diferită a problemelor soteriologiei și eclesiologiei . Spre deosebire de opinia catolicilor despre imposibilitatea mântuirii în afara granițelor Bisericii Romane, protestanții, pe baza principiului Solus Christus , au proclamat că numai jertfa lui Isus Hristos pe cruce este suficientă pentru mântuire [186]. ] . În istoria protestantismului, numeroasele diviziuni ale confesiunilor sale au fost în mare parte rezultatul ideilor teologice ale protestantismului [187] . Astfel, în bisericile istorice ale Reformei, unitatea bisericii necesită „predicarea Evangheliei și celebrarea sacramentelor în conformitate cu Cuvântul lui Dumnezeu”. Totuși, interpretările diferite ale Sfintelor Scripturi au dus la dezbinări și la apariția multor mărturisiri [11] . Astfel, misionarul, publicistul și teologul rus Andrei Kuraev consideră că acesta este principalul factor al schismelor din protestantism:
„Lumea protestanților, refuzând să urmeze tradițiile bisericești antice, s-a împărțit instantaneu în mii și mii de grupuri diferite, fiecare dintre ele autointitulându-se singurul creștin cu adevărat biblic. Istoricii religiei și filosofiei știu că unitatea unui text este garantată doar de unitatea tradiției hermeneutice ; în caz contrar, începe o infinită multiplicitate de interpretări și, pe cale de consecință, se despart” [188] .
Dezvoltarea conceptului protestant de „biserică invizibilă” în anglicanism a condus la formarea teoriei ramurilor . Conform acestei doctrine, Biserica creștină este formată din trei ramuri echivalente: romană , greacă și anglicană . De-a lungul timpului, ca parte a dezvoltării teologiei liberale , această teorie a evoluat pentru a recunoaște poziția egală a tuturor confesiunilor și confesiunilor creștine [ 75] .
Diviziunile în cadrul confesiunilor protestante, precum și în alte confesiuni creștine, sunt asociate cu motive teologice, politice, economice și o serie de alte motive. Deci, de exemplu, în 1914 a existat o divizare între adventiştii de ziua a şaptea din Germania cu privire la participarea membrilor mişcării la ostilităţile Primului Război Mondial [189] . De asemenea, atitudinea față de hirotonirea femeilor și homosexualitatea [190] a devenit un motiv pentru diviziunile în confesiunile protestante . De exemplu, în 2020-2021, conducerea Bisericii Metodiste Unite din SUA a decis să împartă comunitatea în două părți din cauza atitudinilor diferite față de uniunile homosexuale [191] [192] .
O consecință a teoriei „Bisericii invizibile” a fost apariția ecleziologiei ecumenice în protestantism [193] . Inițiativele ecumenice inițiate de confesiunile protestante au dus la o reală apropiere a confesiunilor creștine în secolul al XX-lea. De exemplu, în 1931, Acordul de la Bonn a fost semnat între Biserica Angliei și Bisericile Vechi Catolice ale Uniunii din Utrecht privind comuniunea euharistică [194] . Pe baza negocierilor ecumenice din 1992 de la Porvoo ( Finlandia ), bisericile Comunionării Anglicane și Bisericile Luterane din Europa au semnat o declarație privind comuniunea euharistică. În SUA, în 1997-1998, Biserica Evanghelică Luterană din America , Biserica Presbiteriană , Biserica Reformată din America și Biserica Unită a lui Hristos au semnat, de asemenea, o „ formulă de acord ” despre intercomuniune [11]. ] .
În timpul Reformei engleze din secolele XVI-XVII, după separarea Bisericii Angliei de Biserica Catolică, au avut loc și diviziuni în Biserica Anglicană. Puritanii s - au separat de biserica stabilită . Mai târziu, mișcarea puritană s-a împărțit și în prezbiteriani (care doreau să reformeze biserica) și independenți (care doreau să reformeze statul) [195] . În 1689, Parlamentul englez a adoptat Actul de toleranță față de dizidenți (presbiteriani, congregaționaliști , baptiști , quakeri ) care s-au separat de Biserica Anglicană [196] .
În ultima vreme, în comuniunea anglicană au avut loc divizări bisericești din cauza inovațiilor liberale (hirotonire feminină, atitudini față de persoanele LGBT ). Aceste inovații au condus la o serie de divizări și la tranziția unora dintre clerici și laici la denominațiuni creștine conservatoare. În 2003, homosexualul Gene Robinson a fost hirotonit episcop în Biserica Episcopală a Statelor Unite . Drept urmare, în 2005, Biserica Anglicană din Nigeria a fondat Adunarea Anglicanilor din America de Nord, care a unit parohiile care se despărțiseră de Biserica Episcopală a Statelor Unite [190] . În 2009, aproximativ 700 de parohii conservatoare s-au separat de Biserica Episcopală SUA din cauza hirotoniei femeilor și homosexualilor și au creat o nouă jurisdicție [197] . În 2012, în Marea Britanie, aproximativ 800 de laici conservatori și 61 de preoți s-au convertit de la anglicanism la Ordinariatul Our Lady of Walsingham , înființat de Benedict al XVI-lea pentru anglicanii care se convertesc la Biserica Romano-Catolică [198] .
În luteranism, diviziunile jurisdicționale apar în primul rând pe baza disputelor teologice. Absența dreptului canonic și diversitatea practicii liturgice în luteranism au condus la faptul că schismele au apărut numai pe baza disputelor teologice. În anii 1520, disputele teologice cu privire la sacramentul Euharistiei dintre Luther și Zwingli au condus de fapt la o scindare între protestanți. După moartea lui Zwigli și adoptarea Acordului de compromis de la Wittenberg (care menționa prezența efectivă a trupului lui Hristos în pâinea Euharistiei) în 1536, schisma a fost parțial depășită. Cu toate acestea, radicalii zwingliani prin refuzul de a accepta acest acord s-au separat de fapt de luteranism. Proclamarea interimarului a dus la o scindare între luterani în susținători ai lui Melanchthon ( " Filippists ") și oponenții săi (" gnosiolutherans ", adică luterani adevărați). Această scindare a fost depășită prin adoptarea Formulei Concordiei în 1577 [199] .
Au existat și diviziuni în istoria luteranismului din Statele Unite. Emigrarea în masă din țările europene a dus la faptul că până în 1875 existau 58 de sinoade luterane diferite în Statele Unite. La mijlocul secolului al XX-lea a început procesul de unificare a diferitelor biserici naționale luterane. În 1960, Biserica Luterană Americană (germană), Biserica Luterană Evanghelică Unită (daneză) și Biserica Luterană Evanghelică (norvegiană) au fuzionat în Biserica Luterană Americană . În 1976, din cauza diferențelor doctrinare , Asociația Bisericilor Evanghelice Luterane s-a separat de Sinodul din Missouri [200] .
Atitudinea față de homosexualitate și hirotonirea femeilor sunt, de asemenea, cauze ale diviziunilor în bisericile luterane . De exemplu, din 1993, hirotonirea femeilor a fost interzisă în Biserica Evanghelică Luterană din Letonia , în timp ce hirotonirea femeilor în preoție a fost efectuată în Biserica Luterană a Letoniei în străinătate În 2016, aceasta a dus la transferul parohiei Sfânta Cruce din Liepaja la o biserică străină [201] .
Respingerea rezultatelor Conciliului de la Efes de către Biserica Siriană de Est a dus la despărțirea acesteia de Biserica Imperiului Bizantin [202] . După această despărţire, în „biserica nestoriană” [aprox. 8] a avut loc o scindare (521-539), cauzată, ca și cele ulterioare, de dispute privind succesiunea la tronul patriarhal [205] . Conflictele de natură canonică (reguli de succesiune la tronul patriarhal) și activitatea misionară a Bisericii Catolice au dus la o schismă în Biserica de Răsărit în secolul al XVI-lea , în timpul căreia o parte semnificativă a turmei și a clerului a intrat în unire cu Biserica Romano-Catolică. În Mesopotamia și Iran s-a format Biserica Caldeea (1830), iar în India , Biserica Siro-Malabară (1923) [87] [206] . Pe lângă „reîntâlnirile” cu Biserica Catolică, în Biserica Răsăritului au mai avut loc schisme în legătură cu trecerea clerului și a laicilor la Biserica Ortodoxă ( 1898 ) [207] și confesiunile protestante (secolele XIX-XX). ) [208] . La mijlocul secolului al XX-lea, Biserica Asiriană a Răsăritului a experimentat din nou o schismă din motive canonice: reformele au început în biserică în 1960, inclusiv adoptarea calendarului gregorian , reducerea Postului Mare și schimbări în liturghie. În Orientul Mijlociu, reformele „occidentale” nu au fost susținute, iar la inițiativa unui grup de episcopi de opoziție s-a înființat în 1968 Vechea Biserică Asiriană a Răsăritului [209] . În 2015, Patriarhul Bisericii Catolice Caldee, Ludovic Rafael I Sako , a făcut apel la Biserica Asiriană a Răsăritului și la Biserica Antică Asiriană a Răsăritului, care s-au desprins de ea, cu un apel de a uni și de a recrea o singură Biserică. a Răsăritului sub autoritatea papei [210] . Biserica Asiriană a Răsăritului a refuzat această propunere și această inițiativă nu a fost pusă în aplicare [211] .
Filiala bisericilor „monofizite” [cca. 9] tradiția de după Sinodul de la Calcedon din 451 sa întâmplat din motive teologice, etno-politice și culturale [214] . Crearea structurilor bisericești independente ale „monofiziților” și separarea de biserica bizantină din Siria și Egipt [215] a fost o reacție la elenizare și opresiunea de către puterea imperială [216] . Așadar, Patriarhul Bisericii Siro-Iacobite Mihai I (sec. XII) a scris despre persecuția necalcedoniților de către împăratul bizantin Heraclius (610-641): „El (împăratul) a dat ordin scris peste tot în imperiu să cei care nu recunosc Catedrala Calcedon, să le taie nasul și urechile și casele trebuie distruse” [217] . Pe lângă bisericile siriene și egiptene ( coptice ), bisericile din Armenia și Etiopia s-au alăturat și oponenților creștinismului calcedonian, care au format o comunitate de biserici necalcedoniene [218] [219] . După despărțirea de biserica Bizanțului, diviziunile în bisericile „monofizite” au continuat din motive teologice. În 523, în biserica siriană a avut loc o despărțire între adepții lui Sever al Antiohiei și lui Iulian din Halicarnac cu privire la problema incoruptibilității trupului lui Hristos. În secolul al VII-lea și în secolele următoare, în Biserica armeană au avut loc schisme pe probleme de acceptare și respingere a teologiei calcedoniene [220] . În perioada Evului Mediu și New Age, schismele bisericești în bisericile necalcedoniene au avut loc datorită implementării politicii de unionism de către Biserica Catolică. Activitatea misionară a catolicilor din Imperiul Otoman și Africa a dus la divizări bisericești în bisericile „monofizite” și la formarea unui număr de biserici catolice răsăritene: copte (1741), armene (1742), siriene (1782) și etiopiene (1847 ). ) [87] , de asemenea, activitățile protestanților au dus la schisme în bisericile precalcedoniene și la formarea de biserici evanghelice în rândul armenilor, copților și etiopienii [221] . Pe lângă această împărțire în bisericile precalcedoniene s-a produs din motive canonice și politice: schisma dintre Malankara autocefală și bisericile Malankara siriene din India (depășită în 1975) [222] , separarea efectivă a Bisericii Etiopiene de cea coptă. fără acordarea autocefaliei (1930-1959) [ 218] . După autocefalia auto-proclamată a Bisericii Eritreene (din Biserica Etiopiană), ca urmare a hirotoniei episcopilor eritreeni și a unui patriarh de către ierarhii copți, a apărut o schismă temporară între bisericile coptă și etiopiană (1994-2007) [223] .
Împărțirile în bisericile necalcedoniene apar și în legătură cu activitățile ierarhilor individuali. Un exemplu de acest tip de împărțire este conflictul dintre patriarhul copt Shenouda al III-lea și egumenul mănăstirii Macarie cel Mare Matta el-Maskina , care a fost excomunicat din Biserica coptă [218] [224] .