Mihail Iurievici Sergheev | |
---|---|
Data nașterii | 29 aprilie 1960 (62 de ani) |
Locul nașterii | |
Țară | |
Grad academic | Doctor în Filosofie (PhD) în Filosofia Religiei |
Alma Mater | |
Limba/limbajele lucrărilor | Rusă |
Perioadă | Filosofia modernă |
Interese principale | filozofia religiei |
Site-ul web | www.uarts.digication.com/mse… |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Mihail Yurievich Sergeev (n . 29 aprilie 1960 , Moscova , URSS ) este un savant, filosof și publicist sovietic și american.
Mihail Iurievici Sergheev s-a născut în 1960 la Moscova într-o familie de intelectuali sovietici aparținând clasei de mijloc. Tatăl său, Yuri Evgenievich Sergeev, a lucrat toată viața la Agenția de presă Novosti ca jurnalist internațional și a petrecut mulți ani în Africa ca șef de birou al APN. Mama lui, Nelli Aleksandrovna Sergeeva, născută Richtman, a fost dirijor de cor de profesie și a predat canto la școală. În 1982, Mihail a absolvit Facultatea de Jurnalism Internațional la MGIMO și, ulterior, a lucrat ca corespondent pentru săptămânalul Sobesednik, ca redactor la Fondul de Televiziune și Radio de Stat și ca director la Studioul Teatrului Harlequin din Moscova [1] . În 1990, a plecat cu familia în Statele Unite pentru a studia. În 1993, a primit o diplomă de master , iar în 1997 - un doctorat colegi de știință în America, Europa și Rusia [2] [3] [4] [5] [6] . Profesorul Paul Vallière, unul dintre cei mai importanți experți ai Americii în teologia ortodoxă, a numit-o „cea mai bună introducere în sofiologia rusă în limba engleză” [7] . În prezent, Mihail Sergheev predă istoria religiei, filozofia și arta modernă la Universitatea de Arte din Philadelphia [8] .
Mihail Sergheev este un reprezentant al celui de-al patrulea val de emigrare rusă , asociat cronologic cu prăbușirea URSS în anii nouăzeci ai secolului XX. [9] Spre deosebire de primele trei valuri care au avut loc în perioadele de după revoluție și război civil, după cel de-al Doilea Război Mondial și în anii șaptezeci ai secolului XX, „dezertorii” ruși din anii nouăzeci „nu rup legăturile cu patria lor, iar plecarea lor nu este fatală” [10] . Ca urmare, ele continuă să se dezvolte simultan în mai multe culturi. Acest multiculturalism și multilingvism au afectat pe deplin viziunea asupra lumii și munca lui M. Sergeev.
„Devenind american, Mihail Sergeev nu a încetat să fie un rus”, scrie Leonid Stolovich , profesor emerit la Universitatea din Tartu , „În acest sens, [el] aparține unui fenomen special al unei persoane ruse din afara Rusiei, având un „permis de ședere permanent” într-o cultură străină, străduindu-se să pătrundă în problemele rusești din străinătate neruși, precum Boris Paramonov , Mihail Epstein , Alexander Genis în SUA, Pyotr Weil și Lev Roitman în Cehia... Boris Groys și Igor Smirnov în Germania, Alexander Pyatigorsky și Zhores Medvedev în Anglia” [11] .
Aceeași caracteristică a lucrării lui Sergheev este remarcată și de cercetătorii americani. Profesorul de la Rosemont College Paul Moises scrie că Sergheev gândește „ca un emigrant/imigrant, cu alte cuvinte, interpretând gândirea rusă pentru America și Occident cu un ochi, și explicând Occidentul pentru Rusia cu celălalt” [12] . Deloc surprinzător, este un autor bilingv, publicând în rusă și engleză atât în Rusia, cât și în Occident. Unele dintre articolele sale au fost traduse în poloneză și tipărite în Polonia [13] .
Mihail Sergheev aparține celei de-a treia generații de cetățeni sovietici crescuți în spiritul ideologiei comuniste - prin propria sa recunoaștere, „oameni ... unici, [crescut] într-un vid religios, fără nicio urmă de tradiție spirituală ... Spre deosebire de [ bunicii și părinții săi [ei] nu puteau să se întoarcă la rădăcinile spirituale sau să se întoarcă la credința copilăriei [lor] din simplul motiv că au fost lipsiți de ambele”. [14] Această situație spirituală neobișnuită a influențat decizia lui M. Sergeev de a se angaja în studiul profesional al religiilor, precum și formarea opiniilor sale asupra credințelor și ritualurilor religioase.
După cum notează Leonid Stolovich în această privință, „angajamentul autorului față de religie este combinat cu toleranța și respingerea fanatismului, care, în cuvintele sale, „este mult mai periculos în aspectul său religios decât în ateism”. Fiind convins de utilitatea socială și individuală a religiei, M. Sergeev pe bună dreptate... afirmă [că] „în esență, oamenii sunt diferiți nu în ce religie profesează, ci în ce moralitate aderă. Și dacă credința își conduce adeptul la imoralism și fanatism, atunci este mai bine pentru el să refuze cu totul așa ceva. [cincisprezece]
Abordarea netradițională a religiei a lui M. Sergeev s-a reflectat și în dezvoltarea unui subiect atât de controversat, chiar provocator, precum umorul religios. A publicat două colecții de glume și anecdote religioase în rusă și engleză [16] [17] . Aceste cărți, precum și tema umorului religios și, în special, umorului religios rusesc, au trezit un interes considerabil din partea presei americane [18] [19] [20] [21] . După cum notează jurnalistul american Peter Crimmins, „Într-o perioadă în care un desen animat provoacă un jihad musulman radical, când un fundamentalist creștin din Norvegia ucide 77 de oameni în numele purității credinței, a bate joc de religie poate părea sinucigaș” [19]. ] . Cu toate acestea, Sergheev este încrezător în calitățile spirituale și vindecătoare ale umorului religios. Potrivit acestuia, „sensul glumelor religioase este de a minimiza egoismul uman... Idealul meu este un sfânt care este mereu gata să râdă” [19] .
În centrul căutării filozofice a lui Mihail Sergeev se află „conștiința religioasă a omului în relația sa cu mișcarea iluminismului care a început în secolul al XVIII-lea, [mai mult] religia este interpretată [de el] nu static, ci ca un ciclu constând din originalul. , etape ortodoxe, clasice, reformiste și critice » [22] . Potrivit teoriei lui Sergheev, „evoluția unui sistem religios depinde de raportul dintre cele două componente cele mai importante ale sale - scriptura sacră și tradiția sacră. [În cursul acestei evoluții] sistemul religios trece prin două tipuri de crize” — structurală și sistemică. O criză structurală care critică tradiția sacră duce la formarea de noi ramuri în cadrul religiilor existente. Criza sistemică, care pune sub semnul întrebării scriptura, duce la apariția unor noi mișcări religioase [23] .
Din punctul de vedere al teoriei ciclurilor religioase, proiectul iluminismului european este, potrivit lui Sergheev, „o „criză sistemică pentru religia creștină” și chiar „conștiință religioasă ca atare”, depășire [care] este fezabilă doar odată cu apariția unui nou sistem religios” [22] . Între timp, credința tradițională, inclusiv creștinismul ortodox , poate reacționa la ideologia iluminismului în două moduri - sub forma a ceea ce M. Sergeev numește „reînnoire” și „înviorare”. .” Sergheev leagă „actualizarea” Ortodoxiei cu separarea dintre biserică și stat și dezvoltarea ecumenic și interreligios. Dimpotrivă, „renașterea” credinței ortodoxe în Rusia va duce la contopirea acesteia cu statul și la întărirea tendințe fundamentaliste și religios-naționaliste. [24]
Lucrările poetice ale lui Mihail Sergeev au fost publicate atât în publicații americane de limbă rusă, cât și în publicații ruse [25] [26] . În 2011, în colaborare cu Leonid Stolovich, a publicat o antologie a poeziei filozofilor ruși din secolul XX, care includea o selecție largă a poeziei sale [27] . Antologia a fost bine primită de critici, ale căror recenzii pozitive au apărut pe ambele maluri ale Atlanticului [28] [29] [30] . După cum a remarcat Irina Sizemskaya în recenzia sa, antologia a exprimat natura specială a inteligenței ruse, care se caracterizează prin „reflecție asupra guvernului existent [și] nuante sociale dure. În Antologie, acest lucru este evident sau implicit relevat de poeziile [mulți poeți-filozofi, inclusiv] M. Sergeev („Generația mea”, „Credo”, „Rugăciunea Sf. Patrick”)”. [31]
Articole principale în limba rusă
![]() |
|
---|