Tafsir ( în arabă التفسير - explicație literală) este o interpretare a Coranului și Sunnah , o disciplină a teologiei islamice . Teologii care practică tafsir sunt numiți mufassirs .
Cuvântul „at-tafsir” provine din cuvântul arab „fasara” ( arab. فسَّر ), care înseamnă „a explica”, „a arăta spre țel” sau „a ridica vălul” [1] .
Scrierile legate de înțelegerea și interpretarea Coranului ( 'ilm al-Kur'an wa-t-tafsir ) au jucat un rol important în formarea doctrinei religioase islamice și au reflectat principalele etape ale luptei ideologice și politice. în societatea arabo-musulmană [2] .
Conform doctrinei islamice, numai profetul Muhammad , care a explicat înțelesul Scripturii tovarășilor săi, avea cunoștințe complete despre Coran. În cursul activității sale profetice, conținutul textului Coranic a suferit modificări semnificative: unele dintre versurile rostite anterior au fost înlocuite cu altele noi (Vezi naskh și mansukh ), altele au primit o nouă interpretare, iar altele, datorită specificul textului, erau de neînțeles pentru proaspăt convertiți. Toate acestea au cerut Profetului să interpreteze „revelațiile” care fuseseră făcute. Însoțitorii au păstrat în memoria lor împrejurările rostirii multor versete, motivele controversei Profetului cu adversarii săi. Acesta este cel mai vechi strat, care într-o formă sau alta a intrat în cea mai mare parte a tafsir-ului, care a reflectat istoria reală a apariției Coranului. De-a lungul timpului, importanța interpretărilor Coranului a crescut [2] .
După moartea Profetului, sarcina de a interpreta Coranul a fost preluată de însoțitorii săi. Ali ibn Abu Talib , Ibn Abbas , Ibn Masud , Ubayy ibn Kab s-au bucurat de o autoritate specială în interpretare . Unii dintre însoțitori ( Abu Bakr , Ibn Umar , etc.) și adepții lor ( tabiun ) ( Ubada as-Salmani , Said ibn al-Musayyab , Salim ibn Abdullah , Qasim ibn Muhammad etc.) au interpretat Coranul numai pe baza din cuvintele Profetului. Alții ( Umar ibn al-Khattab , Ibn Abbas etc.) au folosit și metode alternative de interpretare. În special, Umar, dacă a fost necesar, a invitat experți în limba arabă din diferite triburi arabe și s-a consultat cu aceștia cu privire la semnificațiile diferitelor cuvinte și expresii din Coran, iar Ibn Abbas, în polemici cu liderul Kharijit Nafi ibn al-Azraq , a citat exemple din poezia tradițională arabă [1] .
Inițial, tafsir a fost vorbit mai ales oral [2] . Imamii moscheilor au comentat adesea versuri și sure individuale după predica de vineri (khutbah). Povestitorii și predicatorii rătăcitori ( kussas ) au îmbogățit interpretările cu material paralel datând din mediul cultural iudeo-creștin ( israiliyat ) [3] . Potrivit unor surse, autorul primului tafsir a fost Said ibn Jubayr , care a făcut-o la ordinele califului omeiadă Abd al-Malik ibn Marwan (685-705). Potrivit altor surse, pentru prima dată această lucrare a fost realizată de Mujahid ibn Jabr . Tafseeri au supraviețuit până în zilele noastre, dintre care cei mai timpurii datează din secolul al IX-lea [1] .
Dezvoltarea tafsir-ului este asociată cu adăugarea Sunnah-ului Profetului Muhammad. În a doua jumătate a secolului al VIII-lea, au apărut colecții de hadithuri legate de interpretarea textului coranic, întruchipând principiul „sunnah explică Coranul” ( as-sunnah tufassiru-l-Kur'an ). Mai târziu, secțiuni speciale au apărut în colecțiile generale de hadith (de exemplu, în Sahih al-Bukhari ). Shuba ibn al-Hajjaj (m. 776), Waqi ibn al-Jarrah (m. 812) și Sufyan ibn Uyayna (m. 813) au lucrat mult în colecția de hadith-uri legate de interpretarea Coranului . În biografia Profetului ( sira ), versetele au fost plasate într-un context de eveniment. În scrierile juriștilor musulmani ( faqih ), versurile legate de normele juridice au făcut obiectul unui studiu și interpretare atentă [3] . Începând din secolul al X-lea, interpretarea Coranului a devenit o știință independentă și nu a mai fost considerată ca parte a studiilor hadithurilor [1] .
Pe măsură ce societatea musulmană s-a dezvoltat, au apărut noi probleme care nu au fost abordate în Sunnah. În aceste cazuri, interpreții au aplicat metode alternative de interpretare ( ijtihad ) [1] . Primele lucrări lexicografice și gramaticale arabe au fost în mare măsură legate de nevoile de interpretare a Coranului. Formarea „științei lui tafsir” a avut loc în strânsă interacțiune cu dezvoltarea doctrinei „lecturilor” ( qiraat ) a Coranului și în cadrul formării sistemului dogmatic general al islamului. În acest sistem, Coranul a fost declarat principalul „miracol” ( mu’jiza ), principala dovadă a superiorității doctrinei religioase musulmane ( i’jaz al-Qur’an ), principalul „semn” divin ( ayat ), confirmarea ( burkhan ) a adevărului profeției lui Mahomed. În cadrul acestui complex de discipline au început să apară lucrări speciale dedicate interpretării Coranului, moștenind procedura de cercetare deja dezvoltată și aparatul terminologic în curs de dezvoltare. Conform tradiției musulmane, vărul lui Muhammad ( salla-l-Lahu aleihi wa-sallam) - Abdullah ibn Abbas (tarjuman al-Kur'an, murit în 686) este considerat fondatorul exegezei islamice [3] .
Unii musulmani care s-au convertit la islam din iudaism și creștinism au încercat să comenteze unele dintre poveștile coranice cu tradiții similare din Biblie și din alte Scripturi antice. O astfel de persoană a fost Kab al-Akhbar . Ortodoxia musulmană era ambivalentă cu privire la Israel și o considera acceptabilă dacă nu contrazice Coranul și îi repetă semnificațiile [1] .
Escaladarea luptei ideologice dintre alid și abbazizi spre sfârșitul stăpânirii omeiade a făcut din „știința tafsirului” o armă în lupta pentru putere în califatul arab . În același timp, a apărut și comentariul sunit al lui Mujahid ibn Jabr (642-722) și al tafseeri pro-Alid al-Ju'fi (m. 745-46) și al-Suddi (m. înainte de 745). Tradiția comentariilor șiite s-a dezvoltat în principal în Kufa [3] .
Cu ajutorul unei interpretări alegorice a Coranului ( tawil ), a permutărilor vocalizărilor și a accentuărilor logice, comentatorii șiiți au interpretat o serie de pasaje în favoarea lui Ali ibn Abu Talib și a descendenților săi. În același timp, ei i-au acuzat pe sunniți că „perversează” ( tahrif ) textul Coranului și distrugerea unui număr de versete cheie [3] .
În contextul interzicerii traducerii Coranului în alte limbi, comentariile care însoțesc textul Sfintei Scripturi au jucat un rol important în familiarizarea musulmanilor care nu sunt familiarizați cu limba arabă cu Coranul [4] .
Pe măsură ce știința tafsirului s-a dezvoltat, în lumea musulmană au început să se dezvolte trei școli principale de tafsir [1] :
Pe lângă reprezentanții acestor școli, au existat și interpreți cunoscuți ai Coranului în alte zone ale Califat. Unii dintre cei mai faimoși dintre ei au fost: Dahhak al-Khorasani (m. 723), Ata al-Khuzali (m. 744), Ata al-Khorasani (d. 757) [1] .
Lupta ideologică dintre suniți și șiiți s-a reflectat în împărțirea comunității în susținători ai unei interpretări literale a Coranului ( zahir ) și susținători ai unui sens „ascuns”, „secret” ( batin ). Printre teologii musulmani, disputele au avut loc în jurul conceptelor de tafsir și tawil . Muqatil ibn Suleiman (d. 767), referindu-se la Ibn Abbas , a susținut că tafsir este ceea ce este cunoscut de savanți ( ulema ), tawil este ceea ce este cunoscut numai de Allah . Al-Maturidi (d. 944) credea că tafsir aparținea însoțitorilor profetului Muhammad ( Sahaba ), tawil aparținea juriștilor ( faqih ) [3] .
Mai târziu , al-Suyuti (d. 1505) a crezut că tafsir este transmiterea înțelepciunii autorităților islamice anterioare, iar tawil este produsul studiului textului. În același timp, apare noțiunea de indezirabilitate și chiar de interzicere a tafsir-ului, care este susținută de cuvintele califului Umar , care s-ar fi opus ferm comentării Coranului din cauza pericolului de a înlocui textul sacru cu o interpretare arbitrară [3] ] .
Al-Tabari (838-923) a găsit o soluție oarecum de compromis prin împărțirea textelor coranice în trei categorii:
Venirea la putere a abbazidilor a dus la suprimarea tendinței pro-Alid în interpretarea Coranului. Reînvierea sa coincide cu domnia califului al-Mamun (813-833), care a dus o politică pro-Alid [3] .
Controversa în jurul conceptelor de tafsir-ta'wil a reflectat şi lupta mu'taziliţilor, care au recurs la ta'wil „raţionalist”, cu adversarii lor. În special, în problema ideilor antropomorfe despre divinitate, consemnată în Coran, mu'taziliții au recurs la interpretarea Coranului cu ajutorul opiniei personale ( at-Tafsir bi-r-ra'y ). Această practică a fost recunoscută ca fiind ilegală de susținătorii interpretării Coranului cu ajutorul tradiției musulmane (at-Tafsir bil-l-'ilm), în primul rând de către hanbali. Tafsirii acestei perioade au servit și ca o armă în cea mai ascuțită discuție ideologică despre „crearea” și „necrearea” Coranului. Cel mai semnificativ tafsir Mu'tazilite este opera lui al-Kashshaf a lui Mahmud al-Zamakhshari (1074-1144), care a fost adoptat ulterior, cu o serie de amendamente, de sunniți [3] .
În cadrul categoriilor de tafsir-ta'wil a existat și o controversă împotriva interpretărilor scrise de sufiți [3] .
Situația religioasă și politică din lumea islamică s-a reflectat și în interpretările Coranului. Astfel, cu „ascunderea” ultimului imam șiit Muhammad ibn al-Hasan (d. 873/874), se asociază apariția printre șiiți a unui număr de lucrări dedicate interpretării versurilor escatologice. Activitățile ismailiților și lupta lui Ibn Taymiyyah și a susținătorilor săi pentru revenirea la islamul „original” s-au reflectat în interpretările Coranului. Ibn Taymiyyah, în special, a cerut excluderea de la tafseeri a materialelor care datează din mediul iudeo-creștin ( israiliyat ) [3] .
Prezența unui număr mare de mișcări religioase și politice a dus la faptul că în unele tafsir-uri erau adesea combinate mai multe puncte de vedere. Astfel, în tafsir-ul lui Fakhr al-Din al-Razi (d. 1209), sunt prezentate atât punctul de vedere anti-mutazilit, cât și cel antizahirit [4] .
Pe lângă cele menționate, lucrările lui al-Sa'libi (m. 1035), al-Baidawi (d. 1286), precum și lucrările comune ale lui J. al-Mahalli (d. 1459) și al-Suyuti ( d. al -Jalalayn ) [4] .
Autorul șiit deține un grup de lucrări ale lui Kitab manuzil fi 'Ali min al-Kur'an , în care pot fi urmărite încercări de a arăta rolul lui 'Ali ibn Abu Talib în contextul „dezvăluirii” Coranului. Suniții în scrierile lor subliniind meritele speciale ale lui Umar și ale altor personalități [5] [4] .
Interpretarea Coranului este împărțită în următoarele secțiuni [1] :
Interpreții Coranului au folosit următoarele cinci surse pentru interpretare [1] :
La începutul secolelor XIX-XX, exegeza reformistă musulmană era cea mai dezvoltată, reflectând ciocnirea societății musulmane cu gândirea filozofică și științifică europeană [4] .
Cu ajutorul tafsir-urilor, interpreții au încercat, pe de o parte, să aducă ideile științifice moderne în mediul musulman, făcându-le în același timp acceptabile în contextul valorilor și ideilor tradiționale religioase și filozofice, pe de altă parte. , pentru a declara noi realizări științifice și idei sociale prezise de Coran, pentru a preveni erodarea autorității scripturii pe cei care le-a făcut. Comentatorii s-au bazat pe tradițiile comentariului clasic. Amin al-Khuli (d. 1965) a susținut că în scrierile lui al-Ghazali se poate găsi prototipul unui „comentar științific” (at-tafsir al-'ilmi). În lucrările lui Tantavi Jauhari (1862-1940), al-Kawakibi (1849-1903) și alți comentatori, se poate găsi materialul cel mai divers: de la descrieri științifice populare ale sistemului solar și structurii celulelor până la anti-coloniale sau anti- polemici materialiste [4] .
În noile tafseeri se regăsesc atât dorința de occidentalizare a instituțiilor publice, a culturii și a educației, cât și apeluri la revenirea la valorile tradiționale musulmane. Muhammad Abdo și Rashid Rida în Tafsir al-Manar (1898-1935) au încercat să formuleze într-un spirit liberal-reformist principiile organizării unei societăți islamice reînnoite. Susținătorii „socialismului islamic” au găsit în Sfintele Scripturi o anticipare a ideilor socialiste [4] .
Ideologul „revoluției islamice” și „a treia cale” Sayyid Qutb (d. 1966), a creat un tafsir, al cărui patos constă în fundamentarea programului social al „ Frăției Musulmane ” [4] .
Tafsir este utilizat pe scară largă în luptele ideologice, inclusiv de către liderii șiiți ai Iranului și mișcarea Ahmadiyya. În scopul propagandei, interpretările contemporane ale Coranului sunt adesea traduse în engleză și în alte limbi occidentale. Tafsirii medievali își păstrează și astăzi semnificația. Printre suniți, tafsir al-Manar a lui Muhammad 'Abdo (1849-1905) și Rashid Reed (1865-1935) este recunoscută drept cea mai autoritară interpretare modernă. Baza pentru scrierea tafsir al-Manar a fost tafsir al-Jalalayn [4] .
| Tafseers ( lista ) | |
|---|---|
| Sunniți |
|
| şiit |
|
| Mu'tazilit | |
| Ahmadiyya |
|
| teologie islamică | |
|---|---|