Antropologie filozofică

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 14 august 2020; verificările necesită 8 modificări .

Antropologia filozofică (de la filozofie și antropologie ; filosofia omului ) în sens larg - o doctrină filozofică a naturii și esenței omului ; în sens restrâns - o direcție (școală) în filosofia vest-europeană (în principal germană ) din prima jumătate a secolului al XX-lea , pornind de la ideile filozofiei vieții lui Dilthey , fenomenologiei lui Husserl și altele, străduindu-se să creeze o doctrina holistică a omului prin utilizarea și interpretarea datelor din diverse științe - psihologie , biologie , etologie ,sociologie , precum și religie etc.

Antropologia filozofică ca școală

Începutul antropologiei filosofice este asociat cu apariția lucrărilor clasice din această direcție de Max Scheler „Poziția omului în spațiu” ( 1928 ) și Helmut Plesner „Pașii organicului și a omului” ( 1928 ), care se concentrează pe problema omului, o diferență specifică în modul de existență al omului și al animalelor . Mai târziu, lucrările clasice ale lui Arnold Gehlen „Man. Natura și poziția sa în lume ( 1940 ) și Omul primitiv și cultura târzie ( 1956 ).

Aceste lucrări principale sunt alăturate de lucrările lui P. L. Landsberg („Introduction to Philosophical Anthropology”, 1934), L. Binswanger („Basic Forms and Cognition of Human Being”, 1941), Karl Loewit („From Hegel to Nietzsche”, 1939). ) , G. Lipps („Natura umană”, 1941), Bolnov („Esența stărilor de spirit”, 1941), Rothhacker („Probleme de antropologie culturală”, 1942) ș.a.

Max Scheler este unul dintre fondatorii antropologiei filozofice

Părerile filozofice ale lui Max Scheler (1874-1928) au suferit o evoluție serioasă, el a fost un neo-kantian , apoi a devenit fenomenolog și mai târziu a încercat să combine rezultatele căutărilor sale anterioare cu ceea ce el considera acum principalul lucru - studiul a problemei omului.

Scheler considera ca sarcina principală a antropologiei filozofice să fie dezvăluirea esenței omului, adică răspunsul la întrebarea: ce este un om? „Atât religiile, cât și filozofemele ”, a scris el, „au încercat până acum să vorbească despre cum și de unde a apărut omul, în loc să definească ceea ce este.” În același timp, Scheler era clar conștient de dificultatea de a găsi un răspuns la această întrebare, deoarece „omul este atât de larg, luminos și divers încât toate definițiile sale se dovedesc a fi prea înguste”. [unu]

În filosofia regretatului Scheler, vorbim despre baza duală a existenței (ens per se), constând dintr-un „impuls” puternic independent din punct de vedere energetic și un „spirit” neputincios. Pentru ens per se, conform lui Scheler, este caracteristic ca fluxul de forțe care acționează în el să meargă de jos în sus: fiecare formă superioară de ființă se bazează pe energia formelor inferioare. Opoziția „impulsului și spiritului” apare în învățătura lui Scheler ca opus polar al potențelor ontologic primordiale care se găsesc la om. Conceptul de „impuls” îmbrățișează forțele haotice ale naturii anorganice și fluxul „vieții”, precum și aspectele economice, politice și demografice ale istoriei. Conceptul de „spirit” denotă cele mai înalte forme ideale, emoționale și valorice de a fi atât în ​​dimensiuni personale, cât și într-un sens mai larg al conținutului culturii. „Centrul actelor”, spune Scheler, „în care spiritul se manifestă în regiunea ființei finite, dorim să desemnăm conceptul de personalitate, radical diferit de toți centrii funcționali ai „vieții”, care, privit din interior, sunt numite „centri sufletești””. [unu]

Transcenderea dincolo de limitele „vieții” este semnul cel mai esențial al existenței umane, în timp ce în Scheler de mai târziu o persoană se străduiește să-și realizeze propriul principiu esențial, în dimensiunile căruia divinul se contopește cu umanul; divinitatea din această doctrină filosofică este concepută ca devenire în om și umanitate, omul este înțeles nu ca o creație a lui Dumnezeu, ci ca un „coautor” (Mitbildner) al marii sinteze a potențialităților ontologice originare. [unu]

Scheler găsește esența profundă a capacității spiritului uman de a se distanța de realitate în actele de „abstracție ideatică”, în care spiritul uman urcă pe tărâmul esențelor pure, pătrunde în ultimele fundamente ale ființei. [unu]

Activitatea „spiritului”, după Scheler, se bazează pe puterea instinctelor puse de „spirit” în slujba lui, „spiritul” însuși este neputincios. Cele mai înalte idei rămân nerealizate dacă nu se bazează pe energia instinctelor. „Spiritul” nu trebuie să nege instinctele, ci să le atragă în sfera acțiunii sale. [unu]

Totuşi, în „impuls” Scheler a văzut şi marele început al fiinţei; forțele vieții aduc o varietate vie în existența reală a omului. Potrivit lui Scheler, aceste două elemente nu pot fuziona complet în procesul de sinteză. [unu]

Dezvoltarea antropologiei filozofice

Principalele direcții în antropologia filozofică includ biologic ( A. Gehlen , K. Lorentz ), cultural ( E. Rothacker , M. Landman , E. Cassirer , Andrey Bely ) , religios ( N. A. Berdyaev , S. N. Bulgakov , L. P. Karsavin , N. O. S. L. Frank ), [2] , simbolic (J. Vidal, M. Eliade , J. Duran ), metaantropologic (răposatul M. Scheler, N. V. Khamitov, S. A. Krylova ş.a.) [3] .

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chukhina L. A. Omul și lumea sa valoroasă în filosofia fenomenologică a lui Max Scheler Arhivat la 2 septembrie 2016.
  2. ↑ 20th Century Philosophy: A Study Guide Arhivat 20 iunie 2015 la Wayback Machine . ISBN 5-7646-0013-8 .
  3. ↑ Navarria D. Antropologie simbolică. - K. : SPIRIT I LITERA, 2016. - S. 10-11. — 376 p. — ISBN 978-966-378-443-4 .

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii