Apu-Olyantai

Apu-Olyantai
Gen Huanca
Limba originală quechua
 Fișiere media la Wikimedia Commons

" Ollantay ", sau " Apu-Olyantay " sau " Ollantay " ( Quechua Apu Ullantay , de la "apu"  - "domn", "demnitar") - o piesă a teatrului Inca în genul Huanca (dramă) , intriga dintre care se bazează pe evenimente istorice reale din timpul domniei marilor incași Pachacutec și Tupac Yupanqui .

Plot

Ollantay este un războinic neînfricat, conducătorul-conducător al Antisuyu , provincia de est a imperiului Inca Tahuantinsuyu . El nu este un „ Inca prin sânge” („fiul Soarelui”), ci doar un „Inca prin privilegiu” (un titlu atribuit în Tahuantinsuyu persoanelor care au făcut mari servicii autorităților, care s-au arătat în bătălii sau aparțin celei mai înalte nobilimi tribale a triburilor non-incași, dezertați de partea incașilor, fiii Soarelui). După ce s-a îndrăgostit de fiica Incaului Suprem Pachacutec , Kosi-Koylyur, i-a cerut mâna și, după ce a fost refuzat și dezamăgit, a declanșat un război și a separat teritoriul pe care îl conducea de Imperiu. Înfuriat, Pachacutec a trimis pe un alt vasal al săi, conducătorul unei alte provincii, Hanansuyo , Rumi-Nyavi, să-i distrugă pe răzvrătiți. Cu toate acestea, în defileul de piatră, trupele din Ollantay cu aliații care i s-au alăturat au învins această armată, doar Rumi-Nyavi a supraviețuit. Au trecut câțiva ani, Pachacutec a murit, fiul său iubitor de pace s-a urcat pe tron, iar fiica sa a lânceit în tot acest timp în închisoare pentru legătura ei cu Ollantay. Acolo a fost găsită accidental de fiica lor, crescută ca preoteasă a Soarelui. Între timp, Rumi-Nyavi a reușit să-l înșele pe Ollantay prin viclenie și să-l captureze pe Antinsuyu. Ollantay capturat și susținătorii săi sunt aduși la Cusco în lanțuri, unde se confruntă cu moartea. Cu toate acestea, noul Inca Suprem, Tupac Yuanqui , decide să-l ierte și îi permite să se căsătorească cu Kosi-Koylyur [1] .

Istoria studiului și publicării

Istoria dramei în epoca spaniolă

Primele referiri de încredere la drama „ Olyantai ” datează din al treilea sfert al secolului al XVIII-lea . Piesa a fost pusă în scenă în cercul lui Jose Gabriel Condorcanka (cunoscut și sub numele de Tupac Amaru II), viitorul lider al unei revolte indiene grandioase. După înăbușirea revoltei, guvernul spaniol a emis un decret special prin care interzicea punerea în scenă a dramelor populare quechua sub amenințarea unei pedepse crude. Toate aceste lucrări urmau să fie confiscate și distruse necondiționat. Doar în bibliotecile individuale și colecțiile private manuscrisele „Olyantai” au scăpat de trista soartă. De exemplu, una dintre mostre a fost păstrată în biblioteca mănăstirii Santo Domingo (reconstruită din vechiul palat incas și complexul de temple Coricancha ) din orașul Cusco. Acest manuscris a fost păstrat cel puțin până la mijlocul secolului al XIX-lea . Potrivit unui număr de cercetători, calitatea manuscrisului a fost de neinvidiat: era foarte umed și a devenit de necitit. Copia actuală a piesei din mănăstirea Santo Domingo este un duplicat al primei și a fost realizată în vremuri mai recente [1] .

Istoricul publicațiilor

Prima mențiune despre „Apu-Ollantay” după o lungă perioadă de tăcere a apărut în revista peruană Museo Erudito , care a publicat un rezumat al acesteia în 1837. Și deja în 1853, Johann Jacob von Chudi a publicat în lucrarea sa „Die Kechua Sprache” textul dramei în limba originală fără traducere, primind o copie a textului dramei de la mănăstirea Santo Domingo de la artistul german. Rugende . Era convins de originea antică a textului și a folosit drama ca dovadă a existenței teatrului în Imperiul Incaș. În 1875, a publicat din nou textul lui Ollantay, însă bazându-se deja pe lucrările altor autori și pe cea de-a doua mostră a textului. Și în 1876 opera sa a fost republicată cu o traducere germană a dramei [1] .

Concomitent cu studiile lui Chudi, Clement Markham , în timpul călătoriei sale în Peru , a făcut cunoștință imediat cu două înregistrări diferite despre Ollantay și în 1871 și-a publicat traducerea în engleză și originalul la Londra. În același an, quechuologul peruan Gabino Pacheco Segarra, bazându-se pe o mostră din drama găsită în arhiva bunicului său, a publicat la Paris o lucrare cu o analiză a dramei, traducerea ei originală și franceză, un citat din Museo Erudito și un Dicționar quechuano-francez [1] .

Pentru prima dată, Miller a încercat să traducă drama în rusă în 1877 , publicându-și traducerea cu o mică introducere în Russkiy Vestnik . Dar traducerea a fost foarte formală și, la rândul ei, din traducerea germană, și nu textul original, ceea ce a dus la distorsiuni și simplificări ale textului, astfel încât piesa nu a câștigat popularitate în Rusia [1] .

În 1891 a fost creată și publicată la Torino prima traducere italiană a dramei a traducătorului G. Ragusa-Moleti, după 6 ani a fost reeditată la Napoli. În 1917, pe baza unei traduceri germane, filologul ceh Otokar Janota a publicat o traducere în cehă [1] .

În țările de limbă spaniolă, piesa a fost publicată în limba originală sau tradusă de mai multe ori, prima astfel de traducere a fost făcută de José Sebastian Barranca [1] .

Modernitate

În prezent, „ Apu-Olyantay ” poate fi văzut pe scena Americii Latine. Tot pe baza dramei, au fost scrise prima operă națională peruană Ollantay a compozitorului X. M. Valle Riestra (montată în 1900 la Lima ) și opera cu același nume a compozitorului argentinian Constantino Gaito (montată în 1926 la Buenos Aires ).

Traducerea în cehă a dramei a fost difuzată de mai multe ori la radio [2] .

Analiză

Autoritate

Există două puncte de vedere asupra autorului și timpului creației. O parte încearcă să demonstreze că drama a fost scrisă în perioada colonială de un spaniol, în cel mai bun caz un mestizo care vorbește quechuan . Potrivit celei mai populare prezentări a acestei versiuni, „ Apu-Olyantai ” a fost creat abia în jurul ultimului sfert al secolului al XVIII-lea de Antonio Valdes, un preot din Sikuani (deși argumentele sunt foarte șubrede - adăugări ulterioare cu numele său pe liste. ). Dovada o oferă afirmațiile nepotului său, paternitatea de pe pagina de titlu a copiei din Santo Domingo și că Valdez a fost cel care a pus în scenă piesa pentru Tupac Amar II. În plus, există opinia că piesa a fost corectată în secolul al XVII-lea de către Espinosa Medrano, directorul corului din Cusco [1] .

A doua teorie vorbește despre o origine mai veche și mai autentică a piesei, susținătorii ei au contraargumente la versiunea paternului lui Valdez. Printre acestea se numără faptul că el însuși nu a pretins calitatea de autor și nu există dovezi că ar fi fost implicat în creativitate. În plus, una dintre copiile piesei datează din 1735, iar Valdes era destul de tânăr în acel moment. Manuscrisul dominican, care indică paternitatea sa, ar fi putut fi falsificat, întrucât a dispărut din mănăstire și a fost găsit abia în 1940 într-o stare mult mai bună decât înainte. După descoperire, manuscrisul avea un postscript, care nu a fost menționat de cercetătorii care l-au citit înainte de dispariție și care era scris cu o altă scriere de mână și cu cerneală diferită de text. Toate acestea sugerează că Valdes nu putea decât să traducă drama. În acest caz, creația sa este atribuită aceleiași perioade cu „Comentariile autentice ale incașilor” de Garcilaso (sec. XVI). O comparație a acestor texte relevă la ambii autori o bună cunoaștere a realității oamenilor despre care au scris, ambii fiind saturati de nuanțe și detalii culturale, sociale, militare, religioase. În același timp, nu există nicio îndoială că autorii sunt oameni complet diferiți - principala diferență în atitudinea lor față de statulitatea incașă în sine. Prințul incas Garcilaso scrie despre incași ca pe un popor înțelept, despre războaiele lor ca pe o binefacere pentru cei cuceriți, îl descrie pe Pachacutec ca pe un înțelept și mare conducător, notează „sângele sacru” al incașilor. Spre deosebire de el, autorul „Ollantay” îl descrie pe Pachacutec ca pe un simplu muritor, crud, miop, arogant, denunță influența Marelui Preot Tahuantisuyu asupra puterii, arată războaiele incași ca durere și, cel mai important, gândul întinzându-se prin tot „Apu-Ollantay” ca un fir roșu – indiferent de proveniență, un om vrednic poate deveni incas [1] . Se presupune că, după ce a fost creată în vremurile precolumbiene, ca o piesă populară incașă, pe măsură ce opresiunea incașilor asupra triburilor lor subordonate s-a intensificat, ea a putut fi condusă de quechuani , în procesul de înregistrare a spectacolelor spontane, trăgând din Pachacutec, tradițional. considerat un erou de către incași, principalul răufăcător [2] .

Critica

Din punct de vedere literar, drama are multe neajunsuri; intriga neliniara, narativa dezechilibrata, in care episoadele minore li se acorda mult timp si unele cheie sunt sarite, unele scene sunt descifrate cu o intarziere puternica, iar pe alocuri se pare ca parti din intriga au fost aruncate sau adaugate artificial (ceea ce este destul de posibil) [3] . Decalajul dintre cei doi incași, tată și fiu, în raport cu Ollantay, de la ură la respect și prietenie, pare destul de încordat de standardele dramaturgiei moderne [2] .

Dar, în ciuda acestui fapt, personajele personajelor sunt bine transmise, de la conceptele indiene locale, precum un monarh nepoliticos și încăpățânat, până la cele generale - soldatul nepoliticos și crud Rumi-Nyavi, impulsivul Olyantay și servitorul său viclean și tăcut. În unele locuri, intensitatea narațiunii este întreruptă în mod corespunzător de apariția unui personaj comic. În general, după savantul Louis Bodin, drama este suficient de puternică ca operă de artă [3] . Este de remarcat faptul că majoritatea personajelor au nume „vorbitoare”, care în limba Quechua pot fi traduse literal în cuvinte care denotă principalele lor calități și roluri: „Rumi-Nyavi” - „Ochi de piatră”, Kusi-Kuilyur - „Floare care râde”. ”, servitorul Olyantay Piki -Chucky - „Lightfoot”. Singurul nume al unui personaj neistoric care nu se pretează la o astfel de traducere și are o origine de neînțeles este numele lui Olyantay însuși [4] .

Ediții în limba rusă

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Zubritsky, 1963 , p. 254-270.
  2. ↑ 1 2 3 Miloslav Stingl, 1986 , Soarta eroului Olyantai, p. 195-198.
  3. ↑ 1 2 Boden, 2004 , p. 180-183.
  4. ↑ Miloslav Stingl, 1986 , O fată numită ou, p. 201-204.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii