| neopăgânismul germanic | |
|---|---|
| „ păgânism ” ( Heathenry, Heathenism ), păgânism germanic modern | |
| Populatia totala | nu mai mult de 20 de mii de oameni |
| Religiile | noi mişcări religioase |
| Țări și regiuni | |
| Europa, America și Australasia | |
| În imagine este altarul urglaavededicat zeiţei Zise. | |
Neopăgânismul germanic , „ păgânismul ” ( paganism, păgânismul ), păgânismul germanic modern este o mișcare religioasă neo -păgână care face apel la credințele precreștine ale popoarelor germanice . Savanții religioși o clasifică drept o nouă mișcare religioasă . Dezvoltat în Europa la începutul secolului al XX-lea. Practicanții modelează religia pe religiile precreștine ale popoarelor germanice din Epoca Fierului și Evul Mediu timpuriu . În încercarea de a reconstrui aceste sisteme de credințe din trecut, neopăgânismul german folosește ca bază dovezile istorice, arheologice și folclorice supraviețuitoare, deși abordările acestui material variază considerabil.
Neopăgânismul german nu are o teologie unificată , dar este de obicei politeist , bazat pe panteonul zeităților Europei germanice precreștine.și adoptă concepțiile cosmologice ale acestor societăți din trecut, inclusiv o viziune animistă asupra cosmosului, în care lumea naturală este pătrunsă de spirite. Zeitățile și spiritele sunt onorate prin sacrificii cunoscute sub numele de blot , în timpul cărora li se oferă hrană și libații . Ele sunt adesea însoțite de o sărbătoare (simbol), actul de a bea ceremonial cu zeii băuturii alcoolice. Unii practicanți se angajează, de asemenea, în ritualuri menite să inducă o stare alterată de conștiință și viziune, în special seiðr și galdr , cu intenția de a primi înțelepciune și sfaturi de la zeități . Mulți practicanți singuri urmează religia pe cont propriu. Alți păgâni se adună în grupuri mici, cunoscute de obicei sub numele de rude ( rude ) sau vetre ( vetre ), pentru a-și îndeplini ritualurile în aer liber sau în clădiri special construite. Sistemele etice păgâne pun accent pe onoare, integritate personală și fidelitate, în timp ce ideile despre viața de apoi variază și sunt rareori accentuate.
Originile neopăgânismului german se află în romantismul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, care a glorificat societățile precreștine din Europa germană. Grupuri ale mișcării Völkische , care venerează în mod activ zeitățile acestor societăți, au apărut în Germania și Austria în anii 1900 și 1910, deși s-au dezintegrat în mare parte după înfrângerea Germaniei naziste în al Doilea Război Mondial . În anii 1970, noi grupuri păgâne s-au format în Europa și America de Nord și s-au dezvoltat în organizații oficializate. O diviziune centrală în cadrul acestei mișcări neo-păgâne a apărut în jurul problemei rasei . Grupurile mai vechi au adoptat o poziție rasială, deseori denumită în comunitate „Völkisch”, considerând păgânismul germanic o religie etnică sau rasială, asociată în mod inerent cu „ rasa germanică ”. Ei cred că această religie ar trebui să fie practicată numai de oamenii albi, în special de cei de origine nord-europeană, și combină adesea religia cu opiniile de extremă dreaptă și „supremația albă” . În același timp, majoritatea neopăgânilor germani aderă la punctul de vedere „universalist”, crezând că religia este deschisă tuturor, indiferent de originea etnică sau rasială.
Deși termenul Heathenry este utilizat pe scară largă pentru a descrie religia în general, multe grupuri preferă denumiri diferite în funcție de concentrarea lor regională și de preferințele ideologice. Neopăgânii axați pe sursele scandinave pot folosi termenii Ásatrú , Vanatru sau Forn Sed ; practicanții orientați către tradițiile anglo-saxone folosesc denumirile Fyrnsidu sau Theodism ; cei care subliniază tradiţiile germane îşi numesc religia Irminism ; Neopăgânii care sunt Völkisch și de extremă dreapta tind să favorizeze termenii Odinism, Wotanism, Wodenism sau Odalism . Cercetătorii estimează că nu există mai mult de 20.000 de neo-păgâni germani în întreaga lume, cu comunități de practicanți care operează în multe țări din Europa, America și Australasia.
Savanții religioși clasifică Heathenry ca o nouă mișcare religioasă [1] [2] [3] [4] [5] și în special ca o formă reconstrucționistă a păgânismului modern [6] [7] [8] [9] [10] . Heathenry este definită ca „o nouă mișcare religioasă păgână (NRM) contemporană largă, care este inspirată în mod conștient din punct de vedere lingvistic, cultural și (în unele definiții ) renaștere și/sau regândire etnic [8] .
Practicanții caută să reînvie aceste sisteme de credințe din trecut folosind materiale sursă istorice care au supraviețuit [7] . Sursele istorice utilizate includ texte în limba norvegiană veche asociate cu Islanda, cum ar fi Edda în proză și Edda poetică , texte în limba engleză veche precum Beowulf și texte în limba înaltă germană , cum ar fi Nibelungenlied . Unii neo-păgâni adoptă și idei din dovezile arheologice.nordul Europei precreştine şi folclorperioade ulterioare ale istoriei europene [11] [12] [13] [14] [15] . Mulți neo-păgâni numesc această cunoaștere materială ( lore ), iar studiul ei este o parte importantă a religiei [16] . Unele surse scrise, însă, rămân problematice ca mijloc de „reconstituire” a sistemelor de credințe precreștine, deoarece au fost scrise de creștini și tratează religia precreștină doar fragmentar și părtinitoare [17] . Antropologul Jenny Blaine caracterizează Heathenry drept „o religie construită din material incomplet” [18] , în timp ce savantul religios Michael Strmiska descrie credințele sale ca „plinate de incertitudine și confuzie istorică”, caracterizându-l astfel ca o mișcare postmodernă [19] .
Modul în care neopăgânii folosesc acest material istoric și arheologic variază. Unii se străduiesc să reconstruiască credințele și practicile din trecut cât mai precis posibil, în timp ce alții experimentează și inovează în mod deschis cu acest material [20] . Unii, de exemplu, își adaptează practicile în funcție de o gnoză personală netestabilă.(UPG), pe care le-au dobândit prin experiența spirituală [21] [22] [23] . Alții adoptă concepte din religiile etnice supraviețuitoare ale lumii , precum și tradiții politeiste contemporane, cum ar fi hinduismul și religiile afro-americane., crezând că acest lucru ajută la construirea unor viziuni spirituale asupra lumii similare cu cele care existau în Europa înainte de creștinizare [24] [25] . Unii practicieni care se concentrează pe baza exclusiv pe surse istorice și arheologice critică această abordare, folosind termenul de neo -păgânism, considerat peiorativ [26] .
Unii neo-păgâni folosesc ca bază pentru credințele și practicile lor elementele culturale comune ale epocii fierului și ale evului mediu timpuriu în toată Europa germanică [27] . Alții se inspiră din credințele și practicile unei anumite zone geografice și perioade cronologice din Europa germanică, cum ar fi Anglia anglo-saxonă sau Islanda din epoca vikingă [27] . Unii neopăgâni sunt profund conștienți de particularitățile societății nord-europene din Epoca Fierului și Evul Mediu timpuriu [28] [29] , cu toate acestea, pentru majoritatea practicanților, principala sursă de informații despre trecutul precreștin este ficțiunea și informațiile populare. despre mitologia scandinavă [29] . Mulți exprimă o viziune romantizată asupra acestui trecut [30] , uneori popularizând concepții greșite despre acesta [31] . Sociologul religiei Jennifer Snook notează că mulți practicanți „ascultă o epocă mai epică, anacronică și pură a strămoșilor și a eroilor” [32] .
Antropologul Murphy Pizza consideră că Heathenry poate fi înțeleasă ca o „ tradiție inventată ” [33] . Potrivit savantului religios Fredrik Gregorius, deși nu există o „continuitate reală” între păgâne și sistemele de credințe precreștine ale Europei germanice, practicanților neo-păgâni adesea nu le place să fie văzuți ca adepți ai unei „noui religii” sau „noi”. fabricație” și preferă să se reprezinte ca adepți ai „credinței tradiționale” [3] . Mulți practicieni evită să folosească termenul etic științific „reconstrucționism” pentru a-și descrie practica [34] , preferând să o caracterizeze ca o „religie indigenă” cu paralele în sistemele tradiționale de credințe ale popoarelor indigene ale lumii [35] [36] [ 37] . Manifestând un sentiment de aboriginalitate, unii neo-păgâni, în special în Statele Unite, încearcă să se prezinte drept victime ale colonialismului și imperialismului creștin medieval [38] . Un sondaj din 2015 al comunității neo-păgâne germane a constatat că același număr de practicanți (36%) își văd religia ca pe o reconstrucție precum cei care o văd ca o continuare directă a sistemelor de credințe antice; doar 22% l-au considerat contemporan, dar inspirat din trecut, deși aceasta din urmă a fost interpretarea dominantă în rândul practicienilor din țările nordice [39] .
Nu există un organism religios central care să stabilească o denumire terminologică specifică pentru toți practicanții [40] . Diferite grupuri neo-păgâne folosesc termeni diferiți pentru a-și descrie atât religia, cât și pe ei înșiși, iar acești termeni transmit adesea semnificația credințelor lor socio-politice, precum și sunt asociați cu regiunea specifică a Europei germanice pre-creștine din care s-au inspirat. [41] [5 ] .
Savanții religioși preferă în general să se refere la mișcare ca „ păgânism” și „păgânism” [42] [5] deoarece acești termeni acoperă toate soiurile ei [10] [43] . Termenul este cel mai frecvent folosit de către practicieni din Marea Britanie[40] [44] [45] [46] . Utilizarea sa devine din ce în ce mai frecventă în America de Nord și în alte țări [44] [47] [48] [49] . Acești termeni se bazează pe cuvântul păgân (păgân) , atestat ca haithn gotic , care a fost adoptat de misionarii arieni gotici ca echivalent al cuvintelor grecești Hellenis (heleni, greacă) și ethnikós - „oameni (străini)” [50] . Cuvântul a fost folosit de autorii creștini medievali timpurii din Europa germanică pentru a-i descrie pe necreștini. Neo-păgânii germani care practică caută să se repropriezeea printre creștini ca formă de autodesemnare [47] [45] [51] . Mulți practicanți preferă termenul păgân în detrimentul păgânului (păgân ) deoarece primul termen își are originea în limbile germanice, în timp ce termenul păgân provine din latină [52] [53] [54] .
Alți termeni folosiți în unele contexte academice sunt păgânismul germanic modern [55] și neopăgânismul germanic [56] [57] , deși acesta din urmă este un „termen artificial” creat de savanți și puțin folosit în comunitatea păgână [58] . Blaine a propus utilizarea termenului de păgânism nord-european ca termen științific general pentru mișcare [59] . Strmiska a remarcat că aceasta ar acoperi și practicanții din regiunile finlandeze și slave din nord-estul Europei [60] . El a favorizat termenul de păgânism nordic modern , dar a fost de acord că termenul i-a exclus pe acei neo-păgâni care au făcut apel în mod specific la sistemele de credințe pre-creștine ale societăților germanice non-scandinave, cum ar fi anglo - saxonii și goții .
Un alt nume pentru religie este islandeză Ásatrú , care se traduce prin „credința așilor ” (Ases sunt un grup de zeități în mitologia scandinavă ). În America de Nord, termenul este mai frecvent denumit Asatru , iar practicanții sunt cunoscuți ca Asatruar [59] [53] [61] [54] [10] . Acest termen este preferat de practicanții care subliniază zeitățile nordice [53] , totuși este problematic deoarece mulți asatruari autoidentificați se închină la alte entități decât aesir, cum ar fi dube , valchirii , elfi și pitici [62] [63] . Deși inițial a fost un termen popular pentru practicieni și cercetători, utilizarea sa a scăzut pe măsură ce religia sa dezvoltat [64] .
Alți practicanți se referă la religia lor ca Vanatrú , adică „cei care îi cinstesc pe Vanir”, sau Dísitrú , adică „cei care cinstesc zeițele”, în funcție de accentul lor teologic particular [65] [54] . Un mic grup de practicanți care îi veneră pe yotun își numesc tradiția Rokkatru [66] . Deși limitat la Scandinavia de la mijlocul anilor 2000, termenul Forn Siðr sau Forn Sed ("modul vechi") a devenit mai popular. Este, de asemenea, un termen împrumutat din uzul creștin, care a fost folosit anterior într-un sens peiorativ pentru a descrie religia pre-creștină în vechea saga Nordică Cercul Pământului [59] [67] [51] . Alți termeni folosiți în cadrul comunității pentru a descrie religia lor sunt Tradiția nordică , păgânismul scandinav și păgânismul săsesc [18] [48] . În prima treime a secolului al XX-lea, termenii de credință germană , nordică sau germană erau folosiți în mod obișnuit [57] . În Statele Unite, grupurile de orientare germană au folosit termenul de irminism , grupuri de orientare anglo-saxonă Fyrnsidu sau teodism [68] [69] .
Mulți neopăgâni germani cu orientare rasială preferă termenii Odinism sau Wotanism pentru a-și descrie religia [70] [54] . Grupul rasist cu sediul în engleză Woden's Folk folosește termenii Wodenism și Woden Folk-Religion [71] , un alt grup rasist, Pagan Front”, este termenul Odalism , inventat de Varg Vikernes , asociat cu runa odal [72] . Astfel, există un acord general că toți cei care folosesc termenul de Odinism acceptă o interpretare explicit politică, de dreapta și rasială a religiei, în timp ce termenul Asatru este folosit de grupurile germanice neo-păgâne mai moderate [73] [74] , însă în practica nu există o astfel de separare clară a utilizării acestor termeni [73] [5] . Gregorius a remarcat că termenul Odinism este „foarte problematic”, deoarece implică faptul că zeul Odin al mitologiei nordice este esențial pentru teologia acestor grupuri, ceea ce adesea nu este adevărat [72] . Mai mult, termenul este folosit și de cel puțin un grup non-rasist, britanic „Odinshof”, care este deosebit de dedicat venerării lui Odin [72] .
„ Spiritul popular ”, care primește multă atenție în cadrul naționalismului etnic , este adesea identificat cu religia, așa că există dorința de a crea sau de a reînvia propria religie sau de a naționaliza una dintre religiile lumii. Heinrich Heine a legat naționalismul cu păgânismul. Filosoful N. A. Berdyaev, care și-a împărtășit opinia, a remarcat regularitatea tendinței de tranziție a antisemitismului german la anticreștinism. Publicistul D. S. Pasmanik (1923) a scris că antisemitismul consecvent trebuie să respingă nu numai iudaismul, ci și creștinismul. El a observat că această tendință a condus deja Germania la venerarea lui Odin , iar în viitor, în opinia sa, va conduce inevitabil Rusia la închinarea lui Perun [75] .
Ideile neo-păgâne au fost prezente în Ariosophy , o învățătură ezoterică creată de ocultiștii austrieci Guido von List și Jörg Lanz von Liebenfels în Austria între 1890 și 1930. Pentru a recrea religia vechilor germani , List a folosit epopeea scandinavă și opera teosofilor contemporani , în special Max Ferdinand Sebaldt von Werth (1859-1916), care a descris practicile eugenice ale „ arienilor ”, precum și „ Secret Doctrine ” de Helena Blavatsky și „The Lost Lemuria” de William Scott Elliot . Influențat de aceste scrieri, List a folosit termenii „ario-germani” și „ rase ” în loc de „germani” și „ popor ”, probabil pentru a sublinia suprapunerea cu cea de-a cincea rasă rădăcină din schema lui Blavatsky .
În Germania nazistă, folclorul păgân german, ca sursă a standardelor morale primordiale, era venerat mai sus decât creștinismul asociat cu iudaismul. Mulți naziști au văzut în anticreștinismul o formă mai profundă de antisemitism [77] . Heinrich Himmler a vorbit despre necesitatea creării unei „religii neogermanice” capabilă să înlocuiască creștinismul [78] . Vechiul Testament era deosebit de respingător pentru naziști. Adolf Hitler a numit-o „ Biblia lui Satan ”. Rosenberg a cerut să fie interzis ca „vehicul al influenței evreiești” și înlocuit cu saga nordice [79] . Ideologia nazistă a combinat venerarea „moștenirii păgâne a strămoșilor” cu morala sexuală puritană, creștină, pe care Apollo „nordic” trebuia să o personifice [80] .
Ocultismul germanic și neopăgânismul au apărut la începutul secolului al XX-lea și au devenit influente prin învățături precum Ariosophy , câștigând adepți în cadrul mișcării völkisch de extremă dreapta , care a culminat în cele din urmă cu nazism . Dezvoltarea unor astfel de idei după al Doilea Război Mondial a dat naștere Wotanismului , o mișcare neopăgână naționalistă albă la sfârșitul secolului al XX-lea [81] [82] .
Ideologiile supremaciste și neonazismul „rasei albe” , încorporând idei de rasism , antisemitism și anti-LGBTQ , au infiltrat sau asimilat multe curente neo-păgâne germanice și scandinave, cum ar fi asatru (uneori numit odinism). Aceste grupuri cred că credințele nordico-germanice pe care le dețin constituie adevărata religie etnică caucazoidă [81] [82] .
Problema rasei este o sursă majoră de controversă în rândul neo-păgânilor, în special în Statele Unite [83] [84] [85] . În comunitatea neopăgână, o viziune este că rasa este în întregime o chestiune de ereditate biologică , în timp ce poziția opusă este că rasa este o construcție socială care își are rădăcinile în moștenirea culturală . În discursul neopăgân din SUA, aceste opinii sunt descrise ca poziții völkisch și , respectiv, universaliste [86] [87] [88] [89] . Cele două facțiuni, pe care Jeffrey Kaplan le-a numit taberele „ rasiste ” și „ non- rasiste ”, se ciocnesc adesea, Kaplan susținând că există un „război civil virtual” între ele în cadrul comunității neo-păgâne americane [90] . Împărțirea în universaliști și völkisch s-a extins și în alte țări [88] , dar a avut un impact mai mic asupra Islandei mai omogene din punct de vedere etnic [91] . Un sondaj din 2015 a arătat că mai mulți neo-păgâni aderă la ideile universaliste decât ideile völkisché [92] .
Trecând dincolo de această clasificare binară, Matthias Gardell împarte neopăgânismul din Statele Unite în trei facțiuni în funcție de poziția lor rasială: fracțiunea „anti-rasistă”, care denunță orice legătură între religie și identitatea rasială, fracțiunea „radical-rasistă”. , care consideră că religia lor nu ar trebui să fie urmată de membrii altor grupuri rasiale, deoarece identitatea rasială este religia naturală a „ rasei ariene ” și o facțiune „etnică” care încearcă să creeze o cale de mijloc prin recunoașterea rădăcinilor religiei lor din nord. Europa și legătura ei cu oamenii de origine nord-europeană [84] . Savantul religios Stephanie von Schnurbein a acceptat diviziunea tripartită a lui Gardell și s-a referit la aceste grupuri ca fiind facțiunile „araciste”, „rasiale-religioase”, respectiv „etnice” [93] .
Susținătorii unei abordări universaliste și anti-rasiste consideră că zeitățile Europei germanice pot chema la închinarea oricărei persoane, indiferent de originea etnică [86] . Acest grup respinge accentul völkisch pe rasă, considerând că, chiar și neintenționat, o astfel de abordare poate duce la atitudini rasiste față de persoanele de origine non-nord-europeană [94] . Universaliști practicanți ca Stephan Grandi, subliniază faptul că vechii europeni de nord s-au căsătorit și au avut copii cu reprezentanți ai altor grupuri etnice, iar în mitologia scandinavă , Ases au făcut același lucru cu Vans , Jotuns și oameni, așa că acești neo-păgâni critică opiniile rasiste [95] [96 ]. ] . Universaliștii acceptă favorabil practicanții păgânismului care nu sunt de origine nord-europeană; de exemplu, Troth, cu sediul în SUA, are evrei și afro-americani , iar mulți dintre membrii săi albi au soții care aparțin unor grupuri rasiale diferite [97] [98] [53] . În timp ce unii păgâni continuă să creadă că păgânismul german este o religie înnăscută, universaliștii au susținut uneori că acest păgânism este o religie înnăscută în raport cu țările din Europa de Nord și nu în relație cu o anumită rasă. Universaliștii se plâng adesea că unii jurnaliști descriu neopăgânismul ca pe o mișcare în mod inerent rasistă [92] și folosesc internetul pentru a evidenția opoziția lor față de politica de extremă dreapta [99] .
Practicanții Völkisch consideră păgânismul ca fiind o religie indigenă a unei rase biologic distincte [100] , care este conceptualizată ca „ alb ”, „ nordic ” sau „ arian ” [101] . Unii practicanți explică acest lucru susținând că religia este indisolubil legată de inconștientul colectiv al acestei rase [102] [103] . Neopăgânul american Stephen McNallen a dezvoltat aceste idei într-un concept pe care l-a numit „metagenetică” [104] [105] [106] . McNallen și mulți alți membri ai fracțiunii „etnice” neopăgâne declară în mod explicit că nu sunt rasiști, deși Gardell a remarcat că opiniile lor pot fi considerate rasiste în cadrul unor definiții specifice ale termenului [107] . Gardell considera mulți neo-păgâni „etnici” drept naționaliști etnici [108] , iar mulți practicanți völkisch exprimă dezaprobarea față de multiculturalism și amestecul rasial în Europa modernă, susținând separatismul rasial [100] . Discursul acestui grup conține conceptele de „strămoși” și „patrie”, care sunt înțelese foarte vag [28] . Neo-păgânii etnocentrici sunt foarte critici față de omologii lor universaliști, susținând adesea că aceștia din urmă au fost induși în eroare de literatura new age și de corectitudinea politică [70] . Cei care adoptă o poziție „etnică” sunt criticați de membrii fracțiunilor universaliste și etnocentrice. Primii consideră neopăgânismul „etnic” ca o acoperire a rasismului, cei din urmă i-au considerat pe adepții săi trădători ai rasei .pentru refuzul lor de a accepta pe deplin superioritatea „rasei albe” [109] .
Unii neo-păgâni ai direcției völkisch sunt supremațiști albi și rasiști de-a dreptul [110] [111] reprezentând o facțiune „rasistă radicală” care folosește denumirile de odinism , wotanism și wodenism [70] [71] . Potrivit lui Kaplan, acești adepți ocupă „cele mai îndepărtate colțuri” ale neopăgânismului [112] . Liniile dintre această formă de neopăgânism și național-socialism (nazism) sunt „extrem de subțiri” [113] deoarece adepții săi îl laudă pe Adolf Hitler și Germania nazistă [113] și susțin că „rasa albă” este amenințată cu dispariția din cauza eforturilor . a conspirației lumii evreiești [114] , și respinge creștinismul ca o creație a evreilor [115] . Mulți din cercul interior al Ordinului , o miliție supremacistă albă activă în Statele Unite în anii 1980, s-au identificat ca fiind odiniști . Diferiți neo-păgâni rasiști au susținut sloganul Paisprezece cuvinte , care a fost dezvoltat de membrul Ordinului David Lane [117] . Unele organizații rasiste, cum ar fi Ordinul celor Nouă Colțuri și Ordinul Negru118 , în timp ce alți neopăgâni rasiști, precum wotanistul Ron McVan, resping sincretismul celor două religii 119 .
Există trei organizații religioase ale neopăgânismului germanic în Germania:
| Neopăgânismul ( lista ) | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| asiatic |
| ||||||||||||||||
| american |
| ||||||||||||||||
| european |
| ||||||||||||||||
| sincretic | |||||||||||||||||
| Țări |
| ||||||||||||||||
| Notă: religiile abhază, mari, osetă, turco-mongolă, udmurtă și erzya sunt parțial neopăgâne, deoarece păgânismul tradițional s-a păstrat și în zonele rurale. | |||||||||||||||||