Hiperrealitate (din altă greacă ὑπέρ - peste, deasupra și lat. realis - real, real ) - un termen în semiotică și filosofia postmodernă , care descrie fenomenul de simulare a realității, precum și incapacitatea conștiinței de a distinge realitatea de fantezie , în special în cultura ţărilor postmoderne avansate tehnologic. Hiperrealitatea se caracterizează prin înlocuirea realului cu semne de realitate - simulacre . Introdus de Jean Baudrillard .
Jean Baudrillard numește epoca postmodernismului epoca hiperrealității , deoarece este caracterizată de pierderea simțului realității. Particulele constitutive ale fenomenului de hiperrealitate sunt simulacre , care sunt ceva ce nu există în realitatea obiectivă. Ele sunt, de asemenea, produsele sale. Hiperrealitatea este o realitate artificială, virtuală, care, potrivit lui Jean Baudrillard , acționează asupra realității reale într-un mod distructiv și caută să devină înlocuitorul ei.
Nu există nicio corelație între obiectele reale și semnele lor. Dacă Realitatea produce, atunci hiperrealitatea doar simulează. Jean Baudrillard consideră că fluxul actual de informații distruge realitatea, parcă ar fi învăluit-o prin crearea unui număr imens de simulacre , care formează o hiperrealitate care înlocuiește adevărata realitate.
Faptul de existenţă a societăţii în condiţiile hiperrealităţii este un fel de tribut adus globalizării şi epocii postmoderne . Procesul de înlocuire sau impunere a hiperrealității asupra realității mărturisește stadiul de refracție a epocilor modernității și postmodernității în mintea oamenilor, substituirea conceptelor de „realitate”.
Hiperrealitatea, potrivit lui J. Baudrillard, „caracterizează situația în care fenomenele de adevăr, de adecvare, de realitate încetează să mai fie percepute ca fondate ontologic și sunt percepute ca fenomene de ordin simbolic” [1] .
Vorbind despre hiperrealitate, Baudrillard are în vedere, în primul rând, simularea a ceva, ceea ce duce la estomparea liniilor dintre realitate și semne, adică este un simulacru . Hiperrealitatea este o reflectare simbolică a realității, iar J. Baudrillard subliniază că „simbolicul nu este un concept, nu o categorie și nu o „structură”, ci un act de schimb și o relație socială care pune capăt realului, distruge realul în sine, dar în același timp și opoziția dintre real și imaginar” [2] . Politica, economia și sexualitatea iau forma de hiperrealitate, pe măsură ce realul este înlocuit cu semne ale realității, se afirmă iluzia creativității, frumuseții, bunătății. Realitatea este înlocuită de produsele creative ale mass-media care își creează propria realitate. Hiperrealitatea este întruchiparea imaginilor-semne, pe care J. Baudrillard le definește drept „simulacra”. O persoană nu mai percepe realitatea adevărată, fiind surprinsă de substituția ei artificială, simularea. Astfel, o persoană este ruptă de lumea reală, fiind cufundată în condițiile hiperrealității.
Un simulacru este o imagine a unei realități absente, o formă goală, un semn în spatele căruia nu există realitate. Acest termen se întoarce la Platon, prin care a înțeles „copie a unei copii” [3] . Simulacul a fost considerat și în lucrările lui J. Bataille, J. Deleuze. Dar tocmai în filosofia lui J. Baudrillard a găsit cea mai completă justificare, ținând cont de specificul societății informaționale. J. Baudrillard prezintă teza despre cele patru etape ale evoluției unui semn (imagine), care, în loc să reflecte realitatea adevărată, duce la denaturarea ei și, în cele din urmă, încetează să aibă vreo legătură cu aceasta, întrucât este doar o reflectare a ceea ce nu există cu adevărat în realitate. Aceasta este o copie fără original. Potrivit lui Baudrillard, cultura postmodernă este dominată de simulări care nu au nimic de-a face cu realitatea, transformând lumea într-o realitate virtuală, iconică. Cărții sale Simulacre and Simulation, Baudrillard dă următoarea epigrafă: „Un simulacru nu ascunde niciodată adevărul, este adevărul care ascunde că nu există” [4] . J. Baudrillard subliniază că hiperrealitatea este din ce în ce mai multă informație și din ce în ce mai puțin sens.
Impactul hiperrealității asupra conștiinței umane este arătat foarte expresiv în lucrările lor de C. Palahniuk și B. I. Ellis . O persoană modernă trăiește în hiperrealitatea semnelor create de mass-media: panouri publicitare, nume de vedete pop sau sportivi. Atât în American Psycho, cât și în Fight Club, semnele publicitare joacă rolul unui mediu socio-cultural pentru personaje, acestea sunt elementele estetice și mentale care creează hiperrealitatea realității moderne. Așadar, Alice condensează în mod deliberat numărul de semne publicitare pentru a sublinia spațiul mental în care se află eroul romanului său „ American Psycho ”: „L-am pus la pământ pe diplomatul Bottega Veneta și mi-am pus degetul la față. Degetul este roșu, ud de sânge. Punându-mi mâna în haina de ploaie Hugo Boss și scoțându-mi batista Polo, șterg sângele, îi mulțumesc vânzătorului cu un semn din cap, îmi pun ochelarii de aviator Wayfarer întunecați și plec...” [5] . Toate cele de mai sus vorbesc despre plictiseala absolută a ființei și despre apatia completă experimentată față de ea. Pentru a depăși plictiseala, Jack (eroul din „ Fight Club ”) ajunge într-o stare de personalitate divizată și capătă un alter ego, Tyler Durden, iar P. Bateman (eroul din „American Psycho”) devine extrem de crud.
În multe privințe, filozoful sloven Slavoj Zizek este în ton cu Baudrillard . El crede, de asemenea, că dezvoltarea rapidă a mass-media poartă amenințarea unei crize antropologice. O persoană surprinsă și cufundată în mediul mass-media devine produsul ei, iar acest mediu formează așa-numita „generație ecran”. Lumea reală este înlocuită de un monitor TV. O persoană devine spectator, i se pare că trăiește, dar de fapt el urmărește doar cum trăiesc alții, care, la rândul lor, imită viața. Contemplarea constantă face o persoană pasivă, nu trăiește, ci doar simulează viața. O persoană se obișnuiește constant cu imaginile impuse de publicitatea televizată și propaganda oficială, creând simulacre, care sunt un instrument puternic de manipulare a conștiinței de masă. [6]
În același timp, există o opinie, care este susținută, de exemplu, de scriitorul și eseistul rus A. A. Bartov , că existența hiperrealității nu este un produs al erei postmoderne. Dimpotrivă, cel puțin anumite elemente din ceea ce au descris Baudrillard și ceilalți filosofi ai săi contemporani au avut loc mai devreme. Deci, el scrie: „Cu mult înainte ca civilizația occidentală să înceapă să creeze obiecte hiperrealiste (realitatea virtuală) prin tehnologia computerelor și alte mijloace de informare în masă, această sarcină a fost deja rezolvată de ideologia sovietică, presă, statistici, numărând până la sutimi de procent în timp de pace. recolta colectată (și de fapt nerecoltă), iar în armată - dușmani uciși (neuciși). Cifrele cantitative și calitative ale recensământului populației în sine erau o realitate virtuală. Și în timpul nostru, în timpul trecerii de la secolul trecut la prezent pe fundalul unor evenimente tragice - războaie, atacuri teroriste, dezastre naturale - simularea realității continuă. [7]