Adopționismul spaniol (din latină adoptio - „a adopta”) este o tendință teologică creștină care a existat în secolele VIII-IX în Peninsula Iberică . În secolele II-III existau deja diverse învățături antitrinitare , printre care adopționismul , care neagă esența divină a lui Isus Hristos . Această doctrină a fost condamnată de biserica creștină drept erezie . În secolul al VIII-lea în Spania, arhiepiscopul de Toledo Elipand și episcopul de Urgell Felix au ridicat din nou problema naturii duale a Dumnezeu-omul , argumentând că numai prin natura sa divină Hristos este Dumnezeu adevărat, dar prin natura sa umană el este adoptat doar de Dumnezeu. Această natură umană, adopțiștii au negat multe proprietăți divine, în special omnisciența, continuând învățăturile agnoiților .
Elipand, care trăia în țările supuse arabilor, putea să-și predice liber doctrina și să-și întărească partidul. Dar când Felix a început să răspândească adopționismul în domeniile lui Carol cel Mare , secta în creștere a atras imediat atenția lui Charles. Consiliul de la Narbonne , reunit în 788, nu a dus la niciun rezultat; în 792, Felix a fost invitat la un sinod la Regensburg , a renunțat la învățătura sa, recunoscută de cei prezenți ca o continuare a ereziei nestoriene și și-a confirmat renunțarea la Roma în fața Papei Hadrian . Dar revenind la Urgell , Felix a revenit la opiniile sale anterioare. Apoi, în 794, i s-a trimis o obiecție convingătoare de la Carol cel Mare și o invitație la catedrala din Frankfurt . Felix nu a apărut, iar învățătura lui a fost condamnată. El a obiectat; i-a răspuns Alcuin . Episcopul de Lyon , Leidrad , l-a convins pe Felix să vină la Aachen în 799 pentru un sinod, unde Alcuin, după o lungă ceartă, l-a convins din nou să abdice. După aceea, Felix a trăit la Lyon până la moartea sa în 818, sub supravegherea episcopului.
Apariția adopționismului în Spania este asociată cu numele lui Elipand (717-808), arhiepiscop de Toledo sub stăpânirea maurilor , și Felix (d. 818), episcop de Urgell , aparținând Marșului spaniol al statului de Carol cel Mare . De la mijlocul secolului al VIII-lea, după distrugerea Tarragona , dieceza de Urgell a fost subordonată Narbonnei . Elipand și Felix erau renumiți pentru învățarea lor; Printre susținătorii lor este numit și episcopul Askaria [aprox. 1] și starețul asturian Fidelius ( lat. Fidelis ). Ei sunt numiți și „ Frații din Cordoba ”. Originile doctrinei datează probabil din lupta dintre Elipand și Migetius ( lat. Migetius ), care a negat diferența dintre Cuvânt și Hristos, crezând că al doilea membru al Treimii nu a existat înainte de întrupare . În încercarea de a arunca lumină asupra sacramentului întrupării, Arhiepiscopul de Toledo a făcut o distincție între un fiu al lui Dumnezeu adevărat și cel „înfiat”. Această părere a fost exprimată pentru prima dată în scrisoarea sa anterioară către Migetius din 782 , deși există indicii că Felix ar fi putut fi sursa ereziei. Probabil că acești episcopi erau prieteni [3] .
Cu toate acestea, noua doctrină a întâmpinat imediat rezistență în Asturias. Din scrisoarea furiosă a lui Elipand către Fidelius din octombrie 785, se știe că unul dintre primii teologi cu critici ascuțite a fost starețul Beat de Liebansky (c. 730 - după 798), elevul său episcopul Etherius de Osmia și un anumită persoană cunoscută numai sub numele de Felix. La această scrisoare, Etherius și Beatus au dat în curând un răspuns, scriind în anul următor un eseu în două părți, „Cartea împotriva lui Elipand, sau Despre adopția lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu” ( în latină Liber adversus Elipandum, sive de adoptione). Christi Filii Dei ). Această lucrare nu a supraviețuit în întregime până în vremea noastră. Potrivit cronicarului Einhard din 792, după ce a întâmpinat rezistență față de interpretarea sa a Sfintelor Scripturi , Elipand s-a adresat episcopului de Urgel cu o cerere de a-și informa opinia despre adevărul fiului lui Isus Hristos. Ca răspuns, episcopul Felix a spus că, în opinia sa, Isus nu era altceva decât fiul adoptiv al lui Dumnezeu. După ce a primit o astfel de confirmare a teoriei sale, Elipand a început să o răspândească în Asturias și Galiția , iar Felix de cealaltă parte a Pirineilor, în Septimania [2] .
Papa Adrian I (772-795) a aflat curând despre ceea ce se întâmplă și în 785 a trimis Spaniei o scrisoare doctrinară, în care, printre altele, condamna erorile lui Elipan și Ascarius. Poate chiar i-a trimis-o direct lui Carol cel Mare, de la care a cerut o întâlnire la Narbonne în 788. Cu toate acestea, este puțin probabil ca acest consiliu, ale cărui acte au fost semnate, printre altele, de Felix de Urgell, să fi luat vreo hotărâre împotriva adopțiștilor. Prima condamnare conciliară a adopțiștilor a avut loc la un conciliu convocat de împărat în 792 la Ratisbona , la care au participat un număr mare de episcopi din Germania și Italia. Deși faptele sale s-au pierdut, documentele supraviețuitoare confirmă că Felix Urgelsius a fost expus la acest consiliu și a renunțat solemn la greșelile sale de scris. În urma acesteia, Felix a fost trimis de împărat la papă, ceea ce confirmă severitatea pedepselor care i-au fost atribuite pentru păcatele anterioare. Papa Leon al III-lea (795-813) a hotărât la Sinodul Roman din 799 să rețină un episcop eretic până la o nouă renunțare oficială la cuvintele sale anterioare și la iertarea ulterioară. Potrivit lui, Felix ar fi trebuit ținut în custodie până când va anatemiza doctrina înfierii fiului lui Dumnezeu. După ce a satisfăcut astfel cerințele părinților din Ratisbonne și ale papei, Felix a putut să se întoarcă la Urgell. Totuși, acolo, aparent sub influența lui Elispan, a revenit la părerea lui anterioară. Și, neconsiderându-se mai în siguranță în regatul francilor, s-a dus la sarazini la arhiepiscopul de Toledo [4] .
În acest moment, la cererea lui Carol cel Mare , Alcuin (735-804) a ajuns în țara francilor și a început o luptă polemică împotriva adopționismului . Prima sa scrisoare, distinsă prin învățătură în formă și conținut, i-a fost adresată lui Felix cu scopul de a opri schisma și de a-l împăca cu Biserica Catolică . Această scrisoare datează din 793 și, probabil, înainte de a ajunge la destinatar, episcopii spanioli, inspirați de Elipand, au trimis pe rând două mesaje. Una dintre ele, mai scurtă și adresată lui Carol cel Mare, conținea apeluri împotriva lui Beat of Lieban , cereri de milă regală față de adopțiști și intervenție în cazul demisiei episcopului de Urgell. O altă scrisoare, la fel de ostilă lui Beatus și Etherius, a fost trimisă episcopilor Galiei , Aquitainei și Austrasiei și conținea o dovadă a adopționismului elaborată cu pricepere, bazată pe Biblie și scrierile Părinților Bisericii . Conținea o cerință ca episcopii să nu ia o decizie pripită și, dacă aveau o altă părere, să o comunice în scris [4] .
Când Carl a aflat despre aceste evenimente, a decis să ceară sfatul papei. Cam în același timp, la începutul verii anului 794, a convocat un consiliu la Frankfurt . În multe cronici, subliniind importanța acestei întâlniri, ei o numesc lat. synodus universalis , adică un sinod ecumenic . Potrivit lui Einhard , „cu privire la problema ereziei lui Felix, regele a adunat un consiliu de episcopi din toate provinciile imperiului său”. La conciliu au participat și legații papali Teofilact și Ștefan . Felix a fost invitat la conciliu împreună cu restul episcopilor spanioli, dar nu s-a prezentat [4] .
După ce a primit scrisoarea lui Elipand, regele le-a cerut episcopilor adunați să evalueze acest mesaj. În timpul sinodului, episcopii au fost împărțiți în două grupuri. Unul dintre ei, compus din episcopi italieni în frunte cu Patriarhul Aquileiei Paul al II-lea , a pregătit un răspuns sub forma unui tratat Libellus sacrosyllabus . Un alt grup, care includea episcopii Germaniei, Galiei și Aquitainei, a răspuns cu o scrisoare sinodală către episcopii și creștinii ortodocși din Spania. Aceste documente conțineau critici dure la adresa noii erezii, cu toate acestea, ele nu conțineau amenințarea cu excomunicarea . Sfatul a aprobat aceste documente și s-a încheiat cu adoptarea unor hotărâri, la începutul cărora, într-o formulă specială, s-a pronunțat condamnarea șefului ereziei. Karl era încă la Frankfurt când a primit în sfârșit explicațiile cerute de la Adrian I. Nu se știe dacă au fost rezultatul discuțiilor de la consiliul ținut la Roma în același an. În mesajul său, șeful bisericii, bazându-se pe autoritatea părinților latini și greci ai Bisericii, a respins amăgirile spaniole. La sfârșitul scrisorii, papa i-a îndemnat pe episcopi să se întoarcă la credința bisericii, altfel i-a declarat schismatici și excomunicați prin porunca apostolului Petru . Regele a trimis Spaniei un mesaj de la papă și documente întocmite de Catedrala din Frankfurt, precum și propria sa scrisoare, în care cerea să nu pună propriile concluzii mai presus de opinia bisericii [5] .
Doi ani mai târziu, Păunul din Aquileia a convocat un consiliu în Friuli și a denunțat din nou adopționismul. Între timp, Alcuin a scris și a vehiculat preoților din Languedoc tractul polemic Adversus Felicis haeresin libelus . Felix a răspuns la aceasta câteva luni mai târziu scriind o scrisoare lui Carol cel Mare în termeni care au scandalizat întreaga biserică. Acest document a supraviețuit doar în fragmente, din care este clar că Felix a revenit la opiniile sale anterioare. Regele a transmis acest document papei Leon al III-lea și episcopilor Paulinus din Aquileia, Richbod din Trier și Teodulf din Orléans . Apoi Alcuin a scris un tratat în șapte cărți împotriva lui Felix Contra Felicem Urgellitanum episcopum libri VII și Păunul din Aquileia în trei Contra Felicem Urgellitanum episcopum libri III . În 799, papa a convocat un conciliu la Roma împotriva adopțiștilor. S-a afirmat că, în ciuda măsurilor anterioare de îndemn, Felix a scris o scrisoare plină de insulte împotriva lui Alcuin. Drept urmare, Felix a fost anatematizat solemn cu condiția să fie iertat dacă ar renunța la greșelile sale [6] .
Pentru a-l convinge pe Felix și pe susținătorii săi spanioli, Carol i-a trimis pe episcopii Leidrade de Lyon , Nibridius de Narbonne și pe călugărul Benedict de Anian în Languedoc . S-au întâlnit cu Felix la Urkhel și l-au convins să apară în fața regelui. Drept urmare, la consiliul de la Aachen din toamna anului 799, a fost reunit cu biserica. Despre această catedrală s-au păstrat amintirile lui Felix și Alcuin. Potrivit acestora, Felix a avut ocazia să dezbată liber timp de șase zile , la sfârșitul cărora a promis că va urma credința catolică . Regele, având în vedere experiența anterioară, nu i-a permis să se întoarcă în eparhia sa până când Felix a semnat un apel scris către turma sa renunțând la adopționism [6] ..
În acest moment, Elipand, care încă nu știa despre convertirea lui Felix, i-a scris o scrisoare prin care îl îndemna să rămână statornic în fața persecutorilor. Aflând acest lucru, Alcuin i-a scris episcopului în vârstă de 80 de ani o scrisoare politicoasă, în care îi arăta greșelile, la care a primit un răspuns plin de causticitate și reproșuri. A aflat că regele trimitea o a doua ambasadă în Spania în aceeași compunere, Alcuin a scris un tratat în patru cărți ca răspuns la cea de-a doua scrisoare a lui Elipand. Avea să fie citită de episcopi pe drum în pregătirea disputei cu episcopul de Toledo. Această misiune a avut atât de reuşită încât în anul 800 Alcuin l-a informat pe episcopul Arno de Salzburg despre întoarcerea a cel puţin 20.000 de clerici şi laici în sânul bisericii [6] .
În cele din urmă, Elipand nu și-a schimbat convingerile și a murit nepocăit în 808. Degradat la călugări, Felix nu a mai exprimat idei adopționiste și, vizitându-l pe Alcuin în mănăstirea Sf. Martin din Tours , l-a impresionat ca un om care s-a întors sincer la catolicism. Când, în 818, episcopul Agobard a căutat prin hârtiile regretatului Felix în căutarea materialului pentru tratatul său despre adopționați, prezentat ulterior împăratului Ludovic cel Cuvios , nu a găsit nimic pe această temă. Astfel, în această epocă, adopționismul a dispărut complet [7] .
Principalele prevederi ale învățăturilor adopțiștilor spanioli au fost că Isus Hristos nu a fost adevăratul și natural Fiul lui Dumnezeu, care este Logosul . În același timp, nefiind adevăratul Fiu, Isus este un fiu adoptiv ( lat. filus adoptivus ), nominal, iar fiiația sa trebuie înțeleasă în sens metaforic . Adopționiștii credeau că natura divină este inerentă Logosului, în timp ce în om este adăugată și acceptată. Ei au susținut, de asemenea, că, din moment ce umanitatea lui Hristos a fost asumată de Dumnezeu Cuvântul, Hristos este Fiul adoptiv al lui Dumnezeu în umanitate, în timp ce în divinitatea sa el este Fiul adevărat și natural. Mai departe, ei au precizat că dacă în divinitatea sa Hristos este un Fiu adevărat, atunci în umanitatea sa este Fiu numai prin har și numai prin voința liberă a lui Dumnezeu [7] .
Încă din momentul înființării, adepții noii tendințe s-au preocupat să dovedească conformitatea învățăturilor lor cu hotărârile Sinodului IV Ecumenic (451) și să respingă acuzațiile de tendință la nestorianism condamnată de Sinodul III Ecumenic (431) . Ca o consecință a teoriei că doi Fii au fost combinați separat într-un singur Mântuitor, a condus în mod logic la împărțirea ipostatică nestoriană în Hristos [8] . Apariția nestorianismului, caracteristică creștinismului oriental, în Spania a fost urmărită de istoricii de mai târziu prin cuceritorii arabi , în special sirianul Bali ibn Bishr , care a preluat puterea în Andaluzia în 742 [9] .
Datorită circumstanței unice în care adopționismul a apărut în mod repetat în istoria bisericii (în secolele al VIII-lea, al XII-lea și al XIV-lea, în afară de dinamica mișcare monarhică din biserica antică, numită uneori și adopționi), această mișcare a fost studiată intens. Pentru prima sa apariție, s-au păstrat un număr semnificativ de izvoare primare, care includ, pe de o parte, lucrările lui Elipand de Toledo și Felix de Urgell , iar pe oponenții lor Alcuin , Păun de Aquileia și Agobard de Lyon. . Un număr semnificativ de consilii locale au fost ținute cu privire la adopționismul spaniol , ale căror fapte au supraviețuit și ele.
Prima lucrare științifică serioasă pe această temă este considerată a fi Historia adoptianorum a teologului german Christian Walch, publicată în 1755 . Ulterior, același autor a inclus un studiu despre adopționism în volumul IX al monumentalului său studiu de unsprezece volume despre erezii . În secolul al XIX-lea, adopționismul spaniol nu a devenit subiectul unui studiu special, ci a fost considerat suficient de detaliat din diverse publicații de referință și enciclopedice, precum și din lucrări de generalizare despre istoria credinței creștine care erau populare la acea vreme - Josef Schwane , Adolf Harnack și alții [10] .