Memoria istorică (de asemenea , colectivă , sau memoria socială ) este un sistem de metode și instituții socioculturale care controlează și transformă cunoștințele sociale care sunt importante pentru momentul prezent în informații despre trecut pentru a transfera „experiența socială acumulată” noilor generații. În uz științific există concepte echivalente, dintre care unele au fost folosite în vremuri trecute: memoria istorică, memoria colectivă, memoria socială, creierul colectiv, memoria omenirii, memoria lumii .
Memoria colectivă ca obiect de reflecție a atras destul de târziu atenția cercetătorilor. Interesul pentru ea a luat contur în epoca modernă , când modul tradițional de viață a fost înlocuit de noi atitudini în societate. Dacă înainte de păstrarea trecutului s-a întâmplat ca „automat” datorită modului de viață într-o societate tradițională , atunci în epoca modernității situația s-a schimbat. Ideea memoriei colective ca subiect de cercetare s-a dezvoltat datorită școlii sociologice franceze . Reprezentantul său proeminent, M. Halbuoch , studiind această problemă în cadrul cercetării sociologice, a ajuns la concluzia că memoria colectivă, deși nu oferă o idee fiabilă a trecutului real, este un fenomen social [1] .
La scurt timp după el, alți cercetători au început să folosească acest termen: Barry Schwartz (B. Schwartz), Howard Schuman (H. Schuman), John Scott (J. Scott), James Wertch (J. Wertsch), A. Assman . Istoricul francez J. Le Goff a început să aplice acest concept împreună cu conceptul de „memorie socială”. Cu toate acestea, o serie de autori consideră că utilizarea termenului „memorie colectivă” nu este în întregime corectă, deoarece nu este clar care este colectivul. Întrucât formarea imaginii trecutului la diferiți oameni are propriile sale caracteristici, cercetătorii consideră că este mai corectă folosirea termenului de „memorie socială”. În același timp, se ține cont de marele rol al „factorului social în modelarea imaginilor noastre despre trecut” [2] .
În Rusia, studiul fenomenului memoriei ca urmare a dezvoltării istorice a psihicului individului uman a început în timpul sovietic. Începutul a fost pus de lucrările lui L. S. Vygotsky , A. R. Luria , A. N. Leontiev și alți oameni de știință. Ei au demonstrat că schimbările socio-istorice nu afectează doar psihicul uman, ci schimbă și conștiința, transferând-o și, prin urmare, funcționarea memoriei, „la niveluri calitativ diferite”. În lucrările lui B.F. Lomov s-a arătat că memoria „subiectului agregat” capătă noi proprietăți care nu pot fi reduse la o simplă însumare a „calităților amintirilor individuale incluse în ea”. Datorită lucrărilor lui Ya. K. Rebane, V. A. Rebrin, Yu. A. Levada și alți cercetători, la începutul celei de-a doua jumătate a secolului XX, conceptul de memorie socială este introdus în uz științific , care înlocuiește cel anterior. termenii folosiți memorie istorică, memorie colectivă, creier colectiv, memorie a omenirii, memorie a lumii . Memoria socială este înțeleasă ca un sistem de metode și instituții socioculturale care controlează și transformă cunoștințele sociale importante pentru momentul prezent în informații despre trecut pentru a transfera „experiența socială acumulată” noilor generații. Se remarcă faptul că memoria socială, având asemănări cu istoria „dezvoltării memoriei individuale (în ontogeneză și filogeneză )” în general, are principii speciale (comparativ cu individuale) de structură și reproducere [3] .
Considerând memoria din punctul de vedere al abordării socio-filozofice, aceștia folosesc ideile de socialitate și, când vine vorba de contextul istoric, evidențiază conceptul de „idei istorice”. În astfel de situații, termenul de memorie socială este aplicat în principal . În același timp, direcția studiilor memoriei , dezvoltată de școala lui M. Halbwachs (Halbuoch), acordă o importanță deosebită naturii colective a memoriei, ceea ce înseamnă că aceasta este o viziune de grup asupra trecutului lor și folosește conceptul de memorie colectivă. [4] [5] . Trebuie avut în vedere faptul că, spre deosebire de abordarea științifică, memoria se caracterizează printr-o emotivitate ridicată. După cum notează Le Goff, aceasta este o memorie „mitificată, distorsionată, anacronică” [6]
Conceptul de memorie istorică , de regulă, acționează ca una „din dimensiunile individuale și colective (memoria socială)”. Potrivit L.P. Repina [7] :
„Memoria istorică” este înțeleasă ca memorie colectivă (în măsura în care se încadrează în conștiința istorică a grupului) sau ca memorie socială (în măsura în care se încadrează în conștiința istorică a societății), sau în general - ca un set de cunoștințe pre-științifice, științifice, cvasiștiințifice și extraștiințifice și reprezentări de masă ale societății despre trecutul comun.
Prin însăși natura sa, memoria istorică este o zonă de cercetare interdisciplinară care implică nu numai istorici, ci și filozofi, sociologi, politologi, culturologi, critici literari și psihologi. În Marea Britanie, primii care au încercat să înțeleagă „cum construiește modernitatea imaginea trecutului” au fost antropologii sociali care au studiat specificul gândirii populației moderne. Studiile memoriei istorice în secolul al XX-lea au fost efectuate de M. Halbwachs, Pierre Nora , Jan și Aleida Assman, J. Le Goff, B. Gene și alții. Dezvoltarea studiilor de memorie istorică a fost foarte influențată de a treia generație a școlii Annales . În timpul nostru în Rusia, cercetările în acest domeniu sunt efectuate de I. M. Savelyeva , A. V. Poletaev , L. P. Repina , O. B. Leontieva, N. E. Koposov , A. I. Filyushkin , B.N. Florya , O. V. Belova și alți istorici, sociologi, filozofi. Problema memoriei istorice este inclusă în programele de învățământ istoric superior [8] [6] .
Pentru analiza mecanismelor de formare și funcționare a memoriei sociale s-au folosit rezultatele studiilor obținute de-a lungul secolului al XX-lea în domeniile științei adiacente istoriei: sociologie, psihologie, filozofie, lingvistică [7] .
Dezvoltarea și formarea memoriei sociale este indisolubil legată de evoluția societății umane. În prima etapă, rolul principal în procesul de creare a memoriei sociale a fost jucat de clan , trib , comunitate , datorită cărora a fost creat un „fond de memorie comun”. Existența sa a ajutat la consolidarea colectivelor, iar formarea însăși s-a produs spontan. Aceasta a distins cea mai veche formă de memorie socială, pre-alfabetizată. Se caracterizează prin absența unui scop conștient asociat cu dorința de a fixa în memorie, de a salva și de a recrea informații despre trecut. Fiecare noua generatie a fost difuzata un depozit de cunostinte dobandite doar prin contactul direct cu membrii echipei. Cu alte cuvinte, memoria generațiilor mai vechi nu a servit scopului de „reamintire și reproducere a informațiilor”. Prima formă de înțelegere și reprezentare a trecutului este asociată cu mitul, în care timpul ca categorie este practic absent, iar trecutul și prezentul sunt prezentate ca o singură structură. Se observă că „mitologia societății primitive nu este cunoașterea istorică, adică cunoașterea trecutului, ci un mijloc de familiarizare cu prezentul”, când folosirea cunoștințelor anterioare se aseamănă mai mult cu reproducerea ei [3] [7] .
Apariția scrisului, potrivit lui L. S. Vygotsky, a făcut posibilă utilizarea „semnelor artificiale ca instrumente pentru controlul comportamentului uman” și reproducerea informațiilor. În asemenea condiții, deși memoria reproductivă este menținută, ea cedează locul principal unei alte forme de memorie socială. Forma reconstructivă începe să joace rolul principal. Se distinge prin utilizarea conștientă a sistemelor de semne ca principală modalitate de conservare și reproducere a experienței istorice pentru rezolvarea sarcinilor ideologice, educaționale și de altă natură. În acest stadiu, această formă reconstructivă a memoriei este liberă. Cu alte cuvinte, servește la păstrarea și reproducerea acelor evenimente care contează pentru societate și pentru clasele ei superioare [3] [9] .
A treia etapă a formării memoriei sociale este caracterizată de acțiuni intenționate ale societății. Modul nesistematic de stocare a informațiilor (arhive ale bibliotecilor antice, colecții de manuscrise rare, colecții private) este înlocuit de rețele extinse de „biblioteci, arhive, muzee la nivel național”. Se observă că „toate cele trei istorii, forme de memorie socială – reproductivă, reconstructivă și constructivă – se păstrează în conștiința publică modernă, îndeplinindu-și funcțiile unice [3] .
Există trei purtători principali ai memoriei sociale. Prima include „conștiința oamenilor vii”, cu alte cuvinte, memoria fenomenelor sociale ale actorilor din istorie înșiși. Al doilea tip include resurse materiale de „informații despre semne și mijloace de transmitere a acesteia” care nu au legătură directă cu memoria, create exclusiv pentru această sarcină. Al treilea tip de purtători sunt obiecte materiale care nu sunt deloc concepute pentru a transmite informații (mijloace de producție în sensul lor general) [3] .
Mecanismele memoriei sociale funcționează în așa fel încât nu numai că salvează și sistematizează informații despre trecut, ci și le afișează în prezent, cu alte cuvinte, actualizează cunoștințele. Pentru a face acest lucru, informația retrospectivă „este extrasă din memoria pe termen lung, transformată și reprodusă în conștiința publică actuală”. Aceasta poate fi nu numai publicarea de documente istorice, expoziții de exponate în muzeu, transmiterea de amintiri „vii” de către mass-media, ci și cercetarea științifică legată de analiza informațiilor istorice. Cu toate acestea, toate aceste acțiuni sunt un apel la „amintiri” evenimentelor trecute care sunt în prezent semnificative pentru societate. Datorită mecanismelor memoriei sociale, informația retrospectivă contribuie la formarea mentalității omului modern, dând tabloului lumii fiind desenată „o perspectivă istorică și o integritate” [10] [11] .
Astfel, informațiile sub formă de documente și obiecte de cultură materială ca moștenire socială capătă un nou scop, îndeplinind „rolul de monument istoric”. În principiu, orice obiect care intră în câmpul de vedere al memoriei sociale, fiind ordonat și descris, are șansa de a se actualiza. Totuși, reflectarea lor reală în noua situație istorică este reglementată de ideologia dominantă și de nevoile situației socio-politice [10] [11] .
Analizând forțele motrice care au un impact pozitiv asupra memoriei sociale, experții constată existența unor factori care duc la prăbușirea acesteia. Astfel de procese nedorite de distrugere duc în cele din urmă la dezvoltarea amneziei sociale . Motivele apariției acestui fenomen sunt diferite: pe lângă „îmbătrânirea naturală a purtătorilor de informații”, poate fi moartea lor în masă în dezastre naturale , în operațiuni militare de amploare , în timpul „luptei ideologice într-o societate de clasă” și alți factori. În același timp, experții notează că acțiunile intenționate pot deveni cauza amneziei sociale [3] .
Potrivit lui A. Levinson [1] ,
un grup social sau o forță care intră în arena publică aduce de obicei cu sine propria sa interpretare a unui trecut comun
.
În același timp, începe blocarea sau inhibarea selectivă a anumitor procese sociale, spre deosebire de altele care își găsesc sprijin în societate. Se formează astfel reflecția culturală necesară, în care experiența istorică este „barată” de înțelegerea majorității dominante, permițând o abordare critică a interpretării predominante a istoriei. Mai mult, autoevaluarea pozitivă a grupului dominant se realizează prin atribuirea unor trăsături negative antigrupurilor și a rolului lor social în procesele istorice. Potrivit cunoscutului sociolog și filosof B. Latour , „ori de câte ori este necesară delimitarea sau restabilirea granițelor unui grup, alte grupuri sunt declarate goale, arhaice, periculoase, depășite etc”. Printre altele, o amnezie socială special formată servește ca instrument pentru implementarea unor astfel de manipulări [12] [13] .
Acest lucru este vizibil mai ales în perioadele de schimbare socială și duce adesea la evenimente dramatice. De exemplu, în timpul unificării Germaniei, dobândirea unei identități naționale a fost îngreunată de o serie de probleme. Potrivit experților, printre altele, acestea au fost cauzate de „preferința unor variante ale memoriei colective față de altele” [1] .
Majoritatea cercetătorilor sunt de acord că memoria istorică este un produs al unei anumite culturi sau societăți și operează în primul rând prin narațiuni. Discursul narativ determină imaginea trecutului, fiind responsabil de selectivitatea memoriei în proiectarea și prezentarea trecutului. Memoria istorică și amnezia istorică îndeplinesc o dublă funcție în construirea experienței istorice: fiind baza cunoștințelor despre trecut, ele o prezintă destul de des într-o lumină greșită, declanșând mecanismul de duplicare a greșelilor trecute în prezent [14] .
Comparând amnezia socială cu pierderea memoriei la oameni, cercetătorii văd pericolul acestui fenomen în faptul că o societate lipsită de memoria trecutului „încetează să se simtă subiect al istoriei, la fel cum un individ care și-a pierdut memoria își pierde personalitatea. , „Eul” lui” [3] .
Memoria socială, într-o anumită măsură, servește ca o reflectare a experienței colective, permițând oricărui grup social să se identifice, dobândind un „simț al trecutului” și stabilindu-și un scop pentru viitor. În același timp, memoria socială își găsește adesea sprijin în exemplele din trecut. În esență, versiunea trecutului colectiv pe care acesta sau acel grup social o acceptă este fundamentul pe care se bazează identitatea grupului. În ciuda faptului că pretențiile memoriei colective a unui anumit grup social nu sunt întotdeauna documentate, întrebarea dacă și alte grupuri cred că această memorie este de încredere din punct de vedere istoric este considerată ca nu atât de semnificativă în acest grup social [7] .
Dacă vorbim de identitate națională sau etnogrupală , atunci în formarea ei apelul la istorie „se bazează cel mai adesea pe construcția unui mit etnogenetic ”. În situațiile în care grupurile etnice se confruntă cu amenințarea dispariției culturii și a limbii, cu discriminările și consecințele acesteia, cu dispute teritoriale, mitul etnogenetic „îndeplinește o importantă funcție compensatorie” [9] .
Se remarcă faptul că, diferită prin mitologie și colorare emoțională, memoria istorică poate avea variante care sunt diferite ca conținut, având caracteristici naționale, sociale și de vârstă. Ea este determinată de condițiile informaționale în care se află societatea, și se formează cu ajutorul sistemului de învățământ existent, mass-media. Și ei, la rândul lor, sunt supuși influenței directe a ideologiei și a cererii [15] .
În astfel de situații, conform lui A. Etkind [16] ,
lupta pentru conținutul memoriei istorice este ca un teatru de operațiuni militare, în care acțiunile strategice și tactice se desfășoară prin diverse forțe și mijloace.
În același timp, episoadele trecutului de natură neutră sau care s-au petrecut într-un spațiu îndepărtat , legate de alte popoare și culturi, sunt considerate cu calm. Totuși, tot ceea ce are legătură directă cu identitatea unui anumit individ sau grup, precum și cu sanctuarele și valorile naționale, este perceput foarte emoțional și este adesea „interpretat nu atât rațional, cât și irațional”. Această percepție duce la un dezacord al interpretărilor istorice și la „războaie ale memoriei”. O serie de autori consideră această situație ca pe un conflict între „istorie” și „memorie”, în care „primul este atribuit unei viziuni obiective versatile și unei evaluări echilibrate, iar al doilea se distinge prin reducționism și apelul la „arhetipurile mitice”. „ [17]
Aceasta ridică problema responsabilității istoricilor în formarea unei imagini a trecutului. Întrucât memoria istorică servește ca una dintre principalele modalități de autoidentificare a unui individ, istoricii îndeplinesc o misiune departe de a fi lipsită de ambiguitate în transferul și revizuirea memoriei istorice. Și, deși funcția lor este de a salva trecutul, nimeni altul decât ei acționează ca inițiatori ai faptului că „trecutul este în mod constant interpretat într-un mod nou, regândit, abordat sau îndepărtat, „petele albe” sunt eliminate sau, pe dimpotrivă, anumite evenimente sunt alungate.din paginile literaturii” [18] . Potrivit lui V. A. Shnirelman , „istoricii sunt, de asemenea, membri ai societății și nu sunt scutiți de stereotipurile și prejudecățile inerente”. Acționând în cadrul scopului lor social, ei sunt implicați în procesul de creare a unor noi versiuni ale trecutului. Iar știința istorică, una dintre sarcinile principale ale cărei eliberare de miturile trecutului, este implicată în procesul de mitologizare, „operând cu imagini ale trecutului, extrase din conștiința de masă sau create pentru nevoile sale” [16]. ] [19] [7] [20] .
În esență, având potențialul de a fi actualizate, obiectele memoriei sociale sunt supuse manipulării ideologice și, prin urmare, conținutul memoriei sociale se modifică în conformitate cu contextul și prioritățile și depinde de concepte precum „politica memoriei” și „ politică istorică” [3] [7] [18] .
Deși memoria a fost considerată fără echivoc un fenomen interdisciplinar încă din anii 1980, fiecare domeniu de cunoaștere are propriile sale caracteristici ale conceptului de „memorie”. Istoricii, sociologii, criticii literari, psihologii folosesc acest termen în contexte diferite. Cu toate acestea, comunitatea științifică încă se străduiește să formeze o abordare comună pentru înțelegerea memoriei. Studiul memoriei istorice ca categorie a științei istorice are specificul său. În primul rând, însăși problema relației dintre știința istorică și memoria istorică provoacă controverse. Relativ vorbind, întrebarea se pune astfel: „istorie și memorie, istorie sau memorie, istorie ca memorie”? Potrivit cercetătorilor germani, R. Koselleck și A. Assman: „Istoria nu este memorie. Istoria și memoria sunt două forme de a trata trecutul, care se completează, se influențează reciproc. Avem nevoie de memorie pentru a insufla viață în masa cunoștințelor istorice și avem nevoie de istorie pentru a testa critic construcțiile memoriei, care sunt întotdeauna supuse conjuncturii politice și dictate de nevoile prezentului .
Explorând mecanismele formării memoriei în societățile totalitare și democratice, Kozelek a ajuns la concluzia că memoria colectivă este construită în societate. În societățile totalitare, acest lucru este făcut de stat, care formează și supraveghează memoria istorică. În societățile democratice, așa-numitul „șapte mari” este responsabil pentru această construcție, pe care Koselleck o numește „7 marele P”. „Aceștia sunt profesori (Professoren), preoți și pastori (Priester und Pfarrer), specialiști PR (PR-Spezialisten), jurnaliști (Presseleute), poeți (Poeten), politicieni (Politiker)” [18] [21] .
Se remarcă faptul că metodele politice de influențare a memoriei istorice sunt un instrument eficient de control al conștiinței unei persoane și a societății [7] [18] . Confruntarea pentru supremația politică arată adesea ca o competiție între „diferite versiuni ale memoriei istorice și diferite simboluri ale măreției sale”, ca o discuție despre ce momente ale istoriei ar trebui să trezească mândrie în rândul oamenilor. Cunoscutul istoric M. Ferro a arătat clar că manualele de istorie ale diferitelor țări prezintă adesea aceleași momente ale istoriei în moduri cu totul diferite, ținând cont de interesele naționale. Memoria socială se supune legii cererii și ofertei: pentru ca memoria unui eveniment din trecut să nu dispară, pentru ca aceasta să supraviețuiască în cursul „transferului și schimbului”, trebuie să fie în cerere. Într-o astfel de situație, mult depinde de ceea ce societatea percepe astăzi ca evenimente importante din punct de vedere istoric. „Faptul că oamenii își amintesc trecutul – și, de asemenea, că uită de el” este unul dintre elementele principale ale ideologiei lor subconștiente [7] .
Rolul științei istorice în acest proces este de a maximiza intervalul de memorie și de a-i oferi fiabilitate maximă. Sarcina științei este văzută ca „astfel încât cunoștințele noastre despre trecut să nu se limiteze la ceea ce este relevant în acest moment”. În realitate, însă, istoricii joacă un rol controversat în evoluția memoriei sociale a trecutului. Distrugând versiuni „învechite din punct de vedere moral” ale trecutului, ei creează noi variante de mituri – „elemente potențiale ale viitoarei mitologii naționale” [7] .
Celebrul istoric francez B. Genet a scris [7] :
Un grup social, o societate politică, o civilizație sunt determinate în primul rând de memoria lor, adică de istoria lor, dar nu de istoria pe care au avut-o de fapt, ci de cea pe care istoricii au creat-o pentru ei.
Schimbările dramatice în sentimentul public provoacă revizuirea trecutului și rescrierea istoriei. În URSS, astfel de fenomene au avut loc de mai multe ori. De exemplu, după evenimentele revoluționare din 1917, istoriografia „nobilă” și „burgheză” a făcut loc unei versiuni eliberatoare și anticoloniale a istoriei naționale. O nouă rescriere, cauzată de adoptarea Constituției URSS , a avut loc în a doua jumătate a anilor 1930. Apoi a fost nevoie de „istorii naționale”, unde rolul principal îl avea elementul etnic. În plus, în anii puterii sovietice , așa-numita „luptă împotriva naționalismului ”, care a avut caracter de campanii de masă, a jucat un rol important . Frica de represalii i-a forțat pe istoricii locali să „și schimbe înțelegerea despre strămoșii lor” [19] .
Revizuirea imaginii trecutului are loc și în alte țări. De exemplu, multă vreme în Statele Unite Războiul de Independență a fost prezentat ca o luptă între doi adversari - coloniștii și trupele coloniale britanice. Cu toate acestea, acum se știe că aproape jumătate dintre coloniști au luptat de partea Marii Britanii în acel moment . În Franța , sub generalul de Gaulle , timpul celui de- al Doilea Război Mondial a fost înfățișat într-o lumină eroică, țara a trăit cu ideea că este o confruntare între Armata de Eliberare Franceză și ocupanții naziști . Și abia după moartea lui de Gaulle, istoricii din Franța au început să studieze o altă direcție în război- colaboraționism , care sa extins nu numai la funcționarii statului Vichy , ci și la o parte semnificativă a francezilor [19] .
Astfel de cazuri de manipulări cu conținutul memoriei istorice sunt de fapt prezente în fiecare țară și sunt tipice pentru toate perioadele istoriei [20] . Crearea de versiuni „conveniente” ale memoriei istorice atrage nu numai structurile de putere: atât opoziția, cât și diversele mișcări sociale fac același lucru. Indiferent dacă memoria socială își îndeplinește funcțiile sub un regim totalitar sau este folosită de diverse grupuri dintr-o societate democratică, conținutul ei este transformat „în conformitate cu contextul și prioritățile”. Toate acestea creează necesitatea studierii problemelor formării „miturilor și prejudecăților istorice”, întărindu-le în mintea publicului [7] .
În studiul memoriei ca fenomen complex, cel mai des sunt utilizate două abordări - socială și istorică. De aici analiza acestui fenomen în categoriile „memorie socială” – „memorie istorică”, și statutul său interdisciplinar. Din punctul de vedere al abordării interdisciplinare, memoria se manifestă printr-un ansamblu de acțiuni precum: „memorizarea (selectarea informațiilor), conservarea, reproducerea și referirea informațiilor (ștergerea anumitor evenimente din memorie, ștergerea unuia sau altuia din memoria istorică)” [22] . Însă, dacă memoria socială este concentrată pe obținerea acordului valoare-semantic, atunci memoria istorică are ca scop păstrarea și diseminarea informațiilor existente despre trecut. Și deși subiectul reflectării lor este același, ei își îndeplinesc sarcinile folosind diferite metode de conservare și diferite forme de reflectare a vieții sociale [20] .
Memoria istorică este, în primul rând, o privire conștientă asupra trecutului, alături de laturile sale pozitive și negative, dorința de a recrea evenimentele reale ale istoriei. Memoria socială, în cursul dezvoltării științei istorice, „își schimbă conținutul”, fiind condusă atât de selectivitatea în considerarea trecutului, cât și de considerente evaluative. Unul și același eveniment istoric dobândește destul de des aprecieri polare în diferite concepte istorice, ceea ce duce la sunetul său diferit în memoria diferitelor grupuri sociale [20] .
Activitatea memoriei sociale are o orientare ideologică clară. Viziunea asupra lumii ca sistem complet stabil al celor mai generale viziuni asupra lumii și a locului omului în ea „tocmai datorită universalității sale” vizează memoria socială. Iar memoria istorică, „datorită temporalității sale”, este axată pe fenomene mai specifice, „incluzând atât memorarea conținutului lor, cât și uitarea”. Potrivit lui P. Nora, există un fel de decalaj între memoria istorică și istorie, întrucât memoria istorică nu a păstrat o imagine completă, continuă a trecutului. Fiind unul dintre liderii școlii istorico-metodologice, care ia în față cu un concept propriu de memorie, el vede în însuși faptul conștiinței istoriografice rezultatul „separării istoriei ca știință de memoria istorică” [20] . P. Nora crede că istoricii formează „locuri ale memoriei” unde memoria autentică reală nu a fost păstrată. El ajunge la concluzia că „adevărul scop al istoriei este acela de a suprima și distruge memoria [trecutului]” [23] . Considerând memoria istorică un fel de „arhivă”, omul de știință o compară cu un depozit în care sunt depozitate stocuri care nu pot fi salvate în amintiri. Ca urmare, se pune problema ce fel de materiale istorice ar trebui reținute și, astfel, transformate din memoria istorică în memorie socială [20] .
Formând memoria istorică, istoricii încearcă să mențină obiectivitatea, evitând o abordare subiectivă [24] . Dar trebuie amintit că o procedură complet intenționată a uitării funcționează în memoria istorică. În știința istorică însăși, a fost de natură sistemică, fiind rezultatul unor acțiuni conștiente și ordonate. Creatorii izvoarelor istorice au dezvoltat metode destul de generale de „uitare a faptelor din memoria istorică”, oferind informații false despre eveniment sau nemenționându-l [20] [25] .
Memoria socială este mai puțin vulnerabilă la manipulare, deoarece include o cantitate mai mare de informații memorate și nu depinde atât de mult de „purtători ai conținutului” materiale. În plus, însăși munca memoriei sociale se desfășoară în astfel de forme ale existenței sale, care includ proprietățile esențiale ascunse ale societății, ascunse în mituri și arhetipuri [20] . Scopul său este de a ajuta „o persoană în căutarea unei identități colective”, să păstreze experiența „supraviețuirii comunității” [26] .