| Cartea Mediilor | |
|---|---|
| Le Livre des Mediums | |
| Autor | Allan Kardec |
| Gen |
spiritualism , misticism , îndrumări |
| Limba originală | limba franceza |
| Original publicat | 1861 |
| Editor | Renaştere |
| Eliberare | 1993 |
| Purtător | carte |
| Anterior | Cartea spiritelor (1857) |
| Următorul | Evanghelia în interpretarea spiritelor (1864) |
| Text pe un site terță parte | |
The Book of Mediums ( ing. The Book on Mediums , franceză Le Livre des Médiums ) este o carte a lui Allan Kardec , publicată în 1861 ca un fel de continuare a Cărții Spiritelor. În aceste două lucrări ale sale, Kardec a formulat bazele filozofiei spiritismului dezvoltată de el , care pretindea că înlocuiește spiritismul , dar în cele din urmă a ajuns să fie privită ca o ramură a acestuia din urmă [1] .
În Rusia, prima traducere a celor două cărți principale ale lui Kardec („Spirite” și „Mediums”) a fost publicată sub titlul „Filosofia spirituală”. Cartea spiritelor (Editura O'Rourke, Sankt Petersburg, 1889). Apoi a fost publicată „Cartea Mediumilor” în prezentarea lui O. Stano în revista „Rebus” (1902-1903). În Rusia modernă, „Cartea Mediumilor” a fost republicată în 1993 de către editura Renașterii (Moscova) sub redacția generală și cu comentariile lui Yogi Ramanatata [2] :21 .
Allan Kardec (nume real - Hippolyte-Leon-Denizar Rivail) a devenit interesat de fenomenele misterioase asociate cu spiritismul în 1850: apoi, ca medium , le-a folosit pe cele două fiice ale prietenului său apropiat. Prin intermediul lor, a primit mesaje că „s-ar coborî asupra lui spirite mult mai înaintate decât cele cu care comunica de obicei prin mediumi tineri și sunt gata să comunice cu el pentru a-l ajuta în îndeplinirea misiunii spirituale importante care i-au fost destinate” [1]. ] .
Din acel moment, Kardec a comunicat deja cu spiritele pe cele mai globale probleme legate de secretele existenței umane, notând răspunsurile primite cu ajutorul unor bătăi sau a unei planșete . Aceste răspunsuri au stat la baza întregului său „sistem spiritual”. După doi ani de comunicare continuă cu „spiritele”, Kardec și-a dat seama că a primit baza pentru „... o teorie complet nouă a existenței omenirii, a soartei și a destinului ei” [1] .
Urmând sfatul „spiritelor”, a strâns informațiile pe care le primise și le-a publicat – sub titlul (din nou sugerat de „spiritele”) „Le Livre des Esprits” – în 1856 . Cartea a avut un mare succes (a fost retipărită de douăzeci de ori) și a dus la o continuare: The Book of Mediums, urmată de: The Gospel as Treated by Spirits (1864), Heaven and Hell (1865), Genesis (1867) .
Autorul intenționa ca cartea sa, bazată pe conversații (sub forma: „întrebare-răspuns”) cu „spirite”, să devină un ghid pentru mediumi începători și o carte de referință pentru mediumi practicanți; un set de doctrine și teorii referitoare la posibila interacțiune a două lumi: materială și spirituală. În același timp, acesta este mai degrabă un tratat teoretic decât o colecție de recomandări practice: nu există descrieri ale laturii rituale a proceselor, față de care autorul a fost sceptic, crezând că li se acordă deja prea multă importanță.
În consecință, Allan Kardec, un oponent al cultului mediumnității fizice, și-a găsit oponenții în principal în persoana susținătorilor (sau cercetătorilor) acestuia din urmă. Unul dintre aceștia a fost, în special, cercetătorul rus A. N. Aksakov , care și-a formulat principala revendicare față de lucrările autorului francez astfel: „Ar trebui să studiem în continuare, dar Kardec a început deja să predea” [3] . În plus, multe prevederi ale spiritualismului lui Kardec (teoria „reîncarnării”, ideea „inferiorității” mediilor fizice etc.) au intrat în conflict cu principalele prevederi ale spiritismului [1] .
Cartea Mediilor constă dintr-o introducere și două părți, fiecare dintre ele împărțită în capitole, care, la rândul lor, sunt împărțite în paragrafe. Prima parte („Preliminarii”) este o introducere generală în cursul spiritualismului (după Kardec, „spiritualism”): este destinată celor care nu au citit „Cartea Spiritelor” și, într-o oarecare măsură, o repovestește.
Autorul apără aici principiile de bază ale acestei doctrine religios-filosofice, atât pe baze empirice, cât și filozofice. În special, el susține că credința în existența unui spirit uman nemuritor este o consecință directă a credinței în Dumnezeu.
Acum rămâne întrebarea dacă spiritul poate comunica cu omul, adică dacă poate schimba gânduri cu el. De ce nu? Ce este un om dacă nu un spirit închis într-un trup? De ce, atunci, un spirit liber nu poate comunica cu un spirit captiv, așa cum un om liber nu poate comunica cu un om în lanțuri?A. Kardek. Cartea Mediumilor [2] :21
Kardec susține că nu există „supranatural” și că multe lucruri care sunt inaccesibile percepției umane sunt complet naturale. El respinge principalele concepții greșite cu privire la spiritism („spiritualismul nu recunoaște deloc toate fenomenele considerate miraculoase sau supranaturale”) și oferă un set de recomandări pentru „convingerea adversarilor spiritismului”, împărțindu-i pe cei din urmă în necredincioși pe baza „nedorinței” , „lașitate”, „severitate religioasă” etc.
În același timp, Kardec avertizează și împotriva exaltării spiritualiste, vorbind despre pericolele extremelor care dau naștere „... prea oarbă și adesea frivolă încredere în toate lucrurile din lumea invizibilă” [2] :39 . Kardec își exprimă convingerea că lumea spiritelor „nu este supusă capriciilor noastre” și își formulează o idee importantă că „adevăratul spiritism nu poate fi niciodată un spectacol, nu va urca niciodată pe scenă” [2] :41 . Pentru a evita jena sau conflictul, Kardec recomandă „să începem cu teorie” și să nu se lase purtat de întoarcerea mesei, pentru că „Cel care își începe studiile cu mese rotative este mai dispus la glume, pentru că îi este greu să-și imagineze că Învățătura. ar putea ieși din aceste experimente.care este de a transforma umanitatea” [2] :42 . Această ultimă poziție i-a restabilit pe mulți adepți ai spiritismului din Anglia și SUA împotriva lui Kardec, dar ulterior mulți dintre ei ( Andrew Jackson Davis , Arthur Conan Doyle , etc.) au îndemnat de mai multe ori oamenii care au păreri asemănătoare să nu-și mai concentreze toată atenția asupra senzaționalului. partea spiritualismului și aprofundați în esența sa filozofică și religioasă.
În partea a doua („Despre fenomenele spirituale”), Kardec descrie și clasifică diferitele tipuri de fenomene care sunt posibile la sesiunile spiritualiste: zgomote și bătăi, modificarea materiei, mișcarea obiectelor, transfigurarea, apariția imaginilor și dublelor fantomatice, psihologie etc. În capitolele XIV-XX, el clasifică mediumnitatea (împarte în fizică, senzorială, vorbire, transă, vindecare etc.), apoi discută (citând „spirite”) despre posibilele pericole ale unui entuziasm excesiv pentru mediumitate. , despre influența morală a unui medium etc. În capitolul XXII („Despre mediumnitatea la animale”), autorul afirmă existența unei opinii despre realitatea fenomenului prezentat în titlu, dar prin gura „ spirit” care s-a prezentat drept „Erast” (și a susținut că a fost un student al Sfântului Pavel ) respinge această posibilitate.
Capitolul XXIII tratează problema posesiunii (în care autorul găsește trei subtipuri: „posedare”, „înrobire” și „obscurare”) și oferă câteva dintre motivele spiritelor „inferioare”, care i-ar fi recunoscut că într-adevăr au fost responsabili pentru aceasta:
... Unul dintre ei, care a înrobit un tânăr cu o minte foarte limitată, întrebat despre motivul unei astfel de alegeri, ne-a răspuns: „Simt o nevoie puternică de a chinui pe cineva. O persoană inteligentă m-ar îndepărta. Așa că m-am atașat de un idiot care nu mi se opune nicio virtute.A. Kardek. Cartea Mediumilor [2] :66
Capitole separate ale cărții sunt dedicate farselor, precum și activităților mediumilor șarlatani. Printre sfaturile pe care Kardec le oferă începătorilor se numără:
În ultimele capitole, Kardec prezintă codurile de drept și carta „Societății Spirituale” pe care a înființat-o la Paris, care, spera el, ar putea deveni prototipul comunităților similare din alte țări ale lumii. O colecție de zicători de „duhuri” și texte de „rugăciuni spirituale” sunt, de asemenea, atașate aici.
În multe feluri, „Cartea Mediumilor” repetă, dezvoltă și generalizează ideile spiritualiste deja cunoscute despre mediumitate și posibilitățile de comunicare între reprezentanții celor două lumi. Dar există și câteva concepte noi sau controversate. Unul dintre ele este „perispirit” ( ing. perispirit ): o „cochilie” semimaterială, care se presupune că servește drept legătură între „spiritul pur” și materia vie. Potrivit lui Kardec, perispiritul este reînnoit cu fiecare nouă încarnare.
În plus, Kardec vine cu ideea controversată a existenței unei forme de sclavie în lumea spirituală, care a provocat respingere de către mulți. El susține, în special, că spiritele „slabe” pot fi înrobite de spiritele mai puternice, mai ales dacă au fost dușmani în timp ce trăiau în lumea materială. Această viziune nu corespunde cu viziunea spiritualistă tradițională a unei „lumi cealalte” fără conflicte, în care spiritul scapă de obiceiurile vicioase într-un stadiu incipient al existenței.
Kardec descrie lumea cealaltă ca o „lume oglindă” în raport cu lumea noastră: acest lucru nu se aplică spiritelor inferioare (pentru care diferă puțin de lumea interlopă în sensul tradițional creștin al cuvântului) și spiritelor superioare (pentru care este tăiat din materie: ideal). Spiritismul tradițional, pe de o parte, respinge ideea posibilității „iadului” ca fiind în contradicție cu însăși esența altei lumi), pe de altă parte, nu își asumă libertatea de a judeca viața „sferelor spirituale” superioare. „, referindu-se la „spiritele” înseși, care au susținut în repetate rânduri că despre acele sfere de spiritualitate care se află deasupra nivelului lor de ființă, nu au și nu pot avea o idee.
Teoria reîncarnării care stă la baza spiritualismului lui Kardec (și este menționată din când în când în The Book of Mediums) nu a fost acceptată de adepții anglo-americani ai spiritismului și nici de mulți dintre oponenții francezi ai lui Kardec. Ea a fost ridiculizată de D. D. Hume (care a spus că „s-a săturat să comunice cu acești degenerați”, referindu-se la „spiritele impostore” istorice), A. N. Aksakov și mulți alții [1] .