Botezul ciuvașului este un proces de creștinizare desfășurat de guvernul rus în rândul ciuvașilor. Înainte de 1740, creștinizarea se desfășura în principal prin metode non-violente; din 1740, în raport cu ciuvași, botezul a fost masiv și a fost însoțit de metode violente.
După ce ciuvașii s-au alăturat statului rus în 1551, autoritățile nu au permis ciuvașilor să guverneze, au împiedicat folosirea și studiul limbii civașă și nu au contribuit la dezvoltarea culturii naționale. Grupurile conducătoare din Rusia țaristă au disprețuit viața, obiceiurile și obiceiurile ciuvașilor; credințele și ritualurile lor păgâne, care au stat la baza vechii culturi spirituale a Chuvașului, au fost persecutate.
În același timp, a continuat asimilarea tătară a chuvașului. Islamul , care era în opoziție cu Ortodoxie, era pentru ciuvași, care trăiau printre tătari, un mijloc de rezistență socială. În același timp, adoptarea islamului de către ciuvași a dus la tătarizarea propriu-zisă, deoarece ciuvașii, după adoptarea islamului, au devenit treptat etnici tătari. Pentru clerul ortodox nu exista conceptul de naționalitate. Pentru ei, era mai important ca persoana respectivă să fie un credincios ortodox. Și pentru ca credința să nu fie superficială, clerul, împreună cu administrația statului, au încercat să rusifice și să asimileze populația controlată. Dacă în a doua jumătate a secolului al XVI-lea în regiunea Kazan, numărul ciuvașilor era de 2-3 ori mai mare decât al tătarilor, atunci deja în 1834 în provinciile Kazan, Simbirsk și Samara, ciuvașii se ridicau la 414,7 mii, iar tătarii - 616,2 mii oameni; în 1897 - Chuvash 753,0 mii, tătari - 1069,2 mii oameni. După cum subliniază istoricii și demografii V.D. Dimitriev , V.M. Kabuzan și alții, creșterea numărului de tătari a avut loc și datorită asimilării ciuvașilor care s-au convertit la islam. [unu]
În secolele XVI-XVII. s-a dus o politică nereușită de rusificare forțată a chuvașilor prin creștinizarea lor. În secolul al XVII-lea, guvernul țarist a emis o serie de decrete pentru a atenua situația ciuvașilor care s-au convertit la ortodoxie; în același timp, drepturile păgânilor ciuvași au fost restrânse semnificativ. Drept urmare, un chuvaș murza (domn feudal) nebotezat nu avea dreptul de a deține țărani botezați; în caz de deces, proprietatea a fost transferată la trezorerie sau unei rude ortodoxe.
După cum notează istoricul N. V. Nikolsky , „în aceste condiții, pentru a-și menține drepturile asupra pământurilor, persoanele conducătoare din Chuvași au adoptat creștinismul și s-au contopit treptat cu elementul indigen rus. Alți șefi de triburi Chuvash s-au apropiat de prinții tătari pentru a se opune împreună măsurilor restrictive ale guvernului. Murzas Chuvash din regiunea Nijni Novgorod, menționate în 1647, la începutul secolului al XVIII-lea. nu există: au devenit tătari și au devenit musulmani . Ca urmare, murzele și princerii ciuvași au devenit rusificați sau tătarizați.
În 1740, guvernul rus a început un botez în masă al lui Chuvaș. În satele Chuvash au început să fie construite biserici creștine din banii oamenilor. Deja în 1741, în satul chuvaș Khombus-Batyrevo , a fost construită prima biserică ortodoxă pentru cievașul creștinat. Membri ai Oficiului Nou Botezați , preoți ortodocși care au ajuns în satele ciuvaș însoțiți de echipe militare, i-au supus violenței pe ciuvași: i-au amenințat, i-au bătut, i-au încătușat, forțându-i să fie botezați. În anii 1760, în satele Chuvash au fost construite până la o sută de biserici, până la mijlocul secolului al XIX-lea numărul acestora ajunsese la 150.
După începerea botezului forțat, au avut loc numeroase spectacole printre chuvași. Ciuvașul din Ceboksary Uyezd a refuzat să fie botezat fără excepție. În ianuarie 1744, Ciuvașul din satele din districtul Ceboksary l-a ales pe Ohader Tomeev din satul Kildishevo și alți trei țărani ca reprezentanți ai Ciuvașului, autorizați să depună o petiție colectivă adresată împărătesei ruse Elizaveta Petrovna . În iulie, grupul lui Tomeev a depus o petiție la Sinod , cerând interzicerea creștinizării forțate. În această petiție, s-a propus numirea a trei persoane (doi oficiali ruși și Tomeev) care să conducă pe Chuvaș și să-i boteze pașnic. Drept urmare, Sinodul a respins aceste cereri, iar Ohader Tomeev însuși s-a ascuns. [unu]
De-a lungul anilor de activitate, Oficiul Proaspăt Botezat din 1740 până în 1764, prin violență sau o falsă promisiune de foloase și recompense, i-a botezat pe aproape toți Chuvașii. Dar până în anii 70 ai secolului al XIX-lea, botezul ciuvașului a fost de natură formală, predicile au fost ținute în slavonă veche și rusă și au fost de neînțeles pentru ciuvaș. De fapt, ei au rămas adepți ai credinței precreștine; Chuvașul a rămas păgân.
Clerul i-a monitorizat pe chuvaș și i-a pedepsit pe cei care înfăptuiau rituri păgâne. Limba slavonă bisericească, în care se ținea slujba, era de neînțeles pentru ciuvaș. Ciuvașii au acceptat icoanele ca idoli ai „zeului rus”, informându-l despre faptele ciuvașilor, așa că ciuvașii au scos ochii imaginilor, le-au pus cu fața la perete. Dogmele creștine au rămas străine ciuvașilor. La nivel obișnuit, conștiința religioasă a chuvașului a fost pentru o lungă perioadă de timp o combinație a păgânismului cu ortodoxia. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, toate plantațiile sacre venerate de ciuvașii păgâni au fost distruse. Până la începutul secolului al XX-lea, în regiunea Chuvash funcționau peste 400 de biserici. În ajunul anului 1914, în regiunea Chuvaș existau aproximativ 1.000 de clerici ortodocși. Pentru a se creștina mai eficient în școlile „străine nou-botezate” deschise în satele ciuvaș, „limba civașă” a fost introdusă ca disciplină academică.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, activitățile educaționale ale lui I. Ya. Yakovlev și ale studenților săi au întărit poziția creștinismului în regiunea Chuvash. [2]