Patologia culturală este o nouă direcție în psihologia clinică , care explorează influența progresului tehnologic asupra formării de noi forme de anomalii ale dezvoltării mentale care nu existau înainte . Această direcție se dezvoltă în echipele de cercetare ale Facultății de Psihologie a Universității de Stat din Moscova. Lomonosov ( A. Sh. Tkhostov , K. G. Surnov, V. A. Emelin, E. I. Rasskazova etc.). Sarcina sa principală este de a forma o idee fundamentată conceptual a unităților și a metodei de studiu a proceselor de apariție a noilor forme de patologie în procesul de socializare , în primul rând în varianta abuzului de tehnologii pentru a satisface nevoile.
Începutul secolelor 20 și 21 se caracterizează printr-o dezvoltare extrem de rapidă și necontrolată a noilor tehnologii. Mai recent, o persoană a călcat pragul unui secol de descoperiri tehnice, deoarece a reușit deja să experimenteze multe schimbări în condițiile de viață. Modernizarea și industrializarea au dus la o transformare radicală a timpului și spațiului . Sectorul de servicii și informații al economiei își continuă dezvoltarea activă și astăzi ocupă o poziție de lider în ceea ce privește amploarea și semnificația în producție. Tehnologiile înalte și structurile de rețea au proclamat o lume fără frontiere, atât fizice, cât și virtuale. Ritmul vieții urmărește dezvoltarea rapidă a științei: dacă mai devreme era nevoie de 112 ani pentru a stăpâni fotografia, 56 de ani pentru a organiza utilizarea pe scară largă a comunicațiilor telefonice, atunci perioadele corespunzătoare pentru televiziune, tranzistor și circuit integrat erau 12,5 și 3 ani. în momentul în care am intrat în pragul secolului XXI [1] .
Desigur, dinamica în domeniul descoperirilor științifice și tehnologice la scară globală este considerată exclusiv din punct de vedere al progresului, dar la nivel psihologic individual, progresul se transformă într-un regres. Omul este protagonistul progresului, subiectul lui, dar este și victima lui. Prin crearea de noi instrumente care sunt mai convenabile de utilizat și necesită mai puțin efort pentru a efectua cutare sau cutare activitate, o persoană își încheie viața în spațiul acestor noi instrumente. Excluderea lor din viață nu mai este posibilă și doar versiunile mai avansate pot deveni un înlocuitor.
Astfel, putem identifica o serie de probleme în societatea modernă care sunt direct legate de progresul științific și tehnologic :
Posibilitatea efectului dăunător al tehnologiei asupra unei persoane și a sănătății sale a fost declarată de oamenii de știință de mult timp. Cu toate acestea, încă nu există programe bazate științific pentru dezvoltarea și utilizarea celor mai noi tehnologii la nivel metodologic și metodologic, care ar fi concepute pentru a ajuta procesul de transformare a tehnologiilor moderne în mijloace de dezvoltare și autorealizare a individului și pentru evita în mare măsură numeroasele consecințe negative ale abuzului acestor tehnologii.
Problema „patologiei culturale” îmbină două premise ale filozofiei umaniste a Iluminismului. În primul rând, acestea sunt linii paralele care sunt stabilite de cei doi reprezentanți de frunte ai epocii: Denis Diderot și Jean-Jacques Rousseau . Denis Diderot a văzut în fenomenul progresului un bine universal pentru omenire (V. P. Volgin, 1955). În timp ce, Jean-Jacques Rousseau a introdus în filozofie imaginea ideală a unei persoane care s-a întors în mediul din care a ieșit inițial, înainte de apariția civilizațiilor, și anume natura. Pentru Rousseau, socializarea lasă o amprentă negativă asupra unei persoane și o îndepărtează de constructul ideal iluminist al „persoanei fizice”, care este moral pur [3] .
PsihanalizaÎn psihanaliza modernă au fost proclamate idei despre influența patologică a relațiilor simbiotice în diada mamă-copil. Mediul în care o persoană este scufundată este descris sub forma unei metafore a „mamei omniprezente”. O persoană este înconjurată de noi tehnologii care îi satisfac perfect și instantaneu nevoile și creează un sentiment de satisfacție completă și nepăsare, de parcă ar fi ca un copil mic, a cărui stare de confort este menținută constant de o mamă supraprotectoare.
Totuși, teoria și practica psihanalizei au putut demonstra că, alături de violența excesivă și traumatizarea în copilărie, ameliorarea excesivă a stărilor este și o sursă de simptome psihopatologice, transformându-se într-o frână de dezvoltare [4] .
Eliminarea decalajului dintre actualizarea și satisfacerea nevoilor împiedică crearea condițiilor în care se formează limitele propriei identități fizice și psihologice de sine, care pot servi drept bază pentru dezvoltarea a trei tipuri de organizare a personalității conform lui Kernberg. : nevrotic, borderline, psihotic.
Teoria cultural-istorică a dezvoltării HMFÎn lumina doctrinei funcțiilor mentale superioare dezvoltată de L. S. Vygotsky, HMF sunt prezentate ca formațiuni sistemice complexe care sunt supuse proceselor de mediere și interiorizare, trăgând aceste mijloace din contextul cultural și istoric. Potrivit lui Vygotsky [5] , semnul acționează ca o legătură de mediere . Sistemul semnelor, ca instrumente mentale, în contrast cu instrumentele muncii, transformă conștiința subiectului care operează cu ele.
În contextul problemei descrise, orice tehnologie este un mijloc de a satisface nevoile umane, dar pe lângă satisfacerea nevoii, are loc o transformare a sferei motivaționale-necesitate, a proceselor cognitive și a poziției morale a unei persoane.
Principala teză a lui Vygotski este concluzia că nu există o persoană fizică, „nemediată” de contextul cultural-istoric, la fel cum nu există mijloace naturale care au fost create de mâinile sale.
E. FrommÎntrebarea „a avea” sau „a fi”, pusă la mijlocul secolului al XX-lea de E. Fromm , la care el însuși răspunde că omul modern preferă să „aibă”, îi împinge pe filozofii secolului al XX-lea să dezvolte problema. a „societății de consum” [6] , posibilitatea de a pune sub semnul întrebării ideea atingerii fericirii și bunăstării la cotitura progresului și prosperității universale. [7]
Din conceptele teoretice de mai sus, transferate la starea realității moderne, apar o serie de întrebări: „... socializarea are întotdeauna numai consecințe pozitive și care este impactul asupra unei persoane a noilor condiții socio-culturale, habitat, tipuri? de comunicații, noi tehnologii pentru satisfacerea nevoilor?” [8] .
Articolul lui A. Sh. Tkhostov și K. G. Surnov „Cultură și patologie: efecte secundare ale socializării” conține o serie de prevederi care dezvăluie posibilele cauze ale patologizării personalității secolului al XXI-lea.
Pe de o parte, un astfel de motiv este cultura modernă a creșterii copiilor, care este o consecință a ideilor pervertite ale psihanalizei clasice despre natura traumatică a efortului și rolul său principal în dezvoltarea simptomelor psihopatologice, precum și consecința împrumutarea nerezonabilă a ideilor umaniste de educație de către pedagogia modernă. Transferul incorect al unor astfel de idei asemănător conceptelor de efort și violență. Ca urmare, încă din copilărie, cultura formează un fel de stima de sine și trăsături ale sferei voliționale, care împiedică adaptarea socială și dezvoltarea personală a individului.
În cultura modernă, există o originalitate în raport cu copilăria, ceea ce duce la infantilizarea societății în ansamblu. În primul rând, există tendința de a romanticiza copilăria: copilăria este cea mai bună perioadă a vieții care ar trebui apreciată și încercată să fie prelungită. În al doilea rând, cerințele societății pentru persoanele cu temperament infantil sunt mult mai reduse. Și în al treilea rând, absorbția activă a ideilor umanismului dă naștere unei sete de ușurință de a fi. Toate acestea nu fac decât să întărească pozitiv strategiile pasiv-parazitare ale relațiilor cu ceilalți și formează dorința de satisfacere constantă și neîndoielnică a propriilor nevoi. Și, ca rezultat, societatea modernă devine din ce în ce mai instabilă emoțional, are o rezistență scăzută la stres și este predispusă la rezolvarea simplă a problemelor.
Avantajul funcției mentale superioare față de natural este o capcană în sine. Medierea semn-simbolică creează posibilitatea de a depăși limitele stimulării disponibile, în acțiune contrară regulilor naturale. Aceasta este o versiune specială a satisfacerii iluzorii nevoilor. Totuși, acțiunea simbolică este lipsită de însăși esența oricărei activități - aplicarea efortului. La rândul său, dezvoltarea intensivă și disponibilitatea tehnologiilor moderne care simplifică viața, nu fac decât să accelereze procesul de abandonare a eforturilor. O persoană nu trebuie să facă efort - totul în jur este prea simplu sau nu necesită deloc propria activitate pentru a satisface nevoile. Tehnologiile speciale formează o satisfacere iluzorie a nevoilor. De exemplu, pentru a scăpa de foame, nu este necesar să mergi la un restaurant sau să arăți miracole ale artei culinare. Trebuie remarcat faptul că societatea, prin impunerea unui sistem de interdicții, provoacă o persoană să recurgă la realizarea simbolică a nevoilor sale - sexualitatea poate fi realizată prin vizionarea pornografiei, evacuarea agresiunii este posibilă într-un joc pe calculator etc.
În contactul cu un adult, pe lângă asimilarea formelor de comportament permise, are loc și asimilarea anumitor interdicții. Unele expresii emoționale, sexualitatea și unele forme de corporalitate au o specificitate similară. De exemplu, funcția sexuală are un sistem complex de interdicții sociale, dar, în același timp, societatea creează anumite reguli care permit încălcarea acestor interdicții. O astfel de inconsecvență a normelor sociale este un alt mecanism care provoacă formarea de conversie, tulburări disociative și alte tulburări mintale.
Continuând ideea lui McLuhan că toată tehnologia este o extensie a corpului uman și a organelor sale. (haine, case, mașină etc.), autorii teoriei spun că tehnologiile au devenit o continuare a funcțiilor mentale superioare ale unei persoane, formând noi nevoi și creând noi forme de memorie, atenție și gândire. Mijloacele de comunicare ale noului mileniu - telefoanele mobile, rețelele sociale, televiziunea digitală, internetul - sunt ușor de integrat în sistemul de idei umane despre propriile capacități și abilități de a interacționa cu realitatea și de a transforma imaginea lumii, împingând individul să inventeze mijloace din ce în ce mai avansate pentru a satisface rapid și ușor nevoile. În cursul procesului de extindere a granițelor externe ale unei persoane, distrugerea granițelor spațiu-timp pe parcurs cu ajutorul tehnologiei, o persoană, conform autorilor [9] , devine un anexă care a semnat în mod voluntar acest acord, obținând în schimb ocazia de a satisface tentația unui sentiment de omnipotență, care îi oferă posesia unor noi informații.