Ocazionalismul (din lat. occasio „caz”) este o doctrină filozofică care a explicat interacțiunea sufletului și a trupului prin intervenția lui Dumnezeu [1] , adică a rezolvat problema interacțiunii substanțelor extinse și gânditoare și a dezvoltat dualismul cartezianismului . Principalii reprezentanți sunt francezul Geraud de Cordemois (1626-84), germanul Johann Clauberg (1622-65) și olandezul Arnold Geylinks (1624-69). Doctrina ocazionalismului a fost adusă la concluzia ei logică de francezul Nicolas Malebranche (1638−1715), care a formulat teza că trupul nu poate influența nu numai sufletul, ci și alte trupuri.
Ocazionalismul, conform teoriei filosofului olandez Arnold Geilincks , profesor din Leiden , era următorul: nu există nicio legătură între substanța spirituală și cea materială, ci Dumnezeu, prin intervenția sa directă, acționează asupra noastră în așa fel încât, cu referitor la un fenomen corporal - iritație - apare un fenomen mental - senzație; și invers, în legătură cu un fenomen mental - un act de voință - ia naștere o mișcare corporală. Astfel, iritațiile, pe de o parte, sunt dorințele noastre, iar pe de altă parte, ele servesc doar ca ocazii (ocazii) pentru aceste procese sau alte; cauza este Dumnezeu. Sarcina morală, conform lui Geilincks, era ascultarea de rațiune și devotamentul față de Dumnezeu [2] .
Filosofia lui Descartes se bazează pe o împărțire extrem de clară a lumii în două tipuri de substanțe - extinse (materiale) și gânditoare (spirituale). Pe baza conceptului de mecanism, Descartes a fost împotriva teoriei lui Aristotel , negând existența unui suflet vegetal și animal. Corpul animal și uman sunt doar mecanisme, „mașini autopropulsate”. Toate funcțiile organismului sunt derivate din materie și pot fi explicate prin aranjarea specială a organelor, fluxul sângelui și mișcarea „spiritelor corporale”, la fel cum mersul unui ceas poate fi explicat prin aranjarea angrenaje și arcuri. Dar omul este o ființă gânditoare, în el principiile materiale și spirituale sunt unite, iar sufletul poate interfera cumva cu munca mecanismului material. Dar cum poate un suflet neextins să comunice mișcarea? Pentru a rezolva această dificultate, Descartes propune o ipoteză despre existența în creier a unui organ special, numit „glanda creierului”, în care este localizat sufletul. Acest organ funcționează ca o supapă, în care cele mai mici vibrații ale sufletului provoacă o schimbare în mișcarea „spiritelor corporale”.
O astfel de explicație, în mare, nu a rezolvat problema și nu s-a potrivit adepților lui Descartes. Au existat mai multe soluții, dintre care una a fost ocazionalismul. Ideea sa principală este prezența unui intermediar între două substanțe, care este Dumnezeu.
Malebranche credea că sufletul nu poate genera idei în sine și, de asemenea, nu le poate extrage din lumea materială. Astfel, toate lucrurile sunt cunoscute numai în Dumnezeu, iar sufletele umane sunt legate de Dumnezeu ca sediu al spiritului universal. Nu există nicio legătură necesară între corp și suflet, sunt substanțe complet diferite, prin urmare nu pot interacționa. Sufletul nu se poate gândi decât la trupul său. Prin urmare, acțiunile sufletului asupra trupului, precum și acțiunile corpului asupra sufletului, au nevoie de un mediator. Dacă o persoană, să zicem, vrea să-și miște mâna, Dumnezeu va vedea dorința sufletului gânditor și va muta mâna materială în spațiu.
A nu ridica un deget, nici măcar a rosti o silabă; vai, dacă Dumnezeu nu îți vine în ajutor, vei face doar eforturi zadarnice și vei născoci dorințe impotente... vei fi nemișcat și mort dacă Dumnezeu nu este dispus să-și armonizeze voința cu a ta, voința Sa mereu eficientă cu voința ta mereu... impotent. Malebranche „Discursuri despre metafizică și religie” (1688)
Și invers, dacă o persoană își înțepă degetul, atunci senzația de durere din sufletul său va fi inspirată nu de un obiect care a făcut o gaură în corp, ci de Dumnezeu. În același mod, unele corpuri materiale nu pot influența în mod independent pe altele. Malebranche nu a îndrăznit să răspundă la întrebarea de ce vrea Dumnezeu să unească sufletele cu trupurile. S-a oferit să accepte acest fapt ca pe o realitate obiectivă, crezând că nici filozofia, nici măcar religia nu pot da un răspuns final. Astfel, Malebranche anticipează empirismul lui Hume , eliminând relația cauzală obiectivă și făcând din aceasta doar voința divină.