Filosofia transcendentală sau transcendentalismul este 1) o poziție teoretică și epistemologică, 2) o mișcare literară și filosofică americană de la mijlocul secolului al XIX-lea, 3) o tendință istorică și filosofică largă care se concentrează pe conceptul de transcendent și parțial transcendent , angajat în clarificarea condițiilor și limitelor cunoașterii noastre, o condiție de obiectivitate și intersubiectivitate a cunoașterii și cunoașterii, care are o strânsă legătură cu ontologia și metafizica [1] .
Filosofia transcendentală este transcendentalism în sensul restrâns al cuvântului, adică transcendentalism implementat la nivelul ideilor sale de bază în mod holistic și sistematic [1] . Cea mai importantă pentru filosofia transcendentală este problema interpretării a ceea ce este experiența , ceea ce este pre-experimental, sau a priori , cunoașterea, problema relației dintre transcendental și transcendental [1] .
După cum scrie I. Kant , „transcendentală [este] orice cunoaștere care se ocupă nu atât de obiecte, cât de felul nostru de a cunoaște obiectele , deoarece această cunoaștere ar trebui să fie posibilă a priori” (B 25; cf.: [1, p. 44). ]). Conceptul de „metodă transcendentală” apare mult mai târziu, în lucrarea neokantianului Hermann Cohen „Teoria experienței lui I. Kant” [2] . Totodată, abordarea/metoda transcendentală presupune „trecerea” cercetării filosofice de la obiecte la modul uman de a cunoaşte, sau studiul „capacităţii umane de a cunoaşte”, presupunând că cunoaşterea umană conţine componente a priori. Kant însuși corelează (se opune) modului uman de cunoaștere cu divinul, diferența dintre care constă în faptul că Mintea divină este o minte intuitivă, iar Mintea noastră este o minte discursivă („a doua tulpină a cunoașterii” conform lui Kant). ) și implică prezența obligatorie a primului pas („primul tulpin”) al cunoașterii - sensibilitate, prin care percepem lumea exterioară (transcendentală).
Ernst Cassirer a definit specificul omului ca un „animal simbolic”, deoarece numai conștiința umană plasează un „spațiu simbolic” special între ea și realitate. În acest fel, cunoștințele umane diferă de cunoștințele animale. Mai exact, psihicul animal nu „cunoaște” (în sensul exact al cuvântului) lumea, ci pur și simplu trăiește în ea; conștiința umană creează un spațiu cognitiv special, care poate fi numit o realitate (cvasi) transcendentală . Ea este subiectul de studiu al filosofiei transcendentale. O sarcină mai specifică a filozofiei transcendentale este: 1) identificarea componentei a priori a cunoașterii și determinarea statutului ei epistemologic în cadrul acestui „spațiu” [al cunoașterii] transcendental; 2) trasarea unei limite precise între a priori și a posteriori; 3) identificarea specificului diferitelor metode de cunoaștere, care sunt știința naturală („fizică”), cunoașterea matematică și filozofică (metafizică) (aceste tipuri de cunoaștere au fost identificate încă din antichitate de Aristotel ).
Putem spune că transcendentalismul presupune existența unui strat special - transcendental -, care se află între realitățile externe (obiective, transcendentale) și interne (subiective, imanente). Diferiți reprezentanți ai transcendentalismului au rezolvat problema statutului ontologic al acestui strat în moduri diferite. Dacă Cassirer l-a definit ca un „spațiu simbolic” special al cunoașterii, atunci E. Husserl (ca creator al transcendentalismului fenomenologic) a definit acest strat transcendental drept realitate intenționată . Iar transcendentaliștii moderni (în cadrul tradiției analitice) îl interpretează ca spațiu al limbajului/culturii noastre (teza despre condiționalitatea socio-culturală a cunoașterii științifice).
În dezvoltarea transcendentalismului se pot distinge patru etape (respectiv, filosofia transcendentală a științei). Prima etapă este filosofia transcendentală a lui Kant însuși, care a dat naștere tradiției idealismului transcendental german ( Fichte , Schelling , Hegel ).
A doua etapă este neo-kantianismul și fenomenologia transcendentală la începutul secolului XX.
A treia etapă o reprezintă transcendentaliştii din a doua jumătate a secolului al XX-lea. în cadrul filozofiei (științei) post-pozitivistă și analitică, care includ gânditori americani precum W. Quine , W. Sellars (critica mitului dat), H. Putnam (conceptul de „realism intern”), D. Davidson (ideea de „schemă conceptuală”). În multe privințe, această etapă este asociată cu o întoarcere către limbaj, adică cu numele lui L. Wittgenstein , R. Carnap și, mai ales, C. Pierce , care este unul dintre fondatorii pragmatismului american . În această etapă, abordarea transcendentală a lui Kant se corelează cu argumentarea transcendentală (sau logica transcendentală, deducția transcendentală) [3] . În același timp, în același timp, a apărut o altă varietate de transcendentalism - pragmatica transcendentală ( K.-O. Apel ).
A patra etapă modernă în dezvoltarea transcendentalismului (sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI) este asociată cu instalarea constructivismului epistemologic ascendent la Kant ( V. Lektorsky ): un lucru nu este „dat”, ci „dat” de activitatea Minții noastre (cf. lovitura copernicană a lui Kant). Dintre tendințele/reprezentanții moderni se pot distinge: programul constructivismului Erlangen ( P. Lorenzen ), constructivismul radical ( U. Maturana ), constructivismul social .
În ciuda diferențelor conceptuale serioase atât între fazele istorice, cât și în cadrul diferitelor concepte, ele împărtășesc o atitudine transcendentală: studiul capacității noastre cognitive și analiza componentelor neempirice ale cunoștințelor noastre, care acționează ca condiții transcendentale pentru activitatea noastră cognitivă, inclusiv științifică. activitate.cunoastere.
În țara noastră, una dintre încercările de dezvoltare a transcendentalismului se desfășoară în cadrul forumului de internet „Transcendentalism modern”.
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |