Analiza (analiza [1] , prin franceză analiză sau analiză latină , din alte grecești ἀνάλυσις - „descompunere, dizolvare” [1] ) - în filosofie , spre deosebire de sinteză , analiza se numește metoda logică de definire a unui concept , când aceasta conceptul este descompus prin semne în părți componente, pentru a-și clarifica cunoștințele în întregime.
Un „concept analitic” este cel care se obține prin analiza unui alt concept care îl conține pe primul. În același mod, explicarea unui concept prin descompunerea lui în părțile sale componente se numește „interpretare analitică”, „concluzie”. În același mod, judecățile sau concluziile pot fi, de asemenea, împărțite . O judecată analitică presupune o anumită calitate inerentă însuși conceptului de obiect, cu alte cuvinte, predicatul este conținut în însuși conceptul de subiect, în timp ce într-o judecată sintetică i se atribuie obiectului o calitate, care poate să nu fie conținută. în însuși conceptul de obiect, cu alte cuvinte, nu este neapărat legat de conceptul de obiect. Astfel, de exemplu, propoziţia „fiecare corp are extensie” reprezintă o propoziţie analitică; propoziţia „acest corp este elastic” este sintetică. Această distincție a modului de judecată a căpătat o semnificație deosebită datorită lui Kant (" Critica rațiunii pure "), deși a fost subliniată mai devreme de David Tel în secolul al XIII-lea și încă în antichitate de Stilpon din Megara .
În dovezile bazate pe o serie de inferențe, în special în dezvoltarea sau formularea oricărei teorii științifice , expresia „analiza” are un sens ușor diferit, înseamnă că dovezile merg regresiv de la condițional la condiționare, în timp ce în metoda sintetică. , dovezile au regresie ( regressus a principiatis ad principe and progressus a princip i is ad principiata ); o astfel de metodă în cercetarea științifică se numește „analitică”, spre deosebire de sintetică. Ambele se completează reciproc și se verifică reciproc. Cea mai bună dovadă a adevărului neîndoielnic al oricărei poziții științifice va fi corespondența rezultatelor obținute prin studii efectuate prin metode analitice și sintetice. mier Anelt,[ cine? ][ clarifica ] " Theorie des Induktien " (Leipzig, 1854).
Conform a două [2] [3] sondaje mici efectuate în rândul filosofilor profesioniști, în rândul eșantionului de limbă engleză, aproape 62% dintre filosofi trag o linie între judecățile analitice și cele sintetice, în timp ce 28% nu o fac, în timp ce în eșantionul de limba rusă. situația este inversată, 29% sunt de acord că o limită clară este, iar 48% cred că nu este.
În sondaj, totuși, nu a fost clarificat dacă acestea înseamnă că ei consideră granița și conceptele în sine ca fiind condiționate (clasificare artificială) sau că există multe judecăți pe care nu le pot clasifica cu încredere ca analitice sau sintetice (clasificare neclară) sau ele înseamnă altceva.
Deși metoda de analiză este la fel de caracteristică filosofiei analitice în secolul 21 precum a fost în secolul 20 sau 19, statutul ei continuă să fie o sursă de mare controversă chiar și în rândul filosofilor analitici. Unele dintre criticile actuale la adresa metodei analitice provin de la W.V.O. Quine. Faimoasa negare a lui Quine a diferenței dintre analitic și sintetic [4] [5] . Deși criticile lui Quine sunt bine cunoscute, ele sunt foarte controversate. Ca și alți filozofi analitici dinaintea lui, Quine a adoptat definiția „analiticului” ca „ adevărat în virtutea sensului singur și independent de fapte ”. Cu toate acestea, spre deosebire de ei, el a ajuns la concluzia că o astfel de definiție era în cele din urmă circulară. Cu alte cuvinte, Quine a recunoscut că afirmațiile analitice sunt cele care sunt adevărate prin definiție și apoi a susținut că noțiunea de adevăr prin definiție este nesatisfăcătoare. O altă abordare [6] [5] a obiecției lui Quine față de analiticitate rezultă din noțiunea modală de „posibilitate” (logică, ontologică, metafizică, epistemică). Quine a considerat că această modalitate și modul în care este definită sunt problematice și subliniază că nu există nicio diferență între ceea ce este afirmat cu ajutorul unei astfel de modalități ca fiind în mod necesar adevărat-fals și afirmarea adevărului oricăror credințe comune, adică prima opțiune nu este mai fiabilă decât a doua.
În plus, metoda analitică pare să se bazeze pe un fel de structură definițională a conceptelor, astfel încât să poată fi date condiții necesare și suficiente pentru aplicarea conceptului. De exemplu, conceptul de „licență” este adesea analizat ca având ca componente atât conceptele „singure” cât și „masculin”. Astfel, definiția sau analiza „burlac” implică un bărbat necăsătorit. Dar ne putem îngrijora că aceste așa-zise condiții „necesare” și „suficiente” nu se aplică în toate cazurile. Wittgenstein, de exemplu, susține că limbajul (cum ar fi cuvântul „bachelor”) este folosit în diverse scopuri și într-un număr nedefinit de moduri. Celebra teză a lui Wittgenstein afirmă că sensul este determinat de utilizare. Aceasta înseamnă că, în fiecare caz, sensul cuvântului „burlac” este determinat de utilizarea acestuia în context. Deci, dacă se poate demonstra că cuvântul înseamnă lucruri diferite în diferite contexte de utilizare, atunci cazurile în care sensul său nu poate fi determinat în esență ca fiind corespunzător unor „constituenți” prespecificați (când este necesar să se includă ceva suplimentar sau să se excludă ceva din postulate anterior) par a fi contraexemple pentru această metodă de analiză. Acesta este doar un exemplu de critică a metodei analitice bazată pe o critică a definițiilor. Există câteva alte critici similare [7] . Se spune adesea că această critică a apărut în primul rând din studiile filozofice ale lui Wittgenstein.
A treia critică a metodei de analiză provine în principal din critica psihologică a intuiției [8] . O parte cheie a metodei analitice este analiza conceptelor prin „testele intuiției”. Filosofii tind să motiveze diverse analize conceptuale făcând apel la intuițiile lor despre experimentele gândirii. În mod similar, Dennett îndeamnă [9] să nu supraestimeze rezultatele acestor „teste de intuiție”.
Pe scurt, unii filozofi cred cu tărie că metoda analitică (în special analiza conceptuală) este importantă și definește filozofia, precum Jackson (1998), Chalmers (1996) și Beeler (1998). Cu toate acestea, alți filozofi susțin că metoda de analiză este problematică, cum ar fi Stitch (1998) și Ramsey (1998). Unii, însă, se situează la mijloc și susțin că, deși analiza este în mare măsură o metodă de cercetare fructuoasă, filosofii nu ar trebui să se limiteze la utilizarea metodei de analiză și nu ar trebui să exagereze semnificația rezultatelor metodei analitice.