The Imagined Establishment of Society este o carte a lui Cornelius Castoriadis , sociolog, psihanalist, filozof și activist social francez, unul dintre fondatorii grupului Socialism sau Barbarism , publicată în 1975. Tradusă din franceză. G. Volkova, S. Offertas. M.: Gnoză; Logos, 2003. Cartea este alcătuită din două mari părți – „Marxism și teoria revoluționară” și „Imaginație socială și instituționalizare”, scrise în momente diferite, revizuite și reprezentând diferite etape în dezvoltarea opiniilor autorului.
În prefață, autorul se concentrează pe una dintre ideile centrale ale cărții - identificarea, studiul detaliat și, eventual, distrugerea schemelor de gândire în care „exprimă, dezvoltă, rafinează tot ceea ce omenirea a putut înțelege de sute de ani. mii de ani"; aceste scheme reflectă și tendințele de instituționalizare a societății. Gândirea este inseparabilă de lumea căreia este produsul și a cărei formare, la rândul ei, contribuie; orice gând este o metodă şi o formă de mişcare socio-istorice. O altă idee de bază a cărții este posibilitatea de a clarifica esența părții socio-istorice - despre istorie ca creativitate ex nihilo, despre societate instituționalizată și instituționalizată, despre imaginarul social, despre societate ca produs al societății în sine, despre socio-istoric ca mod de a fi, necunoscut formelor de gândire tradiționale, consacrate; societatea este o realitate care se auto-creează, care pur și simplu nu poate decât să se schimbe.
Castoridis clarifică ce înseamnă imaginar și imaginar social, deoarece aceste concepte sunt folosite în moduri foarte diferite. „Imaginarul despre care vorbesc nu este o imagine a ceva. Este o creație continuă, esențial necondiționată (atât socio-istorice, cât și mentală) de simboluri/forme/imagini, care singure poate da naștere expresiei „o imagine a ceva”. Ceea ce numim „realitate” și „raționalitate” sunt rezultatele acestei creativități. O astfel de definiție este radical diferită de încercările de a prezenta imaginarul ca un produs secundar al otnologiei platonice, ca unul „oglindă”. „Mai degrabă, oglinda însăși, posibilitatea existenței sale și Celălalt ca oglindă sunt creația imaginarului ca creație ex nihilo. Toți cei care, vorbind despre „imaginar”, înseamnă prin el ceva „oglindă”, reflecție sau „ficțiune”, doar repetă, cel mai adesea inconștient, afirmații care i-au înlănțuit pentru totdeauna de faimoasa peșteră platoniciană: această lume este inevitabil o imagine a ceva. altfel.." Însăși ideea de „imagine a ceva” susține implicit o teorie care acționează ca o Viziune care cercetează tot ceea ce există, dar nu există niciun loc din care să se poată privi întreaga istorie și societate din exterior, cuprinzând sau reflectând. ei în întregime, afirmând necesitatea condiţionată a fiinţei lor. „Orice gând despre societate și istorie în sine aparține societății și istoriei. Orice gândire, indiferent de conținutul și obiectul său, nu este altceva decât o metodă și o formă de acțiune socio-istorice.” Diviziunea aristotelică în theoria, praxis și poiesis este secundară. . Istoria este poiesis, dar nu poezie imitativă, ci creativitate și geneză ontologică în acțiune și prin acțiunea unei persoane în reprezentarea/enunțul său și prin reprezentarea/enunțul său.
Realizările marxismului rămân de mare importanță pentru Castoriadis. De exemplu, marxismul întruchipează legătura internă dintre cunoașterea societății și proiectul politic, dar pentru Castoriadis sensul acestei conexiuni nu este de a construi un fel de schemă a unei societăți „ideale”, ci de a descoperi în tendințele sociale ale unei societatea deja existentă ceea ce îi permite el se va schimba. Castoriadis a respins conceptul determinist de producție materială, care insuflă o credință iluzorie în „logica obiectivă” a progresului istoric. Toate aceste concepte le-a interpretat Castoriadis cu ajutorul ideii sale de semnificații sociale imaginare. Castoriadis critică încercările de „întoarcere la Marx” care văd „evoluția istorică a ideilor și practicilor din ultimii optzeci de ani ca nimic mai mult decât un strat de zgură care ascunde un corpus strălucitor de învățătură impecabilă”. Marx însuși a fost primul care a demonstrat că orice teorie nu poate fi înțeleasă în afară de practica istorică și socială cu care se corelează și în care continuă. Prin urmare, o astfel de „întoarcere la Marx” ar însemna o încălcare a principiilor stabilite de Marx însuși. A căuta sensul marxismului numai în ceea ce a scris Marx însuși, ignorând tot ceea ce a devenit învățătura lui în cursul istoriei, înseamnă a afirma, în contradicție directă cu ideea centrală a acestei învățături, că istoria reală nu poate fi luată în considerare. cont, că adevărul teoriei are întotdeauna și în orice caz un caracter „de altă lume” – și, în cele din urmă, să înlocuiască revoluția cu revelația, iar analiza faptelor cu exegeza. În plus, marxismul lui Marx nu a căutat să devină ca toate teoriile anterioare care le-au neglijat originile și rezonanța istorică - era vorba despre faptul că principalul lucru nu este să explice lumea, ci să o schimbe. Și dacă sensul principal al marxismului, conform acestei teorii în sine, este sensul care pătrunde în practica inspirată de această teorie, atunci cum se poate încerca să fie fidel unei teorii care se presupune că nu este supusă nicio revizuire?
Într-o anumită perioadă istorică, practicile inspirate de marxism erau cu adevărat revoluţionare. Cu toate acestea, ulterior marxismul s-a transformat într-o dogmă oficială a puterii, „a devenit o ideologie în sensul pe care Marx însuși l-a dat acestui cuvânt: un set de idei care se corelează cu realitatea, dar nu o explică și nu o transformă, ci caută să acopere acest lucru. realitatea și să o justifice în imaginar, care le permite oamenilor să spună un lucru și să facă altul și să pară diferiți de ceea ce sunt cu adevărat. În plus, Castoriadis subliniază că aceste și alte probleme (sectarismul, de exemplu) ale marxismului, de fapt, depășesc problemele acestei teorii particulare - ele privesc orice teorie revoluționară, orice mișcare. Abordarea funcționalistă (funcțională-economică) a instituțiilor publice (ca și în toate celelalte cazuri - de exemplu, nevoile umane, de asemenea, nu pot fi înțelese pe baza unei abordări rațional-funcționaliste) Castoriadis o consideră inacceptabilă. Existența și caracteristicile oricărei instituții sociale nu pot fi reduse la funcția pe care o joacă în societate. Deși instituțiile joacă un anumit rol în viața societății, îndeplinind anumite funcții, ele se bazează totuși pe imaginar, pe care autorul îl susține cu exemple istorice. În continuare, autorul analizează legătura „instituție publică – simbolică”. Este o greșeală să consideri sistemele de semne „pe cont propriu”, fără corelare cu un spațiu extra-semnal, prin urmare, instituțiile nu pot fi înțelese ca rețele simbolice autosuficiente, întrucât un simbol, prin definiția sa, se referă întotdeauna la altceva. „Instituțiile își au originea în imaginarul social, în afara activității conștiente de instituționalizare. Acest imaginar trebuie împletit cu simbolicul - altfel societatea nu ar putea forma un singur tot - și cu economico-funcțional, altfel nu ar putea supraviețui. Fiecare societate are un mod unic de a trăi, de a percepe, de a-și construi propria lume și relații cu această lume - este această componentă structurală pe care Castoriadis o numește societatea imaginară a unei perioade istorice date. Întrucât imaginarul este o creație continuă și nedeterminată de figuri/forme/imagini care nu sunt „imagini ale ceva”, imaginarul social nu este crearea de imagini separate, ci crearea unei lumi integrale a unei societăți date. Semnificațiile sociale imaginare structurează lumea societății, fiind un fel de tipare de organizare („ciment invizibil”, „curbură”, „magmă” - o masă-energie creativă, în continuă schimbare). Logica proiectului revoluționar (scopul revoluției socialiste) este „transformarea societății prin acțiunea autonomă a oamenilor și constituirea unui sistem social organizat în așa fel încât să asigure autonomia fiecăruia. Acesta este un proiect. Dar aceasta nu este o teoremă, nu este o deducție dintr-o demonstrație care indică ceea ce trebuie să se întâmple în mod inevitabil. Însăși ideea unei astfel de dovezi este absurdă.” Acest proiect poate găsi puncte de sprijin doar în realitatea istorică, în criza societății moderne și în implicarea oamenilor în ea, în „acțiunea lor de gândire”.
Înțelegerea crizei de către Castoriadis diferă de cea marxistă. Organizația socială dezvăluie semne ale scindării sale, amintind de psihopatologie - generează norme pe care este obligată să le încalce, propune cerințe pe care nu le poate îndeplini, adică își poate atinge scopurile doar folosind mijloace străine. „Sistemul social existent cere oamenilor – ca lucrători și ca cetățeni – să rămână pasivi și să se limiteze la îndeplinirea sarcinilor care le sunt impuse. Când își dă seama că această pasivitate o omoară ca pe un cancer, începe să încurajeze inițiativa și participarea, dar se descoperă imediat că poate realiza acest lucru doar punând în discuție însăși esența ordinii existente. Acest sistem este forțat să trăiască în două realități, să separe oficialul și realul, care se opun ireconciliabil unul cu celălalt. Ea nu suferă pur și simplu de opoziția claselor, relațiile dintre care rămân pur exterioare. Sistemul social conține un moment de conflict în sine, „da” și „nu” ca intenții de a acționa coexistă în miezul ființei sale, în valorile pe care le proclamă și pe care le neagă, în modul în care este organizat. și dezorganizat, în socializare extremă și în atomizare extremă a societății pe care a creat-o”.
Formele vieții sociale nu sunt determinate de nicio „legi” – „istorice”, „naturale”, „divine”, etc. Societățile nu sunt în istorie, istoria este autodesfășurarea societății și toate acestea creează o „magmă”. „ a sensurilor imaginare sociale ; veşnică schimbare de sine a societăţii este însăşi fiinţa ei. Semnificațiile sociale imaginare nu reprezintă nicio realitate obiectivă, ele sunt mai degrabă modele organizatoare care construiesc lumea fiecărei societăți. Exemple de semnificații imaginare sunt Dumnezeu, împărțirea societății în clase, conceptul de progres.
Omul, potrivit lui Castoriadis, „este o ființă inconștient filozofică, iar în viața sa actuală și-a pus întrebări filozofice cu mult înainte ca filosofia să fie recunoscută ca tip de gândire. Omul, în plus, este și o ființă poetică, a cărei imaginație dă naștere răspunsurilor la aceste întrebări. Nu doar o singură viață umană, ci întreaga istorie este imposibilă și de neconceput în afara imaginației creatoare, în afara imaginației radicale, „manifestată simultan și inseparabil atât în acțiunea istorică, cât și în formarea, înaintea oricărei raționalități conștiente, a universului semnificațiilor. .” „Fiecare societate care a existat până acum a încercat să răspundă la câteva întrebări fundamentale: cine suntem noi ca colectiv? ce suntem unul pentru altul? unde suntem, ce ne dorim, la ce ne străduim și ce ne lipsește? Societatea trebuie să-și determine „identitatea”, structura, lumea din jurul ei, atitudinea față de ea și obiectele conținute în ea, nevoile și dorințele sale. Fără aceste „definiții” existența lumii umane, a societății și a culturii este imposibilă – întrucât în acest caz totul ar rămâne un haos indistinguibil. Rolul semnificațiilor imaginare constă în a răspunde la aceste întrebări, într-un răspuns pe care nici „realitatea” și nici „raționalitatea” nu ni-l pot da, iar acest lucru este evident.
Înființarea de sine a societății este crearea unei lumi întregi: „obiecte”, „realitate”, limbaj, sisteme de coordonate, moduri de a trăi viața pentru a muri, scopuri, semnificații și, desigur, un individ uman, în care societatea este imprimat ca o instituţie integrală. Crearea semnificațiilor imaginare sociale duce, printre altele, la stabilirea modurilor de producție socială a indivizilor. Omul, de fapt, se supune semnificațiilor imaginare, creațiilor imaginare, luându-le drept ceva „natural” („obiectiv”) dat, înghețat și neschimbat. Și magma care se schimbă constant începe să se solidifice. Auto-stabilirea, de regulă, nu este realizată și există o „încădere” a societății-ființă ca auto-stabilire în propriii ochi. Heteronomia societății este auto-alienarea ei. Această auto-alienare se manifestă în ideea socială a unei anumite origini non-sociale a instituțiilor sociale (Dumnezeu, natură, „necesitate”, „legile istoriei”). Prin urmare, o parte semnificativă a gândirii tradiționale este o manifestare a heteronomiei, întrucât întrebările sunt puse pe teritoriul care exclude atât imaginația primară, cât și incertitudinea, creația, temporalitatea ca o schimbare de sine esențială.
Autonomia Castoriadis este o ființă care își stabilește în mod reflexiv legi pentru sine, reflectând constant asupra lor, punându-le sub semnul întrebării. Autonomia nu constă în a acționa după o lege dată din afară odată pentru totdeauna. Este o interogare nesfârșită a noastră despre validitatea acestei sau acelei legi „universale”, precum și a capacității de a acționa în lumina acestei întrebări.
Socialul și individul sunt ireductibile unul la altul, iar Castoriadis insistă asupra existenței unei dimensiuni creative atât la nivel social, cât și la nivel individual. El numește psihicul însuși „imaginație primară”. Psihicul - „este, desigur,“ asimilarea impresiilor ”, capacitatea de a fi influențat de ceva ...; totuși (și acesta este cel mai important - fără aceasta asimilarea impresiilor nu ar da nimic) este și locul apariției reprezentării ca mod ireductibil și unic de a fi și de a organiza ceva în și prin ea, în „poziționarea sa”. în imagine” şi prin ea. Psihicul este un generativ care există numai în ceea ce formează, și prin el, și ca ceea ce formează; este Bildung și Einbildung (educație și imaginație), este imaginația primară care generează un fel de reprezentare „primară”, plecând de la un anume neant de reprezentare, adică plecând de la nimic. Imaginarul este o condiție pentru orice gândire - de la cea mai plată la cea mai creativă și profundă. Deja în percepția însăși, în senzație, după Castoriadis, există activitate și intenționalitate. Imaginația „corporală”, care este prezentă și la ființele subumane, este complet defuncționalizată la oameni și completată de o imaginație radicală. Psihanaliza pentru Castoriadis a fost o activitate „practico-poetică”, dar nicidecum o tehnică. Această activitate este creativă - rezultatul ei ar trebui să fie schimbarea de sine a unei persoane sau, cu alte cuvinte, apariția unei ființe vii, atingerea autonomiei. Singurul nucleu al psihicului este „inconștientul original” de neimaginat personal ( monada ), care nu a fost niciodată reprimat, dar a devenit imposibil (de neimaginat) de când domnea lumea diversității și a neplăcerii. Starea monadică este caracterizată de experiența unității nediferențiate cu lumea. Aici domnește principiul plăcerii, aici nu se împlinește dorința, ci invers – „în inconștient dorința se împlinește ipso facto, de îndată ce apare, se împlinește pe singurul nivel pe care contează: la nivelul reprezentării inconștiente. " În inconștientul primordial, există și o matrice primară a sensului - o schemă activă și creată pentru stabilirea unei conexiuni. „Aici subiectul „personal” a fost prototipul conexiunii, pe care o va căuta mereu în viitor, în ciuda tuturor, cunoștințele, concluziile cunoașterii și scopurile dorinței dezvăluie și aici una dintre sursele sale inepuizabile. „“ Poate că nu putem spune niciodată mai mult în această privință decât spune Aristotel despre asta, că este doar ca „imagine” sau „entelehie” a corpului, cu condiția ca aceste concepte să fie eliberate de metafizica în care și prin care au fost. introdus și cu condiția ca psihicul să fie o imagine pentru că este generativ, ca „entelehia” în cauză să fie ceva cu totul diferit, mai degrabă decât o predestinare predeterminată către un anumit scop, la un anumit telos „y, și că această „entelehie” este imaginația primară, fantasia, care este forțată nu spre orice scop, ci spre creație pentru scopurile sale, că corpul uman viu este un corp uman viu, pentru că el reprezintă și apare, că pune „imagini” și se poziționează în ele, cu mult dincolo de ceea ce „natura” lui de vii cerea și presupunea. "
Socializarea (producerea unui individ social) este separare, este pierderea stării de unitate a lumii sale, iar în viitor individul va încerca întotdeauna să reproducă această stare inițială (și anume, statul, și nu să caute unele obiect), dar acest scop, aparent, nu poate fi niciodată atins. Putem spune că această căutare este o sursă de energie care încurajează o persoană la imaginația continuă. Astfel, imaginația radicală nu permite unei persoane să câștige un punct ferm doar în mediul existent de semnificații, o împinge „dincolo”. Înființarea societății nu poate absorbi niciodată psihicul ca o imaginație primară, care, la rândul său, este o condiție pentru existența și viața societății. „Crearea unui individ social nu anulează și nu poate anula capacitatea creatoare a psihicului și auto-schimbarea veșnică a acestuia, reprezentând fluxul ca un flux de apariție continuă a altor idei.” Individul social se constituie prin interiorizarea lumii și a semnificațiilor imaginare create de societate; în mod explicit, el interiorizează numeroasele fragmente ale acestei lumi și implicit totalitatea sa virtuală. „Dacă puterea este definită ca fiind capacitatea unei instanțe personale sau impersonale de a motiva pe cineva să facă sau să nu facă ceva, atunci trebuie recunoscut că cea mai mare putere implicită constă în mecanismele descrise pentru formarea unui individ.” Astfel, sufletul individului are atât plasticitate extremă în ceea ce privește asumarea unei forme date social, cât și capacitatea de a-și menține nuclearitatea monadică, cuplată cu o imaginație radicală. Prin urmare, individul ca atare nu este complet dependent de societate. Heteronomia, care pentru Castoriadis este sinonimă cu alienarea, este starea istorică predominantă a societății. Practic, în toate societățile există și a existat o ascundere a imaginarului social înființat din spatele formei stabilite de societate. ascunderea instatorului în spatele stabilit este însoțită și întărită de producția socială a unor indivizi a căror viață și gândire sunt controlate prin repetare, a căror imaginație radicală este înfrânată la limită și care sunt doar minim individualizate. O societate autonomă ar fi una care nu numai că și-ar recunoaște în instituțiile sale propria activitate, ci și-ar elibera imaginarul social într-o asemenea măsură încât ar fi posibilă, printr-o activitate colectivă conștientă, schimbarea acestor instituții. Proiectul individual de autonomie constă în schimbarea relației dintre conștiință și inconștient, care ar trebui să conducă la eliberarea imaginației radicale și transformarea acesteia într-o sursă de autoformare reflexivă a subiectivității. În plus, imaginația radicală neîngrădită devine sursa contribuției individului la creația socio-istorică. La rândul lor, în cadrul proiectului de autonomie politică, vor trebui create astfel de instituții care, fiind interiorizate de indivizi, vor contribui la creșterea cea mai mare a autonomiei lor individuale și a participării lor efective la toate formele de stabilire socială.
Castoridis își desăvârșește opera astfel: „...depășirea (pe care o căutăm pentru că o dorim și pentru că știm că ceilalți oameni o doresc, și nu pentru că așa sunt legile istoriei, interesele proletariatului sau soarta ființei). ), instituționalizarea unei anumite istorii, în care societatea nu numai că se recunoaște, ci și se creează ca fără ambiguitate auto-inființată, presupune distrugerea completă a instituțiilor sociale cunoscute până la cele mai inimaginabile colțuri ale lor, care nu pot fi decât postul -crearea nu numai a unor noi instituții, ci a unui nou mod de a se constitui și a unei noi atitudini ale societății și oamenilor față de instituționalizare. Nimic din jur, din câte vede cu ochii, nu ne permite să afirmăm că o astfel de autotransformare a istoriei este imposibilă; nu există loc (altul decât non-locul fictiv și, până la urmă, lipsit de sens al logicii-ontologiei identificării) unde să stea cineva care ar face această afirmație. Auto-transformarea societății se referă la acțiunile sociale (și, prin urmare, la cele politice în sensul cel mai profund al cuvântului) ale oamenilor în societate și nimic altceva.