Gynocentrism (din altă greacă γυνή - „femeie” și κέντρον - „centrul cercului”) - o viziune asupra lumii din punct de vedere feminin, emiterea de idei normative și modele de viață feminine ca norme sociale universale și modele de viață unificate [1] . Ginocentrismul pune o femeie în centrul propriului ei univers. Practica de a vedea lumea dintr-o perspectivă masculină se numește androcentrism .
Potrivit lui Marija Gimbutas , ginecentrismul a existat de-a lungul istoriei omenirii, de la primele culturi stabilind supremația zeităților feminine și problemele mamei și copilului [2] [3] , iar culturile dominate de bărbați au apărut mult mai târziu, răspândind influența în întreaga lume [ 4] .
Această problemă a devenit pentru prima dată de interes pentru oamenii de știință europeni la mijlocul anilor 1800, când Johann Jakob Bachofen și-a publicat cercetările despre culturile ginocentrice în Das Mutterrecht, o lucrare fundamentală din secolul al XIX-lea despre rolul femeilor în culturile antice. Omul de știință a folosit termenul de „ginecocrație” pentru a se referi la ceea ce s-a întâmplat în diferite stadii de dezvoltare socială în perioada în care femeile exercitau „stăpânirea civilă”. Bahoven și-a bazat lucrarea pe Liga Ho-de-no-sau-nee sau Iroquois de Lewis H. Morgan. Savanții moderni ai culturilor ginecentrice folosesc diverși termeni, de exemplu: „matrifocal” (definit de mamă), matriarhal pentru a se referi la societățile în care influența femeii este dominantă [5] .
Cercetătorii moderni au descoperit că astfel de societăți „nu sunt o schimbare în sistemul patriarhal în care o femeie domină un bărbat, ci mai degrabă este asociată cu apariția unor societăți egalitare de gen (vezi egalitarism ) [6] ”. Astfel de societăți s-au întâlnit de-a lungul istoriei omenirii și se găsesc încă în lume. Oamenii de știință emit ipoteza că toate culturile lumii au fost cândva egalitare de gen. Femeile și copiii erau centrul unor astfel de societăți, iar bărbații erau importanți ca lucrători pentru a menține aceste societăți să funcționeze corect [7] .
Alți savanți susțin că elementele culturilor gynocentrice sunt derivate din practicile care au avut loc în societatea medievală în perioada feudalismului , cavalerismului și curtoaziei . Peter Wright se referă la astfel de structuri ginecentrice ca fenomenul „feudalismului sexual”, așa cum au fost martori scriitoare precum Lucrezia Marinella sau Modesta Pozzo. Marinella a spus că în 1600 d.Hr. e. bărbații le tratau pe femeile din clasele socio-economice inferioare ca pe o clasă cvasi-aristocratică, primele acționând la rândul lor ca slujitori și chiar animale născute pentru a sluji. În 1590, Pozzo scria: „Nu vedem că adevărata sarcină a oamenilor este să muncească și să acumuleze avere ca și cum ar fi ispravnicii noștri, pentru ca noi să rămânem stăpâne ale casei și să le dirijam activitățile și apoi să ne bucurăm de profitul propriile noastre munci? Acesta este motivul pentru care bărbații sunt mai puternici și mai rezistenți decât noi – totul este aranjat în așa fel încât să poată face muncă grea „ [8] ”.
Savanții Katherine K. Young și Paul Nathanson susțin că declarațiile feministe despre egalitate și justiție sunt o renunțare la gynocentrism [9] .
Savanții Katherine K. Young și Paul Nathanson susțin că, din punct de vedere ideologic, sarcina principală a gynocentrismului este de a acorda prioritate femeilor din punct de vedere ierarhic, ceea ce, ca urmare, poate fi interpretat ca mizandrie (ura și prejudecățile față de bărbați). Savanții definesc ginecentrismul ca o viziune asupra lumii bazată pe credința implicită sau explicită că lumea se învârte în jurul femeilor. Contrastarea virtuților femeii și a viciilor congenitale ale bărbaților a condus la o anumită formă de discriminare a acestora din urmă [10] .
Unii autori trag o linie între formele individuale de gynocentrism: Ziua Mamei poate fi atribuită unor astfel de forme. Christine Hoff Sommers a susținut că gynocentrismul este anti-intelectual și deține o viziune antagonistă asupra disciplinelor științifice și creative tradiționale, excluzând contribuțiile fundamentale la știința și cultura oamenilor. Sommers mai scrie că prezumția de obiectivitate atribuită multor gynocentriști a suprimat teoria discursului și interpretării feministe [11] .