| Jayanash | |
|---|---|
| Inscripție din Thalang Tuvo , compusă în numele regelui Jayanashi. Palembang , Sumatra de Sud . 684 | |
| Regele Srivijaya | |
| ultimul sfert al secolului al VII-lea | |
| Succesor | Sri Indravarman |
| Naștere | |
| Atitudine față de religie | budism |
Sri Jayanash ( Jayanasha , Jayanas sau Jayanaga ) este primul rege cunoscut al statuluimedieval malaysian Srivijaya ( Sumatra ), care a domnit în ultimul sfert al secolului al VII-lea . Menționat cu titlul „stăpân divin” ( punta hiyang ) într- o inscripție din Thalang Tuvo datată 684 . Este considerat fondatorul Imperiului Srivijayan, care a subjugat regatul Sumatra din Malaya și a început cucerirea Java . Menține relații diplomatice cu Imperiul Tang chinez .
Prima mențiune scrisă despre vechiul stat malaysian Srivijaya , care a apărut în partea de sud-est a cca. Sumatra , centrată în Palembang , datează din anii 70 ai secolului al VII-lea . Istoria timpurie a Srivijaya, căreia îi aparține domnia lui Jayanashi, este evidențiată de puținele inscripții epigrafice supraviețuitoare din secolele VII-VIII în malaeză veche și sanscrită , referiri rare la cronicile chineze ale Imperiului Tang și rapoarte fragmentare ale Pelerinul budist chinez I Ching , care a vizitat Srivijaya în 671 și apoi a trăit în ea în 685-689 și în 689-695. Unele informații din aceste surse sunt confirmate de rezultatele cercetărilor arheologice [2] [3] .
În prezent, sunt cunoscute 9 texte epigrafice relativ complete ale Srivijaya datând din secolul al VII-lea, dintre care patru sunt datate în perioada 682-686 - acestea sunt inscripții de la Kedukan Bukit ( Palembang , la poalele dealului Bukit Segunthang, 682 sau 683). ), din Talang Tuvo (Palembang , 684), de la Karang Brahi ( versurile râului Batang , 686) și din Kota Kapur ( Insula Bank , 686). Aceste texte, care, împreună cu inscripțiile timpurii Cham , sunt cele mai vechi exemple cunoscute de scriere în limbile grupului malayo-polinezian , sunt de obicei atribuite perioadei domniei regelui Sri Jayanashi, dar numele său este indicat doar într-una dintre ele - în inscripția din Talang Tuvo (în același timp, în inscripție nu spune nimic despre originea lui Jayanashi) [4] [5] [6] [7] [8] .
Istoria internă a Srivijaya în timpul domniei lui Jayanashi este practic necunoscută [9] . Potrivit istoricului orientalist german G. Kulke , Srivijaya timpurie nu era încă un imperiu, ci era un regat timpuriu tipic, cu un centru puternic înconjurat de politici mai slabe subordonate acestuia . Acest domeniu regal central din inscripțiile Srivijaya din secolul al VII-lea era desemnat prin cuvântul kadatuan („locul conducătorului”) și era situat în zona orașului modern Palembang ( Sumatra de Sud ) [10] . Atât regele Srivijaya, cât și conducătorii politicilor subordonate lui erau numiți în inscripții dātu („conducător”). Deși puterea regală a fost limitată într-o anumită măsură de puterea dātu -ului local , unele inscripții, în special cele datate 686 de la Karang Brahi și de la Kota Kapur , menționează cazuri de numire a șefilor în funcție de către regele Srivijaya („Dacă sunt devotați mie și celor cărora le-am încredințat îndatoririle de datu"), care probabil a avut loc în teritoriile recent cucerite din Srivijaya [11] [12] . Ca dātu suprem , Jayanash este menționat într- o inscripție din Talang Tuvo (684) cu titlul de punta hiyang ( punta hiyang ) - „domn divin” (același titlu este dat domnitorului în inscripția din Kedukan Bukit ) [13] ] . Potrivit unei inscripții din Kedukan Bukit (682), regele Srivijaya avea o armată de peste douăzeci de mii de oameni [14] .
Singura realizare cunoscută cu încredere a regelui Jayanashi în sfera economică internă este construcția parcului sacru Shrikshetra („Câmpul frumos”) în 684, asociat cu lucrările de gestionare a resurselor de apă - construcția de baraje și rezervoare, așa cum se arată în inscripție. din Talang Tuvo („În anul 606 al lui Shakas , în a doua zi a jumătății strălucitoare a lunii lunare, în luna Chaitra , chiar în acel moment a fost făcută grădina Shrikshetra... cu toate barajele și rezervoarele am construit") [15] . Efectuarea lucrărilor de irigare la scară largă de către regii din Srivijaya timpurie este confirmată de săpăturile arheologice - în regiunea Palembang, lângă dealul Bukit Segunthang, a fost un complex detaliat de canale și rezervoare datând din a doua jumătate a mileniului I. descoperit [16] .
Politica religioasă a lui Jayanashi, judecând după informațiile supraviețuitoare, a avut ca scop răspândirea budismului Mahayana în Srivijaya . În inscripția sa din Thalang Tuvo, Sri Jayanash se angajează să acționeze în beneficiul supușilor săi în spiritul budist și le dorește să fie mereu alături de cele „Trei Comori” - Buddha , Dharma și Sangha . Potrivit pelerinului budist chinez I Ching , în ultimul sfert al secolului al VII-lea existau mai mult de o mie de călugări budiști în Srivijaya, ale căror obiceiuri și ceremonii erau identice cu cele din India. În plus, profesorul budist Shakyakirti a trăit în Srivijaya, iar I Ching însuși a studiat acolo gramatica sanscrită înainte de a merge în India [5] [17] [18] [4] . Pe lângă opiniile budismului, sub Jayanash și, probabil, sub predecesorii și succesorii săi imediati, așa-numitele „spirite ale apelor” - tandrun luah ( tandrun luaḥ ) au jucat un rol semnificativ în imaginea religioasă a lumii lui. locuitorii din Srivijaya. Acest lucru este dovedit de conținutul mai multor texte epigrafice, în special, inscripția datată 686 din Kota Kapur, în care jurământul de credință adus regelui Srivijaya de către „vasalii” săi era garantat de „spiritele apelor”. „(„Toți zeitățile puternice care v-ați adunat pentru a proteja kadatuanul lui Srivijaya , iar voi, tandrun luaḥ , voi toate zeitățile, sunteți temelia fiecărui jurământ!”). Astfel, tandrun luah a acționat ca patroni ai regelui Srivijaya, protejându-l de supușii rebeli care le-au încălcat jurământul de credință [19] .
Textele epigrafice care au supraviețuit conțin informații extrem de puține despre politica externă a Srivijaya în ultimul sfert al secolului al VII-lea, căruia îi aparține domnia lui Jayanashi. O inscripție din Kedukan Bukit , datată 682 (sau 683), povestește despre campania militară a „domnului divin” Srivijaya (al cărui nume nu este dat), împotriva unui inamic necunoscut: „Stăpânul nostru divin s-a urcat pe navă pentru a face/primi siddhayatra. ... a condus armata douăzeci de mii [de oameni], precum și două sute urmate de corăbii și o mie trei sute doisprezece pe uscat...”. Cuvântul siddhayātra poate însemna atât „călătorie în scopul dobândirii puterii magice” ( J. Södes ), cât și pur și simplu „succes”. Potrivit istoricului orientalist rus A. O. Zakharov, această armată ar putea fi formată nu numai din trupele regelui Jayanashi însuși, ci și din trupele liderilor aliați sau dependenți ( dātu ) și din comunitatea nomazilor marini orang laut . Din ultimele rânduri parțial păstrate ale inscripției, se poate concluziona că regele a obținut victoria și a sporit măreția și bogăția lui Srivijaya [20] [21] [22] .
Pe insula Banka , în largul coastei de sud-est a Sumatrei , vizavi de Palembang , a fost găsită o inscripție de la Kota Kapur , datată 686, care menționează cucerirea regelui Srivijaya în „țara Java” („gravată când armata lui Srivijaya tocmai pornise într-o campanie către ținutul Java, care nu era supus lui Srivijaya"). Cercetătorul indonezian Varuno Mahdi a sugerat că inscripția de la Kedukan Bukit povestește despre prima campanie a regelui Srivijaya către regatul Malaya (Yawadwipu), situat în bazinul râului Batanghari ( provincia indoneziană modernă Jambi ). Potrivit lui Mahdi, inscripția de la Kota Kapur menționează a doua campanie a armatei Srivijaya în valea Batanghari, care a dus la cucerirea Malaiei în 686. În sprijinul teoriei sale, Mahdi se referă la binecunoscuta declarație a pelerinului chinez I Ching , conform căreia, la prima sa vizită în regatul Malaya, în 672, acesta era independent și „acum (în timpul celei de-a doua perioade a șederea lui în Srivijaya în 685-689) Malayu a devenit una dintre multele țări supuse Srivijaya”. Fără a nega însăși probabilitatea cuceririi Malaiei de către regele Jayanash până la momentul celei de-a doua vizite a lui I Ching la Srivijaya, Zakharov a remarcat pe bună dreptate în legătură cu teoria Mahdi că inscripția de la Kedukan Bukit nu menționează numele țării. aceasta a fost ținta campaniei militare a domnitorului Srivijaya, iar în ceea ce privește inscripția de la Kota Kapur, atunci locația „Țării Jawa” rămâne un subiect de dezbatere academică [5] [23] [12] [7] .
Istoricul britanic D. J. E. Hall credea că inscripția de la Kota Kapur se referă la campania trupelor Srivijaya pe insula Java pentru a cuceri regatul Taruma . Astfel, potrivit lui Hall, inscripțiile din anii 80 ai secolului al VII-lea mărturisesc începutul ascensiunii Srivijaya, care și-a îndreptat aspirațiile expansioniste către strâmtorii Malacca și Sunda . Controlul asupra strâmtorilor i-a permis regelui Srivijaya să stabilească hegemonia comercială în partea de vest a Indoneziei moderne, unde treceau rutele comerciale maritime dintre India și China. Prin urmare, este probabil că în anii 80 ai secolului al VII-lea (inclusiv în perioada domniei lui Jayanashi) Srivijaya și-a început transformarea într-un puternic imperiu maritim și insular [22] . Opinii similare au avut și orientalistul francez Georges Seudes, primul savant al istoriei Srivijaya [24] .
Surse chineze raportează relații diplomatice dintre imperiul Tang și regatul Srivijaya ( Shilifoshi din cronica chineză). Potrivit Xin Tang shu , prima ambasada Srivijayan a sosit la curtea imperială în 670-673. Potrivit lui I Ching, în 683 un ambasador chinez a sosit în Srivijaya, iar „ Tang hui yao ” („Colectarea celor mai importante informații despre dinastia Tang”) sub anul 695 menționează prezența ambasadorilor Srivijaya în China, pe care i-a trimis. , după J. Sedes, regele Jayanash. Următoarele informații despre sosirea ambasadei Srivijaya la curtea Tang sunt conținute în „ Ce fu yuan gui ” („Oglinda comorilor cărților”) și datează din 702. Această ambasadă nu mai putea fi legată de Jayanash, deoarece sursa indică expeditorul ei - noul rege al Srivijaya Sri Indravarman [16] [25] [26] .