Evreismul în muzică

Jewry in Music ( germană:  Das Judenthum in der Musik ) este un eseu al compozitorului german Richard Wagner în care îi atacă pe evrei în general și pe compozitorii Giacomo Meyerbeer și Felix Mendelssohn în special. El a publicat-o sub pseudonim în „ New Musical Gazette ” ( germană:  Neue Zeitschrift für Musik ) din Leipzig în septembrie 1850. Eseul a fost republicat într-o versiune mult extinsă în 1869, Wagner fiind creditat drept autor.

Articolul original din 1850

Prima versiune a articolului a fost publicată în „ Neue Zeitschrift für Musik ” ( germană:  Neue Zeitschrift für Musik ), autorul a fost enumerat sub pseudonimul „K. Libercugetător ” ( german  K. Freigedank ). Într-o scrisoare către Franz Liszt din aprilie 1851, Wagner s-a justificat folosind un pseudonim pentru ca evreii să nu reducă întrebările pe care le-a ridicat la un nivel exclusiv personal [1] .

La acea vreme, Wagner locuia la Zürich , unde a fugit după eșecul Revoltei de la Dresda din 1849 , la care a luat parte activ. Articolul său a urmat o serie de eseuri din același ziar ale studentului său Theodor Uhlig , care a criticat conținutul muzical al operei lui Meyerbeer Profetul și l-a portretizat pe compozitorul acesteia ca reprezentând „gustul artistic evreiesc”. Wagner a fost deosebit de înfuriat de succesul lui Profetul de la Paris , fiind anterior un admirator al lui Meyerbeer, care i-a oferit sprijin financiar și și-a folosit influența pentru a organiza o producție a operei timpurii a lui Wagner Rienzi , ținută la Dresda în 1841 și l-a adus pe tânărul Wagner. prima sa faimă. [2] .

Wagner a fost ușurat și de moartea lui Mendelssohn în 1847, a cărui popularitate a stilului conservator a simțit că limitează potențialul muzicii germane. Deși mai devreme Wagner dăduse puține sau deloc semne de prejudecăți antievreiești [3] (în ciuda declarațiilor lui Rose în cartea sa Wagner, Race and Revolution și alți autori [4] ), el a decis, pe baza articolelor lui Uhlig, să pregătească un articol. îndreptat împotriva dușmanilor săi din artă folosind un context populist antisemit.

Wagner în eseul său și-a subliniat scopul după cum urmează:

În această antipatie instinctivă față de evrei, întâlnim o împrejurare care trebuie lămurită, întrucât ne va conduce la scopul nostru. Este imposibil să nu observăm că impresia negativă, respingătoare pe care o fac evreii asupra noastră este mult mai naturală și profund mai puternică decât dorința noastră conștientă de a scăpa de această dispoziție inumanistă. [5]

Wagner credea că evreii nu pot vorbi limbile europene corect și că vorbirea evreiască a căpătat caracterul de „păvălire insuportabil de dezordonată”, „scârțâit, scârțâit, bâzâit”, incapabil să exprime adevărata pasiune [6] . Această împrejurare, potrivit lui, îi privează de orice oportunitate de a crea cântece sau muzică. El a mai declarat:

Deși particularitățile modului evreiesc de a vorbi și de a cânta se manifestă cel mai clar la evreii obișnuiți, care au rămas credincioși descendenței tatălui lor, și deși fiul cultivat al evreilor depune eforturi incalculabile pentru a scăpa de ei, totuși ei manifestă o încăpățânare obscenă, lipindu-se de ea [7] .

Aceste idei nu conțineau noutate și au fost în mare măsură împrumutate din teoriile limbajului și vorbirii ale filozofilor francezi din secolul al XVIII-lea [8] . Ele sunt, de asemenea, în concordanță cu ideile exprimate în articolul anterior al lui Wagner „ Artwork of the Future ”, și anume în sensul că cei din afara „Comunității” ( germană:  Volk ) sunt ostili artei adevărate.

Muzica creată de compozitori precum Mendelssohn a fost descrisă de Wagner drept „dulce și sunet fără profunzime”. Meyerbeer, care era încă în viață la momentul publicării eseului, este puternic criticat pentru muzica sa (și pentru plăcerea publicului pentru aceasta), dar nu este menționat după nume.

Eseul lui Wagner este pătruns de agresivitatea care a caracterizat multe publicații antisemite din ultimele câteva secole. Cu toate acestea, Wagner a introdus o nouă imagine uimitoare, care a fost preluată după el de mulți scriitori antisemiți de mai târziu:

Atâta timp cât muzica, ca artă specială, avea în sine o reală vitalitate organică – până pe vremea lui Mozart și Beethoven inclusiv – nu a existat nicăieri un compozitor evreu: era absolut imposibil pentru un element complet străin acestui organism. să ia parte la dezvoltarea vieții sale. Abia când moartea interioară a corpului a devenit de netăgăduit, atunci cei care se aflau în afara lui au căpătat puterea de a-l stăpâni, dar numai pentru a-l descompune: da, organismul nostru muzical s-a dezintegrat, și cine ar putea, privind distrugerea lui, spune ca este inca in viata? [9]

Wagner a dat câteva recenzii confuze, aproape aprobatoare ale scriitorilor evrei Heinrich Heine și Ludwig Börne , susținând că primul a devenit poet doar pentru că cultura germană a devenit prefăcută. Astfel, ea putea fi reprezentată de un evreu care, prin însăși natura ei, îi înțelegea pretenția culturală, dar și-a condamnat și depravarea. În acest sens, potrivit lui Wagner, el era „conștiința evreiască”, la fel cum evreia este „conștiința rea ​​a civilizației noastre moderne”. Wagner își îndreaptă apoi atenția către Burne, un scriitor și jurnalist evreu care s-a convertit la creștinism. El îi încurajează pe evrei să-i urmeze exemplul în căutarea de a „răscumpăra” cultura germană prin renunțarea la evreimea lor [10] .

Participați - nu ezitați, le vom spune evreilor - să participați la această operațiune de salvare, deoarece autodistrugerea vă va resuscita! Atunci vom fi de acord și ne vom distinge! Dar amintește-ți că numai aceasta poate fi mântuirea ta de blestemul care este asupra ta, căci mântuirea lui Ahașveroș  este în moartea lui [11] .

În versiunea originală din 1850, în loc de „autodistrugere”, Wagner a folosit cuvintele „luptă sângeroasă pentru autodistrugere”, arătând o abordare mult mai agresivă, care a fost poate prea provocatoare pentru figura foarte faimoasă în care a devenit până în 1869, dată. de publicare a celei de-a doua ediții a acestui eseu. .


Note

  1. ↑ Wagner (1987) 221-2.
  2. ↑ Conway (2012), p. 199
  3. ↑ Conway (2012), 197-8.
  4. ↑ Trandafir, 1992
  5. ↑ Wagner (1995), p. 80
  6. ↑ Wagner (1995), p. 85
  7. ↑ Wagner (1995), p. 89
  8. ↑ Conway (2012), 33-5, 265
  9. ↑ Wagner (1995), 99
  10. ↑ Wagner (1995), 99-100
  11. ↑ Wagner (1995), p. 100

Bibliografie

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  În cataloagele bibliografice