Concordatul lui Napoleon | |
---|---|
Tipul contractului | Concordat |
data semnarii | 15 iulie 1801 |
Locul semnării | Paris |
semnat |
Ercole Consalvi Joseph Bonaparte Emmanuel Creta |
Petreceri |
Statele Papale Prima Republică Franceză |
stare | a expirat la 9 decembrie 1905 ( Actul de separare a bisericilor și a statului ) |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Concordatul Napoleon - un acord între Papa Pius al VII-lea și Republica Franceză , reprezentată de Primul Consul , semnat la 26 Messidor IX (15 iulie 1801 ), conform căruia catolicismul a fost declarat „religia majorității francezilor”. În același timp, libertatea religioasă a fost păstrată, clerul a fost numiți și plătiți de stat (depuse anterior un jurământ de credință), iar biserica a renunțat la pretențiile asupra proprietății sale confiscate în timpul revoluției.
După Revoluție , relațiile dintre stat și Biserică au fost reglementate de Noua Ordonanță a Clerului , care a desființat Concordatul de la Bologna și care nu a fost recunoscut de Roma. De fapt, Sfântul Scaun nu a avut nicio influență asupra vieții religioase în Franța, iar clerul a fost obligat să jure credință noului regim. La rândul său, Papa Pius al VI-lea nu le-a permis episcopilor să depună un jurământ față de noul guvern [1] , ceea ce a dus la o scindare în tabăra clerului. După 18 Brumaire , Napoleon se temea că acordarea prea multă libertate bisericii ar duce la o încălcare a puterii seculare [2] . În plus, era important pentru el să păstreze principiul libertăţii de religie [3] .
Papa Pius al VII-lea a fost ales prin conclav la Veneția pe 21 martie 1800 și a intrat în Roma pe 3 iulie. Napoleon se afla în Italia în acest moment: pe 2 iunie se afla la Milano, unde a restabilit Republica Cisalpină , iar pe 14 iulie a avut loc bătălia de la Marengo , care a consolidat puterea primului consul. În plus , Napoleon a tăiat o parte semnificativă a zonei Bisericii, limitând posesiunile Sfântului Scaun la teritorii, conform Tratatului de la Tolentino din 1797. Văzând succesul Franței, Papa a decis să caute modalități de împăcare cu noul guvern de la Paris. În noiembrie 1800, arhiepiscopul de Corint , Joseph Spina , și generalul suprem al Ordinului Slujitorilor , Karl Caselli, au sosit în capitala Franței pentru negocieri. Pe partea franceză, negocierile au fost gestionate de Étienne-Alexandre Bernier , care l-a ajutat anterior pe Napoleon să aducă pacea în Vendée . În ciuda faptului că relativ rapid a fost posibilă rezolvarea problemelor legate de proprietatea bisericii (articolul 13 excludea orice pretenții din partea Sfântului Scaun asupra proprietăților înstrăinate în timpul Revoluției), negocierile au ajuns într-un impas în ceea ce privește statutul catolicismului în Franța. Sfântul Scaun a insistat să recunoască religia catolică ca religie a tuturor francezilor, ceea ce nu i se potrivea lui Bonaparte, care nu dorea să creeze tensiune sectantă în țară [4] . Criza negocierilor a mers atât de departe încât Napoleon a amenințat chiar că va invada statele papale și că va sprijini răspândirea protestantismului în Franța. Ambasadorul Franței la Roma l-a convins pe Papa să-și trimită la discuții secretarul Ercole Consalvi , care a reușit să ajungă la o înțelegere cu autoritățile franceze. Drept urmare, catolicismul nu a fost recunoscut ca religie de stat a Franței, ci „religia majorității francezilor... pe care consulii o profesează”. Această formulare se potrivea ambelor părți [4] .
De asemenea, s-a hotărât demisia tuturor episcopilor francezi (art. 2 din Concordat), în timp ce noi numiri vor fi făcute de Primul Consul, iar Sfântul Scaun le va acorda o învestitură [5] . Un astfel de pas a însemnat sfârşitul diviziunii în clerul francez, care s-a format după ce unii dintre episcopi nu au acceptat noua structură a clerului . În ultimul moment, nemulțumirea lui Bonaparte a fost cauzată de articolul despre libertatea de cult, iar părțile au fost nevoite să rescrie acest articol, fiind de acord că slujbele catolice gratuite erau permise, dar acestea se vor desfășura în conformitate cu reglementările stabilite de guvern, întemeiată pe necesitatea liniștii publice (articolul 1).
La 26 Messidor al IX-lea (15 iulie 1801 ) Concordatul a fost semnat de Joseph Bonaparte și Emmanuel Creta pentru Republica Franceză și de reprezentantul Sfântului Scaun, Ercole Consalvi pentru Papă [4] .
Pius al VII-lea a ratificat Concordatul cu bula „ Ecclesia Christi ” la 15 august 1801. Napoleon a ratificat semnarea Concordatului la 23 Fructidor al IX-lea (8 septembrie 1801), dar, potrivit dreptului francez, Concordatul nu a fost considerat valabil până la Germinal 18 , 10 (8 aprilie 1802), când a fost aprobat de Corpul Legislativ și Tribunatul .
Semnarea și ratificarea Concordatului a fost de mare importanță atât pentru Biserica Catolică, cât și pentru Napoleon . De fapt, documentul a definit relația dintre Biserica Catolică și Franța timp de un secol. În ciuda faptului că activitățile bisericești au căzut sub controlul puterii seculare, Papa a primit dreptul de a aproba episcopii și întoarcerea efectivă a Franței în sânul bisericii. Concedând în chestiuni minore, Pius al VII-lea a păstrat unitatea bisericii. Concordatul a sporit popularitatea primului consul smulgând acuzația de ignorare a bisericii din mâinile regaliștilor, dând în același timp lui Napoleon controlul legal asupra clerului. Concordatul a fost bine primit de societate, dar unii dintre episcopi nu au acceptat acordul și au refuzat să-și semneze demisiile, așa cum era prevăzut în articolul al doilea al Concordatului. Opoziția a fost deosebit de puternică în Vendée, Poitou, Charolais, Normandia Inferioară și Belgia. Această scindare a continuat mult timp și a fost depășită abia în 1893 de Papa Leon al XIII-lea .
Concomitent cu ratificarea Concordatului, Napoleon s-a supus Corpului Legislativ și a promulgat așa-numitele Articole Organice ale Cultului Catolic (Articles organiques du culte catholique). Acceptând aceste articole, Napoleon a vrut să ocolească restricțiile pe care i le punea Concordatul, precum și să-și întărească puterea asupra Bisericii din țară. Acest lucru a provocat iritarea așteptată a Sfântului Scaun, întrucât un astfel de document nu a fost discutat cu Papa. Articolele au extins drepturile autorităților laice, în special, dacă Concordatul permitea supravegherea autorităților laice asupra bisericii numai în caz de amenințare la adresa liniștii publice, atunci Articolele Organice au restituit normele gallicane de verificare a actelor curia, o interdicție directă pentru episcopi de a convoca catedrale sau sinoade în Franța fără permisiunea statului, precum și plecarea la Roma fără permisiunea specială și altele. Imixtiunea reală în viața spirituală a servit drept bază pentru conflictele ulterioare cu Roma. Ca răspuns la pretenții, reprezentantul Franței, Portalis , a declarat că acestea nu au nevoie de coordonare, întrucât „... nu au introdus noi prevederi legale și nu au reprezentat altceva decât o confirmare a regulilor străvechi ale bisericii gallicane”. Mai târziu, în 1804, Talleyrand afirma că: „Concordatul este rezultatul voinței celor două autorități contractante. Dimpotrivă, „Legile organice” sunt doar o formă a modalităților de aplicare a acesteia, compusă pentru sine de una dintre aceste două autorități. Aceste metode pot fi modificate și îmbunătățite în funcție de circumstanțe. Prin urmare, ar fi nedrept să vorbim în aceiași termeni despre două acte diferite . După câțiva ani de corespondență, realizând că este imposibil să se schimbe poziția Parisului, Pius al VII-lea s- a limitat la emiterea bulei Quam memorandum la 10 iunie 1809, unde și-a exprimat încă o dată protestul împotriva adoptării Articolelor Organice.