Despre violență este o carte filozofică a lui Zizek Slavoj . Publicat în limba rusă în 2010 [1] .
Tema principală a cărții lui Žižek Slavoj „Despre violență” este violența ascunsă , pe care autorul o consideră un fel de „mașinărie cu mișcare perpetuă”, o sursă a diferitelor forme de violență vizibilă. Autorul consideră astfel de subiecte ca amenințarea terorismului global , pe de o parte, și „monopolul atotpervaziv al folosirii violenței fizice”, caracteristic statului modern, pe de altă parte.
Violența nu este o caracteristică directă a anumitor acțiuni, ea este distribuită între acțiuni și contextul acestora, între activitate și inacțiune.
Trebuie să învățăm să ne distanțăm de violența „subiectivă” vizibilă , violența comisă de o forță clar identificabilă. Detașarea ne permite să recunoaștem violența care stă la baza încercărilor noastre de a combate violența și de a promova toleranța. Metoda este universală și distruge în mod regulat orice dovadă. Există, de asemenea, violența „simbolică” întruchipată în limbaj și forme. Pe lângă aceasta, există și ceea ce Žižek numește „violență sistemică” , care se referă la consecințele adesea dezastruoase ale bunei funcționări a sistemelor noastre economice și politice.
Participarea este necesară din toate părțile. La baza acestui fenomen se află un sentiment ipocrit de indignare morală. Nu avem timp să gândim, trebuie să acționăm acum. În unele situații, singurul lucru cu adevărat „practic” este să „stai și să aștepți” cu o analiză critică a pacientului. Trebuie să „studiăm, să studiem și să studiem din nou” pentru a înțelege ce cauzează o astfel de violență. Mai mult, este necesar să renunțăm la termenii în care se pune problema, deoarece nu există doar soluții corecte și greșite la probleme, există și probleme corecte și greșite.
Sub capitalism , violența obiectivă a căpătat o nouă formă. Și violența ei nu poate fi atribuită unor anumiți oameni și intențiilor lor „rele”; este pur „obiectiv”, sistemic. Aici ne confruntăm cu o distincție între realitate și Real: „realitatea” este realitatea socială a oamenilor actuali care participă la diverse interacțiuni și procese de producție, în timp ce Realul este logica inexorabilă „abstractă” și fantomatică care determină ce se întâmplă în realitatea socială. .
Combaterea tuturor formelor de violență este principala preocupare a abordării liberale tolerante care predomină astăzi. Semnalul SOS sprijină astfel de conversații, înecând toate celelalte abordări. Aici se află o încercare disperată de a ne abate atenția de la adevărata sursă a problemelor, ținând din vedere alte forme de violență și, prin urmare, participând activ la ele.
Poate cel mai bine, orbirea noastră față de rezultatele violenței sistemice se arată în dezbaterea despre crimele comunismului. Nu este greu să găsești pe cei care pot fi învinovățiți. Dar când vine vorba de milioanele de victime ale globalizării capitaliste, ei preferă adesea să nu vorbească despre responsabilitate. Se pare că toate acestea s-au întâmplat ca urmare a unui proces „obiectiv” care nu a fost planificat și realizat de nimeni și care nu a avut niciun „manifest capitalist”.
Comuniștii liberali sunt adevărați cetățeni ai lumii. Aceștia sunt oameni buni și generoși. Ei văd motive „mai profunde” pentru problemele de astăzi: sărăcia în masă și disperarea sunt cele care provoacă teroare. Astfel, scopul lor nu este să facă bani, ci să schimbe lumea, chiar dacă le aduce și mai mulți bani. La fel, comuniștii liberali de astăzi dau cu o mână ceea ce au luat prima dată cu cealaltă.
Eliberarea sexuală din anii 1960 a scăpat de sub control, încercând să extindă limitele a ceea ce era permis, societatea s-a dus într-o fundătură. A existat o transformare completă a sexualității într-o marfă. De aici și sterilitatea lumii, care este dominată de ordinea Super-Eului de a se bucura. Aceeași structură – același lucru înlătură amenințarea pe care o creează – este omniprezentă în peisajul ideologic de astăzi. Caritatea este o mască umanitară care ascunde rânjetul exploatării economice.
Žižek vorbește despre filmul Pădurea secretă [2] , în care acțiunea se petrece într-un sat separat de restul lumii de o pădure locuită de monștri periculoși. Locuitorii nu merg în pădure, iar creaturile nu merg în sat. Cu toate acestea, evenimentele îi forțează să părăsească satul și apoi se dovedește că nu există monștri în pădure, iar curtea nu este de fapt 1897. Bătrânii satului făceau parte dintr-un grup de sprijin pentru victimele crimei din secolul al XX-lea care a decis să părăsească epoca în întregime. Și pentru a nu permite tinerilor neinițiați să părăsească satul și să meargă în orașele decadente, răul în sine trebuie dublat. Este inventat de membrii săi. Amenințarea externă cu care se luptă comunitatea se dovedește a fi propria ei esență internă...
Forma predominantă de politică astăzi este biopolitica post-politică , unde frica este singura modalitate de a aduce pasiunea în acest domeniu. Deci, biopolitica este în cele din urmă o politică a fricii. Iar judecata nu se mai face de Dumnezeu, ci de popor. Cel mai evident candidat pentru rolul „violenței divine” este o explozie violentă de indignare, care a dus la o întreagă gamă de fenomene, de la linșajul mafiot la teroarea revoluționară organizată. Oponenții pedepsei cu moartea spun în mod convingător că a pedepsi, și cu atât mai mult a ucide o altă persoană, înseamnă a te comporta arogant față de el. Cum avem dreptul să-l tratăm așa? Cel mai bun răspuns ar fi să inversăm acest argument. Este cu adevărat arogant și păcătos să permiteți prerogativa milei.
Tărâmul violenței divine pure este tărâmul suveranității, unde crima nu este nici o expresie a patologiei personale, nici o crimă, nici un sacrificiu sacru. Astfel, în mod paradoxal, violența divină se intersectează parțial cu controlul biopolitic: în ambele cazuri, crima nu este nici o crimă, nici o victimă.
Astăzi, toleranța liberală față de ceilalți, respectul față de celălalt și deschiderea față de el sunt completate de o teamă obsesivă de hărțuire. Diferențele sociale și economice se naturalizează în diferențe „culturale”; ceva ce nu poate fi depășit este inerent diferitelor „moduri de viață”. Ele pot fi tratate doar cu toleranță .
Dar cum putem renunța la violență dacă luptele și agresiunea fac parte din viața noastră? Cea mai simplă soluție este de a face o distincție terminologică între „agresiune”, care este echivalată cu „forța vieții”, și „violență”, care este privită ca „forța morții”: prin „violență” se înțelege aici un exces de agresivitate. care perturbă cursul normal al lucrurilor, dorind tot timpul din ce în ce mai mult. Provocarea este să scapi de acest exces. Victoria Binelui asupra Răului este capacitatea de a muri, de a restabili inocența în natură, de a găsi pacea în absența infinitității obscene a Răului.