Filmul de groază supranatural este un gen cinematografic care combină elemente de film de groază și cinematograf supranatural. Evenimentele supranaturale din astfel de filme includ adesea fantome și demoni, iar multe filme de groază supranaturale au elemente de religie. Temele comune în gen sunt viața de apoi, diavolul și posesiunea demonică. Nu toate filmele de groază supranaturale se concentrează pe religie și pot avea „violență mai strambată și mai înfiorătoare” [1] .
Criticii disting ororile supranaturale de cele psihologice. Matthias Klasen scrie în Why Horror Seduces: „Filmul de groază supranaturală implică un fel de suspendare sau încălcare a legii fizice, de obicei întrupată sau cauzată de o ființă supranaturală, cum ar fi un monstru sau o fantomă supranaturală... ororile psihologice, pe de altă parte, nu este asociat cu încălcări ale legii fizice [2] . Paul Meehan distinge și filmele de groază supranaturale de cele psihologice: „Amenințarea la adresa ordinii publice vine de la ceva supranatural sau anormal: o casă bântuită, un blestem sau un monstru precum un vampir sau un vârcolac” [3] .
Charles Derry, scriind în Dark Dreams 2.0, a contrastat groaza supranaturală și groaza pseudoștiințifică drept „cele două metode principale de explicare a lucrurilor” în poveștile de groază. Derry a scris: „În grupul supranatural pot fi plasați toți monștrii și ororile care sunt într-un fel conectate cu religiile și ritualurile”, punând accent pe vrăjitorie, egiptologie și reîncarnare, precum și pe zombi [4] . Aaron Smuts consideră horror „un gen cu două subtipuri principale: supranatural și realist” și că „au farmece diferite” [5] .
Filmul de groază supranatural a ajuns să domine anii 1920 și începutul anilor 1930 în filmele expresioniste germane; Paul Meehan a spus că stilul a creat „o lume interlopă de coșmar a fricii supranaturale”. Genul a devenit mai popular din punct de vedere comercial în anii 1930, când Universal Studios a realizat filmele Universal Monsters și filmele „amenajate într-o Transilvania mitică sau altă regiune est-europeană, într-o lume fantastică ireală, departe de viața de zi cu zi”. Meehan a spus: „A servit pentru a se asigura că creaturile nopții care au locuit aceste filme, în himere inofensive, prind confortabil rădăcini în trecutul îndepărtat”. La începutul anilor 1940, filmele de groază supranaturale aveau decoruri mai moderne, dar genul a fost în cele din urmă înlocuit de filme de groază psihologică. Până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, genul filmelor de groază supranaturale a căzut până la dispariție, umbrit de atrocitățile războiului. Până în anii 1950, filmele de groază SF au înlocuit filmele de groază supranaturale, iar filmele de groază psihologice au devenit, de asemenea, mai populare în același deceniu, eclipsând în cele din urmă filmele de groază supranaturale [3] . Câteva filme de groază supranaturale care au fost făcute în anii 1950 au fost adesea filmate în case bântuite, o continuare a filmelor cu case bântuite comune în anii 1940 [4] .
În anii 1960, filme de groază precum The Innocents (1961), The Haunting of Hill House (1963) și Rosemary 's Baby (1968) au folosit elemente supranaturale, dar nu au fost direct despre paranormal. Alte filme de groază au folosit teme supranaturale pentru a codifica elemente cenzurate de Codul de producție a filmului (sau Codul Hayes). În The Haunting, a existat un personaj principal care era interesat de o altă femeie, iar ea era un personaj ciudat. Astfel de personaje au fost comune în istoria filmelor de groază supranaturale [6] . Sue Matheson a scris despre „Rosemary’s Baby”: „[A] popularizat reprezentările despre vrăjitorie, activitatea demonică și diavolul pe ecran și a dat naștere unui val de filme de groază supranaturale” [7] . În anii 1970, filmele The Exorcist (1973) și The Omen (1976) au reînviat genul filmelor de groază supranaturale. Literatura a fost folosită ca material sursă, așa cum a fost cazul în primele filme, iar lucrările scrise ale lui Stephen King au fost adaptate în Carrie (1976) și în alte filme. Filmul Poltergeist (1982) a fost, de asemenea, un punct culminant al genului în anii 1980 [8] .
În anii 2000, filmele de groază violente numite „porno cu tortură” erau populare. Până la sfârșitul deceniului, genul și-a recăpătat popularitatea. Filmul Blair Witch Project a câștigat notorietate în 1999, iar la sfârșitul anilor 2000, Paranormal Activity a reușit cu aceeași tehnică de film, ducând la o serie de filme care au continuat până la mijlocul anilor 2010 [9] .
Filmul de groază supranatural cu cele mai mari încasări ajustat pentru inflație este Exorcistul (1973). A avut încasări de peste 441 de milioane de dolari cu lansarea inițială și relansarea din 2000 combinate; [10] Taxele ajustate estimate în 2019 sunt de peste 1,04 miliarde USD [11] . Filmul de groază supranatural cu cele mai mari încasări, excluzând inflația, este IT (2017), cu un încasări mondiale de 701 milioane de dolari [12] .
În 2013, Andrew Stewart de la Variety a spus că filmele de groază supranaturale au avut mai multe încasări la box office decât alte subgenuri de groază. Stewart a spus: „În general vorbind, capacitatea de redare a acestui subset de filme de groază – ceea ce înseamnă pornografie slasher și tortură – este mult mai puțin de încredere... Acesta este motivul pentru care realizatorii de film care doresc să profite de afacerea adesea profitabilă de a face film de groază cu buget redus. filmele ar trebui să sară peste genul slasher și să rămână cu vechea poveste spectrală bună” [13] .
Joe Tompkins a scris că după anii 1950, multe „filme de groază gotice și supranaturale folosesc disonanța, atonalitatea și configurațiile instrumentale neobișnuite pentru a semnifica tot felul de fenomene anormale, paranormale”. El a scris că The Mask of Satan (1960) și The Haunting of Hill House (1963) „folosesc grupuri atonale care operează în contrast puternic cu muzica tonală și oferă astfel simboluri antagonice ale răului și binelui supranatural (respectiv)”. El a subliniat, de asemenea, că The Amityville Horror (1979) și Poltergeist (1982) „folosesc o varietate de materiale tematice, variind de la cântece de leagăn cu sunet blând până la izbucniri atone” [14] .
Potrivit lui Janet K. Halfyard, comediile de groază supranaturale folosesc diverse strategii de utilizare a muzicii „pentru a găsi simultan un film în genul horror, sau cel puțin aproape de acesta, încurajând în același timp publicul să râdă mai degrabă decât să țipe” [15] ] .