Etica situațională (situațională) sau „noua moralitate” - acestea sunt norme de comportament care se modifică în funcție de factori externi. Această teorie este o încrucișare între legalism și antinomianism .
Teoria eticii situaționale a fost dezvoltată în anii 1960 de celebrul om de știință american, profesorul Joseph Francis Fletcher [1] (1905-1991).
Etica situațională este oarecum asemănătoare cu legea naturală , prin aceea că acceptă rațiunea ca instrument de judecată morală, respingând în același timp noțiunea că binele este „inerent” naturii lucrurilor înseși, în mod obiectiv. În parte, ea este pe drumul cu legea sacră, în sensul că ea acceptă revelația ca sursă de normă morală , dar respinge toate normele sau legile „date de Dumnezeu” („dezvăluite”), cu excepția singurei cerințe - să iubească Dumnezeu prin iubire pentru aproapele.
Un adept al eticii situaționale urmează legea morală sau o încalcă, în conformitate cu datoria iubirii. Judecățile lui sunt conjecturale, nu categorice. Doar cererea iubirii constituie bunătate necondiționată. După cum spune Heinrich Brunner , „Baza Voinței Divine (Porunca Divină) este întotdeauna aceeași, dar conținutul său variază în funcție de circumstanțe”. Astfel, „eroarea cazuisticii nu este că reflectă varietatea infinită de forme pe care le poate include voința divină a iubirii; greșeala ei este să încerce să deducă legi particulare dintr-o lege universală... de parcă totul ar putea fi aranjat dinainte. … Iubirea, însă, este liberă de toate aceste aranjamente” [2] .
William Temple a exprimat-o astfel: „Datoria universală nu privește judecățile private ale conștiinței, ci conștiința însăși . Exact care acțiuni sunt corecte pot depinde de circumstanțe... dar există o obligație absolută de a lupta pentru ceea ce este corect în fiecare caz . Pe baza prevederilor eticii situaționale, datoria depinde de situație, dar datoria în cadrul situației este absolută. O persoană este „obligată” să spună doar adevărul, de exemplu, dacă situația o cere; dacă ucigașul îl întreabă unde este victima pe care o intenționează, datoria poate consta și în minciună. Există un element absolut în etica situațională și un element calculat, așa cum a subliniat odată Alexander Miller [4] . Dar ar fi mai bine să spunem că conține un ideal absolut și o metodă de calcul. Etica situațională vizează relevanța în orice context dat – nu „bun” sau „corect”, ci precis, adecvat.
Există diverse denumiri pentru această abordare: situaționism, contextualism, ocazionalism, circumstanțialism și chiar actualism. Aceste etichete indică, desigur, că miezul eticii pe care o semnifică este o conștiință sănătoasă și fundamentală că „totul depinde de circumstanțe” – adică că în problemele reale cu care se confruntă conștiința, diferențelor situaționale ar trebui să li se acorde cât mai multă valoare. , precum și constantele normative sau „universale”.
Factorii situaționali sunt atât de esențiali încât este permis să spunem - „împrejurările schimbă regulile și principiile”. Natura eticii situaționale este aceea că este empirică , orientată pe fapte, obiectivă. Ea este atât împotriva moralizării, cât și împotriva legalismului. Este „ cazuistică ” (bazată pe studii de caz) într-un sens constructiv și non-peiorativ al cuvântului. Potrivit lui Fletcher [1] , ea poate fi numită „neocazuistica” deoarece, la fel ca cazuistica clasică, este axată pe cazuri particulare și concrete, sarcina sa este de a traduce imperativele creștine în activități practice. Dar spre deosebire de cazuistica clasică, această neocazuisterie respinge orice încercare de a anticipa sau prescrie decizii din viața reală, datorită unicității lor existențiale [5] .
Semnificația principală a teoriei eticii situaționale este că este o încercare de a găsi un mijloc „de aur” între legalism și lipsa de scrupule antinomiană. Și, în ciuda deficiențelor sale, dintre care unele sunt enumerate mai jos, este un pas semnificativ către dezvoltarea criteriilor de evaluare a acțiunilor morale.
Fletcher [1] recunoaște că etica situațională este în esență utilitarism și consideră că situaționalismul a dezvoltat principiul plăcerii în utilitarism și l-a numit principiul agape (iubire), deci diferența dintre ele este doar în termeni.
Critica eticii situaționale se bazează pe o afirmație simplă: dragostea, așa cum este descrisă de Fletcher [1] , nu poate oferi nicio îndrumare în procesul de luare a deciziilor. Din motivul că fiecare persoană poate avea păreri diferite despre ceea ce se face din dragoste într-o situație dată și ce nu.
Continuând să evaluăm critic situaționalismul, se poate vedea un alt punct slab al acestuia și anume: dacă moralitatea se bazează pe consecințe, va trebui să putem prezice aceste consecințe, ceea ce pare a fi o sarcină destul de dificilă [6] .
Fritz Ridenour , în cartea sa Fritz Ridenour, It All Depends, provoacă și critică noua moralitate. În opinia sa, încălcând regulile lui Dumnezeu, o persoană, într-un fel sau altul, lasă neapărat pe cineva jignit sau rănit. Al doilea punct semnificativ al criticii sale sunt întrebările: Este posibil să faci o faptă rea din motivele corecte? Ce anume sunt considerate motive corecte? De câte ori se face o faptă rea din intenții bune înainte ca aceste intenții „bune” să se transforme în interes propriu? [7]
Teoriile alternative ale eticii situaționale sunt abordările legaliste și antinomiene ale luării deciziilor morale. În abordarea legalistă, o persoană intră în orice situație care necesită o decizie înarmată cu întregul aparat de reguli și reglementări gata făcute. Principiile sale, codificate în reguli de conduită, nu sunt simple linii directoare sau maxime pentru a clarifica situația; acestea sunt directive de urmat.
Antinomianismul este direct opus legalismului. Termenul „antinomianism” (literal, „împotriva legii”) a fost folosit pentru prima dată de Luther pentru a descrie opiniile lui Johann Agricola . Aceasta este o abordare în care se consideră că o persoană se află într-o situație care necesită propria sa decizie, deloc înarmată cu niciun principiu sau maxim. Pe baza acestei teorii, în fiecare „moment existențial” sau în fiecare situație „unică”, ar trebui să se bazeze doar pe situația în sine pentru a ajunge la concluzia ei etică.