| La Dhammaloka | |
|---|---|
| Data nașterii | 1856 |
| Locul nașterii |
|
| Data mortii | 1914 |
| Ocupaţie | bhikshu |
U Dhammaloka ( Burm. ဦးဓမ္မလောက ; c. 1856 - c. 1914) a fost un călugăr budist birman și persoană publică de origine irlandeză [1] , unul dintre primii călugări budiști de origine europeană, cunoscut pentru participarea la activitățile sale educaționale de campanie. pentru sobrietate, discursuri publice împotriva activităților misionarilor creștini din Asia și ca una dintre figurile active ale renașterii budiste asiatice de la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Dhammaloka a fost tonsurat în Birmania înainte de 1900, făcându-l unul dintre cei mai timpurii călugări budiști occidentali cunoscuți. A fost un predicator celebru, un polemist viguros și un editor prolific în Birmania și Singapore între 1900 și anii săi de condamnare pentru răzvrătire și apel în 1910-1911. Inspirându-se din scrierile scriitorilor atei occidentali, el a contestat public rolul misionarilor creștini în Birmania și, indirect, în Imperiul Britanic în ansamblu.
Datele despre anii tineri ai lui Dhammaloka și numele său real nu au fost încă stabilite în cele din urmă. Potrivit unor rapoarte, el a avut trei nume: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke și William Colvin. Ocazional, a folosit pseudonimul „Captain Daylight”. Se acceptă că era irlandez, aproape sigur născut la Dublin în anii 1850 și emigrat în Statele Unite, posibil prin Liverpool. După ce a străbătut Statele Unite ca muncitor migrant, a găsit de lucru pe o linie trans-Pacific. Lăsând nava în Japonia, și-a făcut drum spre Rangoon, ajungând acolo probabil la sfârșitul anilor 1870 sau începutul anilor 1880, înainte de cucerirea finală a Birmania Superioară de către britanici [2] [3] [4] [5] .
În Rangoon și-a găsit un loc de muncă ca contabil într-o companie de exploatare forestieră [6] , unde a devenit apoi interesat de budismul birmanez, care era practicat activ de toți cei din jur. În jurul anului 1884 a luat tonsura ca novice sub numele de Dhammaloka. [7] După ce a fost hirotonit pe deplin în jurul anului 1899, a început să lucreze ca profesor (cel mai probabil la Mănăstirea Dawei din Rangoon). Până în 1900 a atins statutul de călugăr senior al mănăstirii [8] și a început să călătorească predicând în toată Birmania, [9] [2] [5] devenind cunoscut sub numele de „pongyi irlandez” sau „budhist irlandez”.
În 1900, Dhammaloka și-a început cariera publică cu două anunțuri în mare parte neobservate care interziceau misionarilor creștini să-și distribuie pliantele [10] și o declarație mai dramatică – și difuzată pe scară largă –, emisă pentru prima dată în Akyaba, care avertiza budiștii asupra amenințării reprezentate de misionarii creștini de a religiile și culturile lor. [11] La sfârșitul turneului său de predicare din 1901, el a avertizat un polițist britanic-indian în afara serviciului de la Pagoda Shwedagon din Rangoon în 1902 despre purtarea pantofilor, deoarece în Birmania, budiștii nu pot purta pantofi pe terenul pagodei . Indienii, care au slujit și în forța de poliție colonială, mergeau de obicei desculți în instituțiile lor religioase, dar când vizitau pagodele birmaneze, mergeau în pantofi, arătând acest lucru o gravă lipsă de respect. Încercările unui ofițer de poliție și ale autorităților britanice de a-l acuza pe călugăr de răzvrătire și de a condamna administrația pagodei au eșuat, sporindu-i reputația publică. [12] Mai târziu în acel an, a susținut un al doilea turneu de predicare, care a atras mulțimi uriașe. [13]
După o absență de câțiva ani, revenind în Birmania în 1907, [14] Dhammaloka a fondat Societatea Buddhist Leaflet (vezi mai jos). În decembrie, a avut loc o recepție în cinstea sa la Mandalay, la care au participat sute de călugări și l-a întâlnit și pe noul Thathanabaing, recunoscut oficial ca șef al Sangha ; [15] La începutul anului 1908, a condus un alt turneu de predicare și a continuat să predice cel puțin până în 1910 [16] și arestarea sa sub acuzația de răzvrătire.
În afara Birmaniei, baza principală a lui Dhammaloka era Singapore și alte colonii din apropiere ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). În Singapore, a trăit mai întâi cu un misionar budist japonez, reverendul Oti, iar apoi, în 1903, și-a înființat propria sa misiune și școala gratuită pe Havelock Road, susținută în principal de comunitatea chineză și de un proeminent bijutier local din Sri Lanka. În 1904 a trimis europeni în Rangoon pentru tonsura (aprilie) și el însuși a ținut o ceremonie publică de inițiere în novicii englezului M. T. de la Courneuve (octombrie). În 1905, editorul revistei Straits Times, anterior simpatic, Edward Alexander Morphy (originar din Killarney, Irlanda), l-a catalogat în ziar drept „fraudator”. [17]
În 1902, Dhammaloka a părăsit în mod neașteptat Birmania, probabil sperând să ia parte la Parlamentul religiilor lumii, despre care se zvonește că va avea loc în Japonia. Deși nu a existat un parlament, surse japoneze indică faptul că, în septembrie 1902, Dhammaloka a participat la deschiderea Asociației Internaționale a Tineretului Budist (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) la Universitatea Budistă Takanawa din Tokyo. El a fost singurul non-japonez care a vorbit într-un grup de preoți budiști proeminenți ai școlii Jodo Shinshu și intelectuali precum Shimaji Mokurai. Prezența lui Dhammaloka în octombrie la o „conferință studențească” desfășurată la aceeași universitate, în compania bătrânei teozofe irlandeze-australiene Letitia Jephson, este remarcată și de autoarea americană Gertrude Adams-Fischer în cartea sa de călătorie din 1906 A Lonely Woman in the Inima Japoniei. [optsprezece]
Din februarie până în septembrie 1903, Dhammaloka a locuit la Wat Bantawai din Bangkok, unde a înființat o școală internațională gratuită de limba engleză, a promovat organizații sociale budiste și a propus crearea unui congres mondial budist similar cu Asociația Internațională a Tineretului Buddhist (IYMBA). Următoarele informații despre șederea sa în Siam, unde poate și-a încheiat zilele, se referă la 1914. [19]
De asemenea, se remarcă faptul că Dhammaloka a avut legături extinse în China și Ceylon (unde și-a publicat pliantele). [20] [21] Există, de asemenea, rapoarte plauzibile din ziare despre vizitele sale în Nepal (1905), [22] [23] Australia (1912) și Cambodgia (1913). Pretenția lui Dhammaloka că a vizitat Tibetul cu mult înainte de expediția lui Younghusband din 1904 rămâne neconfirmată. [24]
Dhammaloka a publicat o cantitate mare de materiale, dintre care unele, așa cum era obișnuit în acele vremuri, constau în retipăriri sau versiuni prescurtate ale lucrărilor altor autori, în principal atei occidentali sau liber gânditori, unii dintre ei fiind reciproc. [25] La începutul anilor 1900, Dhammaloka a publicat și republicat mai multe texte unice care criticau misionarii creștini sau subliniau ideile budiste.
În 1907 a fondat Buddhist Leaflet Society în Rangoon, care a publicat un număr mare de astfel de texte. Inițial, s-a intenționat să se publice zece mii de exemplare din fiecare dintre sutele de texte și, deși nu este clar dacă numărul titlurilor de texte a atins pragul de o sută de hotar, tirajul acestora a fost foarte mare. [26] Până în prezent, au fost găsite cel puțin nouă copii ale diferitelor texte sau referințe la acestea, inclusiv „The Rights of Man and the Age of Reason” de Thomas Paine, Sofia Egoroff’s Buddhism: The Supreme Religion, George W. Brown, „God of the”. Biblia, respinsă de natură” de William E. Coleman și un rezumat al lucrării lui Robert Blachford. [27] Pe lângă toate acestea, Dhammaloka a fost un corespondent activ al ziarului, contribuind cu mare parte din propria sa lucrare la reviste din Birmania și Singapore (uneori sub pseudonim; Turner 2010: 155) [28] și corespondent cu reviste atee din America și Marea Britanie. [29] Personajul lui a fost, de asemenea, subiectul unor comentarii frecvente în presa locală din Asia de Sud și de Sud-Est de către ambii misionari, autori atei și scriitori de călătorii precum Harry Frank (1910). [treizeci]
Părerile lui Dhammaloka erau incontestabil provocatoare. [31] [32] În calitate de predicator budist, el i-a respectat pe călugării birmanezi pentru superioritatea lor față de sine în cunoașterea budismului și a învățat în principal despre amenințarea reprezentată de misionari, pe care i-a identificat cu țuica „Gyding Star”, „ Sfânta Biblie” sau „ Gatling card -shooter ”, care leagă alcoolismul, creștinismul și puterea militară britanică. [33]
Deloc surprinzător, reacția la Dhammaloka a fost mixtă. În Birmania, a primit sprijinul tradiționaliștilor (i s-a permis să se întâlnească cu Thathanabaing, a fost respectat de călugării mai bătrâni și s-a oferit o cină în cinstea lui), a țăranilor birmani (care se adunau în număr mare pentru a-i asculta predicile, uneori care au nevoie de câteva zile pentru a ajunge la programarea de la locul; există cel puțin un caz cunoscut de femei care și-au întins părul în calea lui ca un gest de mare respect) și naționaliști urbani (care i-au organizat turneele de predicare, l-au apărat în instanță etc.; Turner 2010). Relatările orale indică, de asemenea, popularitatea sa pe scară largă în țările vecine. [30] Deși era popular în Singapore, în special în rândul comunității chineze, cercetările lui Bocking au arătat că a avut mai puțin succes în Japonia și Siam. [34]
Pe de altă parte, în Europa, atitudinea față de el a fost în mare parte ostilă, în mod firesc datorată în mare măsură misionarilor și autorităților, dar și unor jurnaliști (deși alții l-au apreciat cu adevărat și i-au publicat articolele fără tăieturi). În general, el a fost acuzat că este ostil creștinismului, că este „negru”, că este prost educat și că pune în stare de jenă „populația locală”. [32] [35]
Dhammaloka s-a confruntat cu sistemul judiciar colonial din Birmania de cel puțin două ori, o singură dată și cel mai probabil în ambele ocazii, în timp ce a fost condamnat pentru acuzații ușoare. Turner [36] [37] sugerează că acest lucru s-a întâmplat din cauza dorinței autorităților coloniale de a evita dizgrația politică în cazul unor acuzații mai grave și, ca urmare, din necesitatea de a prezenta o bază de dovezi mai solidă.
În timpul scandalului pantofilor Pagodei Shwedagon din 1902, Dhammaloka a fost acuzat că a spus „noi [Occidentul] am luat mai întâi Birmania birmanilor, iar acum vrem să călcăm și pe religia lor”, s-a dovedit a fi inflamator, ostil statului colonial. şi noţiuni de superioritate socială europeană. După încercarea eșuată a autorităților de a aduna suficienți martori pentru a susține acuzația de răzvrătire, a fost adusă o acuzație mai ușoară de insultă și se pare că Dhammeloka a fost condamnat pentru insultă în cadrul unei proceduri sumare, deși pedeapsa este necunoscută. [38]
În octombrie și noiembrie 1910, Dhammaloka a predicat în Moulmein, ceea ce a dus la noi acuzații de răzvrătire la instigarea misionarilor locali. Martorii au mărturisit că el i-a descris pe misionari drept vânzători ambulanți de Biblii, whisky și arme și i-a acuzat pe creștini de imoralitate, cruzime și dorința de a distruge tradițiile birmane. În loc de o acuzație completă de răzvrătire, Coroana a decis să-l judece în temeiul unui articol diferit (secțiunea 108b), cu scopul de a preveni declarațiile sale inflamatorii în viitor, care includeau o sarcină mai modestă a probei și o procedură de proces simplificată. I s-a ordonat să nu tulbure liniștea publică și a fost însărcinat cu îndatorirea de a prezenta doi garanți pentru îndeplinirea ordinului în valoare de 1000 de rupii fiecare. [39]
Acest proces a fost important din mai multe motive. A fost unul dintre puținele cazuri de utilizare a clauzei de răzvrătire (conceput pentru a priva jurnaliștii indieni și birmani de posibilitatea de a critica autoritățile) împotriva unui european, prima dată când a fost folosită în Birmania și un precedent folosit împotriva naţionalişti. [37] La apel, călugărul a fost apărat de liderul naționalist birmanez U Chit Hlaing, viitorul președinte al Asociației Tineretului Budist. Judecătorul de apel care a susținut hotărârea în primă instanță a fost domnul Daniel H. R. Toomey (intitulat cavaler în 1917), care a devenit autorul unei lucrări cu autoritate privind reconcilierea dreptului canonic budist cu dreptul colonial britanic și a cărui personalitate poate fi curioasă pentru oamenii de știință religioși. prin faptul că este bunicul antropologului Mary Douglas. [40]
După un recurs nereușit împotriva acuzației, acțiunile lui Dhammaloka au devenit mai greu de urmărit. În aprilie 1912, o scrisoare a fost publicată în The Times of Ceylon. Retipărit în Calcutta și Bangkok, acesta ar fi raportat despre moartea unui călugăr la hotelul unui abstinat din Melbourne, Australia de Sud. Cu toate acestea, în iunie a acelui an, el a apărut în Singapore Free Press pentru a respinge acest raport, ale cărui motive rămân neclare. [41]
Între 1912 și 1913, se știe că Dhammaloka a călătorit în Australia (se pare că în scopul de a participa la reuniunea anuală de Paște din 1912 a Societății de Temperance IOGT din Brisbane), în așezările de pe Canal , Siam și Cambodgia; în 1914, un misionar a raportat că locuia în Bangkok și conducea Asociația Buddhist Freethought Siam. [42] [24] Deși data exactă a morții sale nu a fost stabilită până în prezent, în timpul Primului Război Mondial s-ar putea să nu fi fost raportată, fie că s-a întâmplat pe drum, fie că a fost de fapt înmormântat conform tradiției monahale. rit într-una dintre țări precum Siam sau Cambodgia. [24]
Dhammaloka a fost uitată în mare măsură de istoria budistă în anii următori, cu excepția unor referințe scurte bazate pe o poveste din ziar din 1904. [43] [44]
În Occident, cele mai multe referințe la primii budiști occidentali sunt asociate în principal cu adepții lui Ananda Metteyi, a cărei Societate Budistă din Marea Britanie și Irlanda a fost o figură cheie în formarea budismului britanic timpuriu. [45] Aceste mențiuni trec peste numele de Dhammaloka în tăcere [46] și construiesc o genealogie de la călugării Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) și Nyanatiloka (Anton Guet). [47] Spre deosebire de Dhammaloka, Ananda Metteyya a modelat imaginea unui domn savant, a evitat conflictul cu creștinismul și a avut ca scop convertirea occidentalilor, mai degrabă decât sprijinirea budiștilor birmani și asiatici. [48] Căutarea militantă a lui Dhammaloka de o renaștere budistă și activitatea intensă în mediul budist asiatic l-au pus la egalitate cu figuri precum Henry Steel Olcott și Anagarika Dharmapala. În Birmania, Dhammaloka ocupă o poziţie intermediară între tradiţionaliştii, orientaţi spre simpla restaurare a monarhiei, şi naţionaliştii mai deschişi ai mişcării de independenţă din perioada ulterioară. Originea sa non-birmană este incomod pentru mișcarea ortodoxă naționalistă de mai târziu. [49]
Identificarea de către Dhammaloka a budismului cu gândirea liberă și respingerea sa ulterioară a principiilor multi-credincioase din cadrul budismului Theravada au fost logice. Din punctul de vedere al budismului global al vremii, acesta l-a unit cu raționaliștii budiști [50] și cu cei care mizau pe renașterea budistă ca o modalitate de a rezista creștinismului colonial și misionar; aceasta l-a deosebit atât de budiștii care au ieșit din teosofie, care au perceput toate religiile ca o singură credință [50] , cât și de cei care au căutat să recunoască budismul ca religie mondială la egalitate cu creștinismul, implicând recunoașterea egală pentru acesta din urmă. [49]
În toate celelalte privințe, budismul său pare să se fi concentrat în primul rând pe preocupările zilnice de bază ale călugărilor birmanzi ai vremii, în principal respectarea corespunzătoare a vinaya. [7] [51] În termeni occidentali, aceasta a reflectat efortul necruțător, în special a liber-gânditorilor născuți, de a afirma că moralitatea fără amenințarea pedepsei religioase este absolut posibilă și propria sa preocupare pentru sobrietate.
În istoria Irlandei, Dhammaloka se remarcă ca o figură care a respins atât ortodoxia catolică, cât și cea protestantă. Deși nu este nicidecum singurul budist irlandez timpuriu [52] sau ateu, el se remarcă totuși prin numărul lor prin nașterea sa scăzută și prin creșterea sa catolică, respingând astfel poveștile populare care, până de curând, pictau Republica Irlandeză unită în catolicismul său. [53] Ca și alți budiști irlandezi timpurii, el a devenit în mod clar intern în Asia budistă, reprezentând solidaritatea anticolonială marcată de munca în organizațiile budiste din Asia și ostilitatea față de misionarii creștini și imperialism. [54]