Donna Haraway | |
---|---|
Donna Haraway | |
Data nașterii | 6 septembrie 1944 (în vârstă de 78 de ani) |
Locul nașterii | |
Țară | |
Alma Mater | |
Limba/limbajele lucrărilor | Engleză |
Perioadă | Filosofia modernă |
Interese principale | Filosofia științei , epistemologia feministă |
Influentori | Sandra Harding , Nancy Hartsock , George Evelyn Hutchinson , Gregory Bateson |
Premii | Premiul American Book |
Premii | Premiul American Book Award ( 1992 ) Programul Fulbright Premiul John Desmond Bernal [d] ( 2000 ) Medalia Wilbur Cross [d] ( 2017 ) Bursa Boettcher [d] Premiul Ludwik Fleck ( 1999 ) |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Donna Haraway (ing. Donna Haraway, născută la 6 septembrie 1944, Denver , SUA ) este profesor emerit în Departamentul de Studii Feministe și Departamentul de Istoria Conștiinței de la Universitatea din California, Santa Cruz . Haraway este considerat unul dintre fondatorii ciberfeminismului și „noului materialism”, o figură centrală în epistemologia modernă, studiile feministe (și nu numai) despre știință și tehnologie și postumanism . [2] Autor al eseului The Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s (1985) și a numeroase articole și monografii despre epistemologie, filozofie contemporană, studii de știință și tehnologie și teoria feministă și queer. [3] Pentru cartea sa Modest_Witness Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism and Technoscience, Haraway a primit premiul Ludwig Fleck în 1999, care este acordat anual pentru cea mai bună lucrare din domeniul științei și tehnologiei.
Donna Jean Haraway s-a născut în 1944 în Denver, Colorado. Tatăl lui Haraway era jurnalist sportiv pentru Denver Post, iar mama ei catolică irlandeză a murit când Haraway avea 16 ani. Haraway a urmat liceul la St. Mary's Academy din Cherry Hills Village, Colorado și s-a specializat în zoologie, filozofie și literatură la Colorado College. După facultate, Haraway s-a mutat la Paris și a studiat filozofia evoluționistă și teologia la Fundația Teilhard de Chardin cu o bursă Fulbright. Ea și-a terminat doctoratul în biologie la Universitatea Yale în 1970, cu o disertație despre utilizarea metaforei în modelarea experimentelor în biologie experimentală numită Căutarea relațiilor de organizare: o paradigmă organică în biologia dezvoltării secolului al XX-lea, editată ulterior într-o carte și publicată sub titlul Crystals, Fabrics, and Fields: Metafores of Organicism in Twentieth-Century Developmental Biology. [3] Haraway a devenit o adevărată vedetă academică de la mijlocul anilor 1990. Indicii de citare pentru textele sale sunt în continuă creștere, ea a fost numită „una dintre principalele teoreticiene feministe ale științei” ( Lederman , 2002, p. 164) și „una dintre puținele scriitoare feministe care a primit statutul de autoare și este menționată și citată atât de feministe, cât și de non-feministe” ( Sofoulis , 2003, p. 63), iar înaintea unei prelegeri la Universitatea Harvard, ea a fost prezentată ca „la fel de faimoasă în lumea academică” ( Grebowicz, Merrick , 2013). , p. 10). [patru]
În 1985, Haraway a publicat eseul „The Cyborg Manifesto: Science, Technology, and 1980 Socialist Feminism” în jurnalul american Socialist Review . Deși o mare parte din lucrările timpurii ale lui Haraway s-au concentrat pe evidențierea schimbării culturii științifice în favoarea masculinității, ea a adus, de asemenea, o contribuție majoră la studiile feministe din secolul al XX-lea. Pentru Haraway, Manifestul răspundea la creșterea conservatorismului în anii 1980 în SUA, când feministele, pentru a avea vreo semnificație reală, trebuiau să țină cont de poziția lor în ceea ce ea numește „informatica dominației”. [5] [6] Femeile nu se mai aflau în afara ierarhiei binarelor privilegiate, ci erau profund împletite, exploatate și la care participau prin hegemonie în rețea și trebuiau să-și modeleze politicile în aceste condiții.
Potrivit Manifestului lui Haraway, „nu există nimic despre femei ca atare care să le unească în mod natural într-o singură categorie. Nu există nici măcar o stare ca „a fi femeie”, o categorie foarte complexă în sine, construită în discursuri științifice controversate despre sexualitate și alte practici sociale” [5] . Un cyborg nu are nevoie de o identitate stabilă, esențială, susține Haraway, iar feministele ar trebui să ia în considerare construirea de coaliții bazate pe „afinitate” mai degrabă decât pe identitate. Pentru a-și fundamenta argumentul, Haraway analizează comunitatea „femeilor de culoare” ca pe un posibil exemplu de politică de proximitate. Folosind un termen inventat de teoreticianul Chela Sandoval, Haraway scrie că „conștiința opozițională” este comparabilă cu politica cyborg, deoarece, în loc să sublinieze identitatea, arată cum apropierea apare ca urmare a „alterității, diferenței și specificității” [5] [3 ]. ] .
Fragmente
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
|