Mișcarea Hurufiyya ( în arabă: حروفية ) este o mișcare estetică care a apărut în a doua jumătate a secolului al XX-lea printre artiștii arabi și nord-africani care și-au folosit înțelegerea caligrafiei islamice tradiționale în cadrul principiilor artei contemporane. Combinând tradiția și modernitatea, acești artiști au lucrat pentru a dezvolta un limbaj vizual panarab care a insuflat un sentiment de identitate națională în statele lor naționale, care în această perioadă scăpau de dominația colonială și își afirmau independența. Mișcarea a fost inspirată de hurufism , o ramură a sufismului care a apărut la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. Istoricul de artă Sandra Daguerre a descris Hurufiyya drept cea mai importantă mișcare care a apărut în lumea artei arabe în secolul al XX-lea.
Termenul „hurufiya” provine din cuvântul arab „huruf” - litere. Folosirea sa pentru a descrie mișcarea de artă modernă este o referire la sistemul de predare medieval, combinat cu teologia politică și letrismul . În această teologie, literele erau văzute ca simboluri primordiale care guvernează cosmosul [1] . Astfel, termenul „khurufiyya” este înzestrat cu un sens intelectual și ezoteric sufi [2] .
Mișcarea de artă Hurufiyya (cunoscută și ca mișcarea Al Hurufiyyah [3] sau letrism [4] ) caracterizează utilizarea caligrafiei ca element grafic într-o operă de artă, de obicei o operă abstractă [5] . Mișcarea de artă panarabă Hurufiyya diferă de Internaționala Litristă , care avea o secțiune algeriană fondată la Chlef în 1953 de Haj Mohammed Dahou.
Termenul „hurufiyya” este controversat și a fost respins de un număr de cercetători, printre care Wijdan Ali , Nadoi Shabaut și Karen Dabrowska. Pentru a descrie utilizarea experimentală a caligrafiei în arta arabă contemporană, a fost propus termenul alternativ Școala Caligrafică de Artă ( Al-Madrese Al-Khattiyah Fil-Fann ) [6] .
Arta tradițională a Hurufi era legată de reguli stricte, care, printre altele, limitau caligrafia la lucrările religioase și interziceau reprezentarea oamenilor în manuscrise [7] . Caligrafii practicanți s-au antrenat cu un maestru de mulți ani pentru a învăța atât tehnica, cât și regulile care guvernează caligrafia. Artiștii moderni Hurufiyya s-au eliberat de aceste reguli, permițând literelor arabe să fie deconstruite, modificate și încorporate în opere de artă abstracte [8] .
Utilizarea elementelor tradiționale arabe, în special a caligrafiei, în arta modernă a fost dezvoltată independent una de cealaltă în diferite state islamice. Puțini dintre artiștii care lucrau în acest domeniu aveau cunoștințe unul de celălalt, ceea ce a permis să se dezvolte diferite manifestări ale hurufiyya în diferite regiuni [9] . În Sudan, de exemplu, mișcarea era cunoscută sub numele de Old Khartoum School [10] și avea diferențe semnificative față de alte țări, combinând atât motive africane, cât și caligrafie, în timp ce materiale precum pielea și lemnul înlocuiau pânza, definindu-i stilul african distinct [1] . 11] . În Maroc, mișcarea s-a caracterizat prin înlocuirea uleiului cu materialele tradiționale: artiștii au preferat vopselele tradiționale precum henna și au inclus țesutul, bijuteriile și tatuajul, cu adăugarea de motive tradiționale berbere [10] . În Iordania, această mișcare era cunoscută sub numele de mișcarea Al-Hurufiya, în timp ce în Iran era cunoscută ca mișcarea Saqqa- Khaneh [12] .
Artista Madiha Omar , care activează în SUA și Bagdad de la mijlocul anilor 1940, este considerată de unii savanți fondatoarea mișcării, ea fiind prima care a explorat utilizarea scrisului arab în contextul contemporan. artă în anii 1940 și a expus lucrări inspirate de khurufiyya la Washington în 1949 [13] . Cu toate acestea, alți istorici de artă o consideră doar predecesorul lui Hurufiyya [14] . Potrivit unei alte versiuni, mișcarea Hurufiyya își are originea în Africa de Nord, în regiunea Sudanului, din opera lui Ibrahim el-Salahi [15] , care a studiat inițial manuscrisele copte, ceea ce l-a determinat să experimenteze caligrafia arabă [16] . Este clar că, la începutul anilor 1950, un număr de artiști din diferite țări experimentau lucrări bazate pe caligrafie, inclusiv pictorul și sculptorul irakian Jamil Hamoudi , care a experimentat posibilitățile grafice de utilizare a caracterelor arabe încă din 1947 [17] ; Artiștii iranieni Nasser Assar (1928-2011) și Hossein Zenderudi , care au câștigat un premiu la Bienala de la Paris din 1958 [16] .
Artiștii mișcării au respins conceptele artistice occidentale și, în schimb, au dezvoltat o nouă identitate artistică extrasă din propria lor cultură și moștenire. Acești artiști au integrat cu succes tradițiile vizuale islamice, în special caligrafia, în compoziții moderne, indigene [18] . Conceptul comun pentru artiștii Hurufiyya este că toți au folosit frumusețea și misticismul caligrafiei arabe, dar au folosit-o într-un context modern, abstract [19] . Deși cei care au lucrat în această direcție au încercat să intre într-un dialog cu naționalismul în munca lor, au lucrat și la o estetică mai largă care a depășit granițele naționale și a reprezentat apartenența la o identitate arabă în perioada postcolonială [12] .
Istoricul de artă Christiane Treichl a descris utilizarea caligrafiei în arta contemporană după cum urmează [8] :
„Deconstruiesc scrisul, o exploatează și o transformă într-un semn indice al caligrafiei, tradiției și moștenirii culturale. Întrucât semnul este pur estetic și numai lingvistic în asociere culturală, el deschide posibilități neexplorate până acum de interpretare și atrage publicuri diferite, dar păstrează totuși o legătură cu cultura proprie a artistului respectiv... Artiștii Hurufiyya elimină funcția de semnificație a limbajului. Simbolurile devin semne pure și, temporar lipsite de semnificația lor referențială, devin disponibile pentru noi semnificații.Mișcarea Hurufiyya nu s-a limitat la pictori, ci a inclus și ceramiști importanți precum iordanianul Mahmoud Taha , care a combinat estetica tradițională, inclusiv caligrafia, cu tehnicile moderne de producție a ceramicii [20] , precum și sculptori precum Qatar Yousef Ahmad [21]. ] și irakienii Javad Salim și Mohammed Ghani Hikmat . În plus, mișcarea nu a fost organizată după linii formale în țările vorbitoare de arabă. În unele țări arabe, artiștii Hurufiyyah au format grupuri sau societăți formale, cum ar fi Grupul One Dimensiune ( Al-Buad Al-Wahad ) care și-a publicat manifestul [22] . În același timp, în alte țări, artiștii care lucrau în această direcție independent în același oraș nici nu se cunoșteau [23] .
Istoricul de artă Sandra Daguerre a descris Hurufiyya ca fiind cea mai importantă mișcare care a apărut în lumea artei arabe în secolul al XX-lea [24] . Cu toate acestea, Cambridge Companion to Modern Arab Culture a recunoscut importanța sa ca sursă de inspirație pentru naționalismul arab, descriindu-l nu ca o mișcare, ci ca o școală [25] .
Istoricii de artă disting trei generații de artiști ai mișcării Hurufiyya [4] :
Prima generație : Inspirați de independența popoarelor lor, pionierii căutau un nou limbaj estetic care să le permită să-și exprime naționalismul. Acești artiști au abandonat metodele și materialele europene, apelând la materiale locale și introducând caligrafia arabă în arta lor. Pentru acest grup de artiști, literele arabe au fost esențiale în munca lor. Această generație a inclus artistul iordanian și prințesa Wijdan Ali , artistul sudanez Ibrahim el-Salahi , artiștii irakieni Shakir Hassan Al Said , Jameel Hamoudi și Javad Salim , artistul și poetul libanez Ethel Adnan și artistul egiptean Ramzi Mustafa. A doua generație : artiști, dintre care majoritatea au trăit în afara propriilor țări, dar și-au folosit tradițiile, cultura și limba în munca lor. Artista Dia Azzawi este un reprezentant tipic al acestei generații. A treia generație : artiști contemporani care au absorbit estetica internațională și, uneori, folosesc grafii arabe și persane. Ei deconstruiesc literele și le folosesc într-o manieră extrem de abstractă și decorativă. Această generație include printre alții Golnaz Fathi și Lalla Essaidi .