Reducerea fenomenologică este unul dintre conceptele centrale ale fenomenologiei lui Husserl , asociat cu procesul de eliberare a conştiinţei de atitudinea naturalistă . Originile acestei practici pot fi găsite în îndoiala radicală a lui Descartes . Reducerea fenomenologică înseamnă literalmente reducerea lucrurilor la fenomene și eliminarea discuției despre statutul lor real din paranteze. Husserl numește această trecere de la o atitudine naturală la una transcendental-fenomenologică „revoluția copernicană” [1] .
Reducerea fenomenologică se realizează odată cu epoca - abținerea de la judecăți preliminare despre lumea reală.
„Reducerea fenomenologică” în ansamblu este o combinație de diverse reduceri: fenomenologic-psihologice , eidetice și transcendentale [2] . Reducerile fenomenologic-psihologice și eidetice fac posibilă trecerea de la percepția lumii într-un cadru natural la concentrarea pe experiențele conștiinței înseși și apoi trecerea de la luarea în considerare a experiențelor în individualitatea lor la discreția esențelor lor . Mai departe, reducerea transcendentală dezvăluie conștiința pură : componentele empirice ale conștiinței sunt scoase dintre paranteze, existența unui subiect empiric și fenomenele vieții sale mentale încetează să mai fie subiectul atenției. Se dezvăluie structura noetico - noematică a conştiinţei .
În cadrul natural, lucrurile îmi sunt date ca existente în afara conștiinței mele, în spațiu și timp. Le văd nu ca imagini în mintea mea, ci ca pe o realitate fizică transcendentă minții mele. Trecând de la percepția lumii (în cadru natural ) la concentrarea pe însăși experiențele conștiinței (în reflecție ), vom putea implementa o reducere fenomenologică .
Reflecția este „o întoarcere a privirii - de la ceva conștient la conștiința unui astfel de”: de la un obiect perceput într-un cadru natural la un act de percepție (adică de la un obiect situat acolo în spațiu - la un obiect ca percepție a unei obiect care se află în conștiință) [3] , de la ceea ce se judecă în judecată, la sensul acestei judecăți în sens logic [4] , etc. Astfel, în reflecție, experiența conștiinței însăși devine un obiect intenționat.
Reflecția este acte direcționate imanent, adică astfel încât „obiectele lor intenționate... aparțin aceluiași flux de experiențe ca și ei înșiși” [5] .
Făcând o reducere fenomenologică și psihologică, oprim cadrul natural : de parcă am pune lumea, lucrurile într-un cadru natural, ne abținem să le judecăm fizic, „existența spațio-temporală aici”, „de la a lua o decizie cu privire la existență. sau inexistența lumii” [6 ] — și ne îndreptăm privirea nu spre perceput, ci spre percepția în sine (fenomen, experiență a conștiinței). Există o reducere a transcendentului „la pur psihic”; „nu este lumea [exterioară] sau o parte din ea, ci „sensul” lumii” [7] . Dacă obiectul intenționat, transcendent actului, s-a realizat în atitudinea firească, acum atenția este transferată asupra actului în care apare. Nu trăim în acte intenționate , nu ne dizolvăm în ele, ci reflectăm asupra lor. Acum nu contează „existența reală”, adică dacă observația se dovedește a fi o halucinație, iluzie etc. - compoziția fenomenologică a percepției nu depinde de aceasta. Luăm în considerare percepția roșului și nu această culoare percepută transcendentă inerentă unui obiect real. [opt]
Cu alte cuvinte, facem o epoche fenomenologică (epoché este abstinența de la o judecată care „se combină cu o convingere de nezdruncinat sau chiar de nezdruncinat – pentru evident –” în adevărul ei). Nu respingem indicarea existenței unui lucru real inerent fenomenului (experiența conștiinței), ci doar ne abținem să judecăm acest lucru și ne limităm la fenomenul în sine și considerăm această indicație ca parte a acestuia [9] .
Privesc totul ca în vis, în visele cu ochii deschiși: nu există o lume spațio-temporală exterioară, doar experiențele rămân ca fapte ale conștiinței mele, „starea” unui „eu” uman, în schimbarea de pe care se manifestă proprietățile mentale identice ale unei persoane.” Adică continui să exist ca un suflet concret, un subiect empiric, în a cărui conștiință au loc experiențe concrete legate între ele cauzal (ca fapte concrete, și nu ca esențe ), deși parcă în absența unei lumi exterioare, şi deci, cu absenţa propriului corp.
În implementarea reducerii fenomenologico-psihologice, toate științele naturii, precum și științele spiritului (deoarece toate se bazează și pe o atitudine naturală), sunt supuse „deconectarii”.
Reducerea eidetică este purificarea fenomenelor conștiinței de facticitate [10] . Implementarea reducerii fenomenologico-psihologice a curatat fenomenele realitatii exterioare, transformandu-le in experiente ale constiintei, dar au ramas fapte ale constiintei, realitati ale constiintei. În modul reducerii eidetice, „putem neglija latura faptică a fenomenelor noastre și să le folosim doar ca „exemple”” [7] . Cu alte cuvinte, experiențele conștiinței sunt luate nu ca fenomene concrete date care există la un moment dat în timp, ci ca atare , ca entități atemporale , „pur și simplu ca un exemplu de un anumit temei pentru ideație ” [11] . „Reducerea fenomenologică relevă fenomenele experienței cu adevărat interioare; reducerea eidetică – formele esențiale ale sferei existenței mentale” [7] . „Trăsătura tipică a oricărui fapt mental devine evidentă” [7] .
Deci, reducerea eidetică este o tranziție atunci când se consideră experiențele conștiinței de la existență la esență, de la fapte la esențele lor (eidos), văzute în ideație [12] .
Fenomenologia pură „se ocupă exclusiv de experiențe cuprinse în intuiție și analizate într-o universalitate pură esențială, și nu de experiențe empirice aperceptibile ca fapte reale, adică experiențe de experimentare a oamenilor sau animalelor în lumea care apare, pusă ca fapt al experienței” [13] .
Vezi și: Ideea (filozofie)După reducerea fenomenologico-psihologică, care a „închis” cadrul natural , lumea exterioară nu mai este pentru noi, suntem limitați de experiența internă, câmpul conștiinței, a devenit „realitatea” noastră. Acum este necesar să facem conștiința însăși (cogito), conținutul ei, subiect de cercetare: faptul uimitor că sunt conștient de ceva, experimentez ceva, chiar și indiferent dacă o anumită realitate corespunde acestor experiențe. Acum este necesar să facem cu conștiința însăși (ca conștiință a unui subiect empiric) același lucru ca înainte cu lumea exterioară naturală. [14] .
Reducerea fenomenologico-psihologică, chiar și împreună cu cea eidetică, este încă limitată de lumea reală (ca orizont semantic al experienței „interne” a subiectului, întrucât subiectul vieții mentale este încă gândit ca parte a acestei lumi. ). Reducerea transcendentală (termeni alternativi: reducere transcendental-fenomenologică; transcendental epoché) ridică întrebarea ce sunt conștiința și lumea reală „manifestată” în conștiință. Această întrebare acoperă, de asemenea, ființa oricărei lumi ideale (lumea entităților ) și „ființa-pentru-noi” ei. [15] Esențele, deși nu fac parte din realitatea percepută într-un cadru natural, sunt totuși la fel de străine, transcendente față de compoziția imediată a conștiinței, ca și lucrurile reale [16] .
Faptele experienței interioare și „Eul psihologic”, rămase după reducerea fenomenologico-psihologică, se dovedesc și ele a fi parte a lumii, transcendent în raport cu Eul transcendental [17] . Acum oprim nu numai lumea exterioară, ci și cea internă, adică subiectivitatea empirică.
„Reducerea transcendentală poate fi văzută ca o continuare a reducerii experienței psihologice. Universalul ajunge acum la etapa următoare. De acum înainte, „bracketing” se extinde nu numai în lume, ci și în sfera „spiritualului”. Psihologul reduce lumea stabilă obișnuită la subiectivitatea „sufletului”, care el însuși este o parte a lumii în care trăiește. [18] Fenomenologul transcendental reduce subiectivitatea deja purificată psihologic la transcendental, adică la acea subiectivitate universală care constituie lumea și stratul „spiritualului” din ea.”
- Husserl E. Fenomenologie: [Intrare în Encyclopædia Britannica]. §3Reducerea transcendentală relevă nu numai conștiința „incorporală”, ci și „fără suflet”, adică nu constituie un „subiect” empiric „eu” în același mod în care experiențele materiale constituie obiecte intenționale [19] . Conștiința este acum luată nu ca experiențele mentale ale unei ființe vii, „componente ale vieții spirituale a unei persoane”, „stările” „ale unui „eu” uman, în a căror modificare proprietățile mentale identice ale o persoană se manifestă”, ci ca „absolută”, „experiențe pure”, conștiință „pură sau transcendentală” (absolută, transcendental pură) - conștiință în sine, complet curățată de realitate [20] . Ceea ce rămâne este „experiența pură a actului” și „eu” pur – are loc o trecere de la conștiința empirică și „eu” empiric la conștiința pură și „eu” pur [21] . Ființa eului transcendental și cogitationes -urile sale (luate, desigur, ca esențe) este o dovadă apodictică care nu a putut fi descoperită înainte de reducerea transcendentală, întrucât nu face parte din lumea obiectivă [22] . „Astfel, în realitate, ființa naturală a lumii – cea despre care doar vorbesc și pot vorbi – ca ființă mai primară în sine, este precedată de ființa eului pur și de cogitationes -urile sale . Pământul natural al ființei este secundar în semnificația sa existențială, el presupune întotdeauna transcendentalul” [23] .
Astfel, reducerea transcendentală relevă structura noetic - noematică a conștiinței. În locul lumii percepute în cadrul natural, acum – în conștiința pură – rămâne sensul ei (noema). „Reducerea transcendentală realizează εποχή în raport cu realitatea, dar ceea ce păstrează din realitate sunt noemele cu unitatea noematică conținută în ele, și astfel și modul în care realul este recunoscut și dat într-un sens specific în conștiință” [24]. ] .
Efectuând reducerea fenomenologică, „oprim” tot ce este transcendent în raport cu conștiința pură, cu excepția unor entități și a „eu” pur [25] .
Transcendent față de conștiință: