Dezbaterea Samye este o dezbatere religios-filosofică care a avut loc în jurul anului 790 la Mănăstirea Samye din Tibet , care a determinat soarta budismului în Tibet.
Din partea Vajrayanei , principalul participant la dispută a fost Kamalashila , din partea budismului chinez Mahayana, disputa a fost condusă de Heshan Mahayana , înseamnă literal „călugăr budist Mahayana”. Numele său monahal era Mahayanadeva.
Întrebarea fundamentală a discuției a fost problema iluminării instantanee. Poziția lui Kamalashila a fost că pentru a atinge (cu Buddhaitatea în minte ca scop final) este necesar să se creeze cauze și condiții, Budeitatea nu poate crește decât dintr-o sămânță în care este pusă natura potrivită. Poziția lui Heshang a fost că iluminarea nu poate fi obținută din elementele unei conștiințe neluminate, iar „condiționarea” nu este altceva decât construirea mai multor concepte mentale. Mai întâi trebuie să curățați mintea de constructe, iar apoi natura lui Buddha se va dezvălui.
Descrierile disputei de ambele părți diferă. Conform descrierilor tibetane, Kamalashila a câștigat, iar oponenții săi, din durerea înfrângerii, s-au sinucis. Conform descrierilor chineze, dimpotrivă, Heshang a câștigat, iar tibetanii s-au sinucis din durerea înfrângerii.
Potrivit surselor tradiționale tibetane, disputa s-a încheiat cu victoria completă a lui Kamalashila (care a dus chiar la sinucideri printre susținătorii lui Heshan Mahayana și, potrivit altor surse - uciderea lui Heshan însuși), după care regele a interzis predicarea chinezei. Budismul și Tibetul s-au îndreptat în cele din urmă și irevocabil către modelele indiene clasice. Unele surse tibetane îl acuză pe Heshang că a trimis asasini în Kamalashila.
Sursele tibetane reduc subiectul discuției la mai multe puncte.
Istoricul tibetan Budon Rinchendub [1] descrie punctul culminant al discuției astfel:
Hashan a spus:
- Dacă comit fapte virtuoase sau păcătoase, atunci vin la nașteri fie binecuvântate, fie rele (respectiv). Astfel, eliberarea de Samsara este imposibilă și vor exista întotdeauna obstacole în calea dobândirii Budeității . Faptele virtuoase și păcătoase sunt ca norii albi și negri care acoperă în mod egal cerul. Dar cel care nu are deloc gânduri și atașamente poate fi complet eliberat de viața fenomenală (adică nu este nevoie să renaște). Absența oricărui gând, căutare sau investigație provoacă nepercepția (Skt. anupalambha) a realității entităților individuale. Astfel, cineva poate atinge (Buddhaitatea) de îndată ce un (bodhisattva) a ajuns la a zecea etapă.
La aceasta, Kamalashila însuși a răspuns după cum urmează:
„Vrei să spui că nu trebuie să te gândești la nimic. Dar înseamnă și negarea (sau respingerea) înțelepciunii analitice superioare. Întrucât aceasta din urmă reprezintă baza înțelepciunii divine a Sfântului, negarea necesității ei duce la negarea acestei înțelepciuni transcendentale sublime. Dacă înțelepciunea analitică este absentă, atunci ce fel de contemplativ poate ajunge să rămână într-o stare în care nu există un gând constructiv? Dacă nu există gânduri cu privire la niciun element al existenței și mintea nu este îndreptată către ele, asta nu înseamnă că cineva poate înceta să-și amintească ceea ce a fost experimentat, să nu se mai gândească la el. Dacă cred că nu ar trebui să-mi amintesc niciun element al existenței în mintea mea, atunci un astfel de gând va fi în sine o reamintire intensă și o activitate a minții. Dacă simpla absență a (conștientizării și) amintirii este considerată suficientă, atunci rezultă că în timpul unei leșini sau în timpul unei intoxicații se ajunge într-o stare în care nu există o gândire conceptuală. (Într-adevăr) fără o analiză adecvată, nu există nicio modalitate de a obține eliberarea de gândirea conceptuală. Dacă pur și simplu încetăm să mai gândim și nu facem nicio discriminare, atunci cum ajungem să cunoaștem non-substanțialitatea tuturor elementelor? Și fără cunoașterea non-substanțialității, este imposibil să se elimine obscurările. Prin urmare, concepția greșită poate fi eliminată doar prin înțelepciunea analitică corectă. Din acest motiv, ar fi greșit să spunem că nu iau în considerare, pentru că în realitate este adevărat contrariul. Fără reamintire și activitate adecvată a minții, cum poate cineva să ajungă să-și amintească locul nașterii anterioare și să dobândească Atotștiința? Și cum pot fi eradicate pasiunile? Dar yoghinul care meditează asupra obiectului prin înțelepciunea analitică corectă recunoaște toate elementele externe și interne din prezent, trecut și viitor ca nesubstanțiale, toată creativitatea gândirii se calmează în el și respinge toate dharmele rele. Pe această bază el devine priceput în mijloace și în manifestarea Înțelepciunii Supreme. Și, după ce a înlăturat toate obscuritățile prin aceasta, el poate ajunge la Budeitate.
Potrivit surselor chineze, maestrul Mahayana a dat un răspuns exhaustiv la toate întrebările filozofilor indieni, care au fost complet dizgrați și s-au sinucis. Sursele chineze dau vina pe aristocrația tibetană pentru consecințele politice.
În traducerile lui Edward Konze ale Scripturilor Budiste Partea 2.3.4 este dat următorul dialog [2] :
Întrebare (a lui Kamalashila): Se spune că cineva poate deveni Buddha numai după ce a acumulat, timp de nenumărați eoni, o cantitate enormă de merite și cunoștințe și că nu se poate deveni Buddha pur și simplu suprimând gândurile false. Întrucât în acest caz nu ar avea sens să vorbim despre șase paramitas sau douăsprezece secțiuni ale canonului. Și ar fi suficient să vorbim doar despre suprimarea gândurilor false. Deci opiniile tale nu sunt valabile.
Răspuns: Acest lucru se datorează faptului că timp de nenumărați eoni nu pot scăpa de gândurile false că toate ființele vii din timpul fără început sunt pline cu cele trei otrăvuri ale lăcomiei, mâniei și amăgirii, sunt atașate de fluxul existenței samsarice și nu se pot elibera de el. . Dar orice ființă care poate scăpa de aceste idei false va obține eliberarea și va deveni un Buddha.
Obiecție: Este nevoie de mulți eoni pentru a dobândi cunoștințe despre toate Dharmele (învățăturile), precum și o cantitate imensă de merit, care este rezultatul practicării tuturor virtuților. Ele sunt [o condiție indispensabilă] pentru practicarea celor mai înalte meditații . Buddha a predat o metodă treptată, nu una bruscă.
Răspuns: Din punctul de vedere al Dharmei, a practica sau a nu practica sunt ambele idei (gânduri) false. Odată ce ideile false sunt distruse, cunoștințe mari sunt dobândite în mod natural. „Consecvent” sau „brusc” sunt la fel de multe idei false – o simplă reflectare a unor opinii eronate și fără temei.
Întrebător: Ce vrei să spui prin expresia „să privești în propria ta minte”?
Răspuns: Întoarce-ți privirea către sursa minții și abține-te complet de la reflecție și gândire întâmplătoare.
Întrebare: Sutra celor zece etape spune că numai la a opta etapă a căii [mare] un bodhisattva dobândește gândire fără obiect. Cum pot oamenii obișnuiți, care nici măcar nu au ajuns în prima etapă, să dobândească o gândire atât de pură?
Răspuns: Atunci de ce au lăsat Buddha generațiilor viitoare o învățătură care ne învață să lăsăm deoparte toate gândurile dezordonate dacă oamenii obișnuiți nu sunt în stare să o învețe și să o practice?
Întrebare: În acest caz, sunt cele șase paramitas și alte practici de comportament [corec] și meditație despre care vorbește canonul, sunt necesare sau nu?
Răspuns: Când le privim dintr-un punct de vedere grosolan și convențional, cele șase paramita și alte practici sunt mijloace utile și pricepute care dezvăluie cel mai înalt adevăr. În acest sens, ele sunt necesare. Dar din punctul de vedere al adevărului cel mai înalt, care este inexprimabil în cuvinte, nu se poate vorbi de necesitate sau non-necesitate.
Întrebare: Adevărurile condiționale și supreme, sunt aceleași sau nu?
Răspuns: Nu sunt la fel și nu sunt diferiți. În ce sens nu sunt la fel? Până când gândurile false nu sunt abandonate, rămâne credința în existența unui adevăr convențional distinct de adevărul ultim. În ce sens nu sunt diferiți? Dacă toate gândurile false sunt complet îndepărtate, identitatea sau diferența dintre cele două tipuri de adevăr nu poate fi găsită.
Întrebare: Dacă nu există gânduri, idei, reflecții, procese mentale, cum se poate obține omnisciența lui Buddha în toate aspectele sale?
Răspuns: Când gândurile false nu mai apar, când toate sunt abandonate, atunci adevărata natură care există în miezul propriei noastre ființe se dezvăluie și odată cu ea se realizează atotștiința.
Întrebare: Dacă nu avem altă datorie decât meditația tăcută, cum putem fi de folos altor ființe?
Răspuns: Beneficiul altor ființe este posibil chiar și fără procesul de gândire. Se poate fi ca luna sau soarele, ale cărui raze luminează toate lucrurile. Ca o bijuterie care împlinește dorințele, ca un pământ mare care are capacitatea de a da naștere tuturor lucrurilor [posibile].
Întrebare: Ai spus că ființele au în ele natura de Buddha încă de la început. Cum se poate dovedi acest lucru? În plus, această învățătură amintește de învățăturile exterioare, unde există credință în [prezența] de sine. În ce fel este învățătura ta diferită de a lor?
Răspuns: Natura de Buddha pe care o avem inițial este ca soarele care iese din spatele norilor sau ca o oglindă care, atunci când este frecata, își recapătă transparența și puritatea. Ne deosebim de învățăturile exterioare prin faptul că ele nu recunosc că cele trei lumi nu sunt altceva decât o manifestare a minții însăși.
Întrebare: Canonul învață multe antidoturi pentru a îndepărta otrava lăcomiei, mâniei și amăgirii. De ce au fost explicate separat, dacă este suficient să abandonezi gândurile false? Pentru anumite boli psihice sunt prescrise tratamente specifice.
Răspuns: [Marea] Nirvana Sutra vorbește despre un medicament numit Agada, un panaceu care vindecă toate bolile, oricare ar fi acestea. La fel este și cu lipsa de gânduri și cu lipsa de reflecție.
Întrebare: Atunci este nevoie de o varietate de practici spirituale?
Răspuns: Sutra ne învață că tot ce trebuie să facem este să renunțăm la orice gândire confuză și discriminare, iar apoi facem în mod natural toate practicile spirituale. Dacă cineva înțelege Asemenea - și Asemenea nu permite [apariția] nici gândurilor, nici discriminării - atunci, din această cauză, el stăpânește în mod natural toate învățăturile (dharma), iar după aceea se poate angaja fie în practici spirituale, fie nu. Dar în timp ce cineva lipsește Așa, trebuie să practici cele șase paramitas și alte metode de eliberare. Dar „Asemenea conține toate învățăturile” și din acest punct de vedere nu există nici practică, nici lipsă de practică.
Poate că discuția a costat viețile multora dintre participanții săi, dar adesea circumstanțele crude ale morții, uciderii sau sinuciderii filozofilor nu sunt consistente.
Evaluând controversa și comparând datele istorice, buddhologul rus Torchinov scrie ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Deja din aceste trei puncte reiese că adevărata controversă nu a fost deloc între budismul indian și cel chinez (și nu între clasicul Mahayana și învățăturile școlii chinezești Chan), așa cum se crede de obicei. Amploarea controversei din Samye depășește cu mult acest lucru. Aceasta este o controversă între două curente în budismul indian și în budismul Mahayana în general, deoarece tezele prezentate de Heshan Mahayana reflectau pozițiile la care au aderat mulți budiști din India (mai ales în cadrul tradiției tantrice; puțin mai târziu). ele vor fi prezentate pe deplin în învățăturile Mahasiddha și în tradiția cunoscută sub numele de Mahamudra). Baza sa teoretică, desigur, a fost teoria lui Tathagatagarbha (în special poziția „propria noastră minte este Buddha”), în timp ce Kamalashila, urmându-și profesorul, a aderat la învățăturile școlii sincretice a Madhyamaka Svatantrika Yogacara cu totul diferit . înțelegerea atât a structurii căii, cât și a naturii naturii lui Buddha...
Dacă contextul controversei din Samye a fost mult mai larg decât cel indicat de istoriografii tradiționali, atunci consecințele sale au fost mult mai modeste decât spun aceiași istoriografi. Chanul chinezesc nu a fost eradicat prin decretul lui Trisong Detsen (dacă a existat un astfel de decret) și a continuat să fie prezent în budismul tibetan pe tot parcursul secolului al IX-lea, dispărând treptat abia în secolul următor din cauza declinului general al budismului în Tibet. și încetarea contactelor dintre budiștii tibetani și chinezi, cauzată de persecuția budismului în ambele țări și de tulburări atât în Tibet după prăbușirea statului unificat, cât și în China după căderea dinastiei Tang. Și abia în secolul al XI-lea, în perioada așa-numitei celei de-a doua recepții a budismului în Tibet și a renașterii tradiției Mahayana de acolo, sangha și laicii din Țara Zăpezilor s-au întors în cele din urmă și de această dată irevocabil către India, luând , prinderea, conservarea și dezvoltarea celei mai bogate moșteniri a culturii sale budiste.