„ Copilul lui Allah ” este o piesă de teatru a lui N. S. Gumilyov , scrisă în 1916, publicată pentru prima dată în revista Apollo în nr. 4-5 pentru 1916.
Ora exactă a creării piesei este necunoscută, dar este de obicei datată în iarna anului 1916. Piesa „Copilul lui Allah” a fost scrisă pentru teatrul de păpuși al lui P. P. Sazonov și Yu. L. Slonimskaya din Sankt Petersburg. N. S. Gumilyov a fost prezent la prima reprezentație a acestui teatru - a fost jucată piesa franceză „Puterea dragostei și a magiei”, tradusă în rusă de Georgy Ivanov . Potrivit memoriilor contemporanilor, producția a fost un succes și lui Gumilyov i-a plăcut foarte mult. Poetul i-a promis lui P. P. Sazonov textul său pentru următoarea reprezentație. S. K. Makovsky , editorul Apollo , notează că l-a sfătuit pe Gumiliov să scrie o piesă pentru teatrul de păpuși.
Potrivit lui S. Makovski, poetul s-a apucat de teatru cu mare entuziasm și a finalizat lucrarea în câteva săptămâni. Când a creat textul piesei, Gumilyov a fost ghidat de producția viitoare - anunțuri despre aceasta au apărut deja în ziare. Muzica piesei urma să fie scrisă de compozitorul Arthur Lurie . P. V. Kuznetsov a fost angajat în design artistic . Artista a desenat mai multe schițe de păpuși, care au fost apoi publicate ca ilustrații pentru prima ediție a piesei. În primăvara anului 1916, în „ Societatea Zeloților Cuvântului artistic ”, s-a discutat problema posibilităților de punere în scenă a „Copilului lui Allah” (discuția a apărut apoi în „Apollo” (1916, nr. 4-5) ).
Cu toate acestea, producția de păpuși de P. Sazonov și Yu. Slonimskaya nu a avut loc în teatru - războiul și dificultățile financiare au făcut ca teatrul să se închidă. Prin urmare, în anul următor, 1917, piesa a fost publicată în paginile lui Apollo (nr. 6-7). O ediție separată a Copilului lui Allah a fost publicată după moartea autorului, la Berlin, în 1922.
Definiția autorului a genului piesei - „Basm arab în trei scene” - reflectă trăsăturile intrigii. Acțiunea are loc în Bagdadul medieval și în împrejurimi, ca în multe povești „ 1001 Nights ”. De asemenea, unele personaje din legendele orientale apar în piesă - de exemplu, Sinbad , Iskander . Intriga se bazează pe motivul tradițional al basmelor de căutare a unui iubit demn, cel mai bun dintre oameni. Se dovedește a fi un poet, ceea ce este tipic pentru opera lui N. S. Gumilyov în ansamblu.
Poza unu. Dervisul care îl laudă pe Allah este Peri, coborât din cer. Ea caută cei mai buni dintre oameni pentru a-i deveni soția - aceasta este răsplata ei pentru slujirea credincioasă a lui Dumnezeu. Dervișul îi dă lui Peri un unicorn și inelul lui Solomon, ceea ce ar trebui să ajute la determinarea cine este demn. Peri pleacă într-o călătorie peste pământ. Ea întâlnește alternativ un tânăr voluptuos (care este ucis de un unicorn), un beduin războinic (care este ucis de fantoma lui Iskander) și un calif (care moare după ce a purtat un inel). Învinuindu-se pentru moartea lor, Peri se întoarce la derviș. Bătrânul îi promite ispășirea pentru acest păcat.
Poza a doua. Dervișul o aduce pe Peri la Bagdad, unde se întâlnește cu rudele morților. Cu toate acestea, mamei tânărului, fratele beduinului și fiul califului nu-i pasă de răzbunare. Bătrâna este interesată doar de bani și de qadiul orașului , beduinul însuși abia scapă de execuție, iar noul calif așteaptă sosirea prietenului său Sinbad. Dervish îi promite lui Peri o întâlnire cu spiritele morților.
Poza trei. Dervish și Peri - în grădina magică a poetului Hafiz. El îl laudă pe Allah și frumusețea lumii în cântece. Dervisul îi spune lui Hafiz despre nenorocirea lui Peri, iar poetul cheamă fantomele morților cu ajutorul magiei. Se pare că în viața de apoi se simt mai bine decât în viață. Spiritul unui tânăr apare împreună cu un însoțitor frumos - fecioara magică din El Anka, spiritul beduinului povestește despre bătălia veșnică din iad, unde stă umăr la umăr cu eroii antichității și spiritul califului. , un descendent al Profetului, locuiește în paradis - în locul lui, chemarea este îngerul morții. Peri nu mai simte remușcări pentru moartea pretendenților anteriori. Gafiz îi mărturisește dragostea lui Peri și ea este de acord.
Prima producție a piesei în teatrul de păpuși a lui P. Sazonov și Yu. Slonimskaya nu a avut loc. Prima apariție a piesei pe scenă poate fi considerată producția berlineză din 1922. Regizorul G. A. Krol a lucrat la crearea spectacolului. Designul artistic al piesei a fost realizat de artista N. S. Goncharova , cu care poetul a fost familiarizat personal. În 1917, la Paris, Gumilyov i-a dedicat artistului povestea „Generalul negru” și poemul pantum „Goncharova și Larionov”.
Dintre producțiile moderne, se remarcă spectacolul teatrului muzical „Lumea Nouă”, care a avut loc în satul Potashnya, regiunea Kiev (director de scenă - șef al teatrului Yaroslav Petrash).
Publicarea piesei în Apollo în 1917 nu a trecut neobservată. Mulți critici de teatru și literari cunoscuți au publicat recenzii ale piesei. Deci, de exemplu, A. Ya. Levinson a vorbit pozitiv despre piesă, dar a remarcat că anturajul său oriental nu este original, iar în lucrare se poate vedea mai degrabă imaginea Orientului în literatura europeană:
„Povestea arabă „Copilul lui Allah” exaltă chemarea poetului sub forma unei pilde dramatizate. Imaginea Prințului Hafiz este înconjurată de o mulțime de amintiri: figurile celor O Mie și Una de Nopți, refractate prin poveștile filozofice ale lui Voltaire, Vântul de Vest, așa cum este cântat în Divanul lui Goethe, arabescuri și culorile smalțului miniaturii persane. Pe toate aceste ierburi parfumate s-a infuzat finalul parfumat al basmului lui Gumilev. Poetul și-a lăsat ascuțimea să se stingă, să se stingă, parcă din timp, înainte de a ni-l da pe mâna ” [1] .
Yu. N. Verkhovsky, dimpotrivă, notează apropierea intrigii și modul de a descrie realitatea cu folclor, cu un basm: „Un complot destul de complex dezvoltat, colorat și colorat oriental este un complot pur fabulos, epic” [ 2] .
Se remarcă atât recenzii fără echivoc pozitive (A. Levinson), cât și critici puternic negative (B. Sadovsky [3] ). Orientalistul V. A. Eberman [4] a considerat principalul dezavantaj al piesei ca fiind inexactitatea în a descrie realitățile orientale. Cercetătorii lucrării lui N. S. Gumilyov au remarcat, pe de o parte, tipificarea imaginilor datorată tradiției folclorice și, pe de altă parte, o reprezentare de încredere a învățăturilor religioase din Orient. Deci, de exemplu, S. Slobodnyuk [5] vorbește despre contextul sufi al piesei „Copilul lui Allah”, evidențiind motivele și imaginile caracteristice sufismului în opera lui Gumilyov. Complotul căutării iubirii se transformă într-o cale de înțelegere a adevărului divin.