Natural kind ( ing. Natural kind ) este un fel de obiect teoretic , în filosofia analitică , care reflectă natura lumii naturale, independent de descrierea și cunoașterea unei persoane despre acest obiect. Exemple standard de aspect natural sunt particulele fizice , elementele chimice , speciile biologice .
Disciplinele științifice împart adesea obiectele studiate în diferite grupuri. Aceste grupuri devin subiecte de raționament teoretic. La rândul său, fiecare astfel de grup de obiecte reprezintă o vedere naturală. Multe specii naturale alcătuiesc structura lumii. În chimie , elementele chimice sunt prezentate ca o specie naturală, în fizică - particule elementare ( electron ), specii de gen ( lepton , cuarc ) și specii superioare ( fermion , boson ). [1] În astronomie , corpurile cerești sunt clasificate: de exemplu, galaxiile pot fi eliptice, spirale, lenticulare, pitice etc. În biologie , există un sistem ierarhic clar de clasificare a organismelor, dar în acest moment există o dezbatere dacă acestea clasificările pot fi considerate unităţi ale speciilor naturale.
Tipurile naturale pot fi considerate în termeni de metafizică , filozofie a științei și filozofie a limbajului . Abordarea metafizică ridică problema autenticității existenței speciilor naturale, adică a ființei lor sub forma unor entități reale . Filosofia științei se ocupă de speciile naturale pentru că ele formează baza aparatului teoretic al disciplinelor naturale. Filosofia limbajului are un interes pentru speciile naturale, deoarece se ocupă mai ales de semantica termenilor lor. [2]
Cuvântul „specie” a fost introdus în filosofia engleză de către John Stuart Mill în 1843, în apogeul dezbaterii despre speciile biologice. Filosofia științelor inductive a lui William Whewell a apărut în 1840, cu o lungă discuție despre clasele naturale și artificiale. El s-a întrebat în ce măsură taxonii superiori (spre deosebire de specii) sunt doar invenții intelectuale și în ce măsură reflectă realitatea biologică. Astăzi, odată cu apariția sistematicii numerice nominaliste, această întrebare este la fel de relevantă ca și pe vremea lui Whewell. Scopul declarat al lui Mill nu era biologic, el a vrut să dezminți doctrina logică a cinci predicate a lui Porphyry din Aristotel , care în 1843 era încă un element de bază al logicii engleze. Principalul loc de conversație despre natura naturală nu a fost biologia, ci inducția. Expresia „aspect natural” a fost inventată de John Venn în 1866 în Logic of Chance, deși, desigur, era foarte conștient că adapta „aspectul în natură” a lui Mill . În timpurile moderne, datorăm renașterea frazei lui Bertrand Russell Human Cognition. Scopul și limitele sale” (1948). [4] Inducția este, de asemenea, esențială pentru „vederi naturale” lui Willard Quine . Quine și Russell au fost de acord că, în timp ce vederile naturale pot fi utile în înțelegerea capacității noastre de a face inducții minore, ele sunt inutile atunci când vine vorba de o știință mai reflexivă. [5] De îndată ce Russell a reintrodus expresia „natural kind” în filosofia engleză, aceasta a fost preluată în dezbaterea „realistă”, în special în studiul lui Henry Hubberley Price din 1953 Thinking and Experience [6] despre universale. De acolo s-a mutat în filosofia limbajului, Hilary Putnam și Saul Kripke fiind cei mai noti autori .
Principalele întrebări metafizice referitoare la speciile naturale au trei aspecte:
În ceea ce privește prima întrebare, problema generală este de a determina care dintre speciile la care se referă știința, dacă există, corespund unor specii naturale reale - așa-numitele care există în natură - și care dintre aceste specii sunt doar convenționale - cele ale căror limitele sunt stabilite de noi, nu de natură. Atunci, dacă speciile naturale sunt într-adevăr naturale, care sunt ele? Există entități de feluri naturale și, dacă da, ce putem spune despre natura unor astfel de entități? Sunt ele obiecte de bază sui generis ireductibile (de exemplu, private și universale)? Sau pot fi reduse la, să zicem, universale sau grupuri de proprietăți? A treia întrebare este dacă există proprietăți care ar putea fi relevante pentru apartenența la o vedere. Esențialiștii speciilor naturale susțin că speciile naturale au entități, unde o entitate specie naturală este o proprietate sau un set de proprietăți a căror posesie este o condiție necesară și suficientă pentru ca un anumit membru să fie membru al speciei. Acest fapt este așa-numitul fapt esențial despre gen; este un fapt care, în opinia lui Keith Fine , provine din identitatea sau natura speciei. [7]
Viziunea noastră asupra clasificării speciilor naturale constă în convingerea că o astfel de clasificare este, în principiu, naturală pentru ordonarea lucrurilor din lume. De exemplu, combinăm elemente chimice cu aceleași proprietăți într-un singur grup. Să presupunem că metalele au conductivitate termică și electrică ridicată, maleabilitate și un luciu metalic caracteristic. Cu toate acestea, nu putem combina o pisică, un dovleac și un scaun, deoarece un astfel de set nu corespunde nicio clasificare a speciilor naturale. Clasele precum „mașini domestice”, „plante de grădină” și „biblioteci” nu sunt naturale, deoarece reflectă interesele oamenilor, nu starea naturală a lucrurilor. Acest punct de vedere se numește naturalism. De asemenea, este adesea menționat ca realism datorită relației sale strânse cu realismul științific. Astfel, pozițiile științifice teoretice ale științei reflectă diviziunea naturală a speciilor. De exemplu, sistemul periodic al lui Mendeleev clasifică elementele chimice pe baza proprietăților lor. [8] Cu toate acestea, „realismul” este asociat și cu pozițiile ontologice (realismul universalelor, realismul modal ), prin urmare termenul „naturalism” ar trebui folosit ca „realism slab”, deși nu toate clasificările naturale se referă la specii naturale. .
Antirealismul acoperă o gamă largă de puncte de vedere. Toate au în comun afirmația că ceea ce determină care specii sunt naturale nu sunt doar fapte independente de minte despre lume, ci și fapte despre „noi”. Orice proprietăți comune între membrii unei specii pe care le definim ca bază pentru gruparea lor sunt produse ale practicii noastre de clasificare și nu există independent de minte. Această viziune consideră speciile naturale ca fiind exclusiv acele clasificări pe care le folosim în practica noastră de clasificare. Deoarece nu există nimic în lume care să stabilească diferite grupuri, speciile naturale vor depinde de ideile noastre explicite despre speciile care există. [16]
Conform convenționalismului puternic, așa cum se discută mai detaliat mai jos, nu numai că nu există o diviziune naturală a lucrurilor în natură independentă de rațiune, dar, în principiu, nu există o clasificare independentă de scopurile noastre. Astfel încât proprietățile generale ale obiectelor nu există în afara clasificării noastre. O astfel de viziune poate coexista cu o viziune antirealistă mai generală care indică existența unei lumi independente de conștiința noastră. Astfel, speciile naturale nu pot fi decât produse ale practicii noastre clasificatorii. Și întrucât nu există nimic pe lume care să justifice separarea unui lucru de altul, speciile naturale depind doar de convingerile noastre personale cu privire la divizibilitatea lumii. [16] Adică, vederile naturale sunt complet subiective . Aici, însă, apare o problemă științifică. O astfel de abordare echivalează un set de brownies sau un set de tulburări mintale cu un set de particule elementare, de exemplu. Pentru antirealism, în anumite circumstanțe, aceste seturi vor fi la fel de legitime.
ConvenționalismAbordarea naturalistă a clasificării speciilor naturale contrastează cu abordarea convenționalistă (numită și constructivism sau construcționism). Conform teoriei convenționaliste, speciile naturale nu există în afara discursului, independent de oamenii de știință. Mill pune diferența astfel:
„Deoarece clasificarea naturală se bazează pe specii reale, asocierile lor nu sunt, desigur, arbitrare; este destul de adevărat că ele nu depind de alegerea arbitrară a naturalistului” (1884, bk. IV, cap. II). [9]
Convenționalistul va argumenta că obiectivele oamenilor de știință sunt doar o mică parte din posibilele domenii de interes care pot include șoferi, bucătari, sociologi și alte grupuri cu propriile interese. Astfel, convenționaliștii neagă că oricare dintre clasificările noastre poate fi privită ca fiind naturală, adică specială, iar clasificările botanicilor, de exemplu, împart natura nu mai bine decât clasificările bucătărilor.
De asemenea, convenționalismul poate fi împărțit în două tipuri - puternic și slab. Convenționalismul slab susține că clasificările noastre nu sunt sau este puțin probabil să fie naturale. Poziția principală este una de scepticism cu privire la capacitatea noastră de a descoperi principiile naturale ale clasificării. Locke , ghidat de al șaselea criteriu, a susținut că ar fi trebuit să existe decalaje între speciile autentice, dar această observație a arătat doar tranziții netede între speciile utilizate, care, prin urmare, trebuie să fie condiționate. [17]
Convenționalismul puternic neagă în principiu orice diviziune a naturii. Adepții convenționalismului puternic susțin că asemănările și diferențele pe care le atribuim lucrurilor există doar atunci când se datorează funcțiilor sociale ale conceptelor corespunzătoare, și nu faptelor naturale. O astfel de remarcă ne invită, de exemplu, să considerăm genul nu ca un criteriu al diferenței biologice, ci ca o diferență a rolurilor sociale. În consecință, speciile naturale sunt, de asemenea, constructe științifice care ușurează viața oamenilor de știință. Deci ideea cheie este că speciile naturale sunt construite, nu descoperite. După cum spunea Stephen Woolgar , „nu există obiecte în afara discursului”. [optsprezece]
Abordare pragmaticăO abordare pragmatică simplă a tipurilor naturale afirmă că tipurile naturale corespund unor categorii care îndeplinesc unele dintre scopurile noastre epistemologice sau practice. Aceasta este o înțelegere foarte largă a speciilor naturale, permițând ca o gamă largă de categorii să fie considerate specii naturale. Acest lucru, totuși, exclude categorii complet arbitrare, deoarece nu pot servi niciunui scop util. În timp ce realistul subliniază că motivul pentru care gruparea este utilă este că unele proprietăți obiective sunt împărtășite, anti-realistului nu îi pasă de acest lucru. În schimb, antirealistul se concentrează pe dacă gruparea este utilă și servește un anumit scop, dacă se bazează sau nu pe o proprietate obiectivă. O problemă cu această viziune apare atunci când începem să credem că interesele noastre pot fi oarecum diferite de speciile în sine. Acest lucru reduce punctul de vedere la consecințele potențial jenante pe care orice schimbare a intereselor noastre implică existența diferitelor specii naturale. Pentru a contracara această implicație, pragmatistul poate sugera o modalitate de a clarifica ce interese pot fi considerate importante în evaluarea naturaleței unei specii. De exemplu, puteți limita gama posibilă de interese.
O altă consecință potențial problematică a unei viziuni pragmatice simple este că problemele practice pot depăși aspectele de fapt atunci când vine vorba de a decide ce clasificări să adopte. De exemplu, clasificarea psihiatrică a tulburării de personalitate antisocială reunește cel mai probabil o clasă foarte eterogenă de oameni a căror singură caracteristică comună este că se angajează într-un fel de comportament criminal. În ceea ce privește cercetarea științifică, ar trebui să ne străduim să găsim clasificări care să se bazeze mai bine pe caracteristicile comune pe care le împărtășesc membrii lor. Din punct de vedere practic, poate fi suficient să știm că persoane aparținând aceluiași grup au comis infracțiuni și că este probabil să o facă din nou.
John Dupre a înaintat teza așa-numitului „realism mixt”, conform căreia există multe moduri de a tipifica lucrurile în lume. [19] Adică, structura lumii este atât de complexă încât putem clasifica obiectele într-o varietate de moduri, în funcție de obiectivele noastre de cercetare. Dupre încă nu consideră această abordare convenționalistă și insistă că este mai aproape de naturalism și realism. El admite că există proprietăți comune tuturor speciilor, dar le neagă inerența inerentă (conform primului criteriu). În consecință, nu poate fi vorba de vreo ierarhie a speciilor (al cincilea criteriu), iar speciile naturale nu pot fi categoric diferite (al șaselea criteriu).
Realismul în raport cu speciile naturale constă în recunoașterea ființei lor sub forma unor entități reale. Diferența față de naturalism constă în faptul că naturalismul afirmă posibilitatea unei clasificări naturale a tuturor obiectelor din lume, în timp ce realismul vorbește tocmai despre nivelul ontologic al speciilor naturale. Deoarece termenul „realism slab” este uneori folosit pentru a se referi la naturalism, se poate folosi termenul „realism puternic” pentru a se referi la teza ontologică mai puternică conform căreia granițele dintre diferitele specii sunt reale. Adică, diferențele dintre pisici și câini nu sunt doar o diferență între două specii diferite, ci o diferență între două entități - o pisică și un câine.
Willard Quine este un exemplu de filozof care acceptă clasificarea naturală. El poate fi numit și realist, deoarece Quine consideră că speciile naturale sunt seturi care există de fapt. [11] Cu toate acestea, acest realism este minimizat prin înțelegerea acestor seturi ca fiind omniprezente. Orice principiu de clasificare coerent va defini ansamblul lucrurilor astfel clasificate, fie ele naturale sau artificiale, astfel încât ontologia speciilor naturale singură nu poate explica existența lor. Quine vede conceptele de „tip” și „asemănare” ca „în esență același concept” (ibid., p. 119), dar neagă că unul poate defini direct unul în termenii celuilalt. În conceptul lui Quine, nu toate mulțimile sunt tipuri naturale, dar orice mulțime ai cărui membri împărtășesc anumite proprietăți naturale este un fel natural.
Mulți consideră că John Locke și Wilhelm Leibniz nu erau de acord cu privire la subiectul vederilor naturale, chiar dacă sintagma „vedere naturală” nu fusese încă inventată. Locke credea că proprietățile și comportamentul obiectelor sunt determinate de „constituția lor internă”. El a mai sugerat că nu putem cunoaşte constituţia interioară a lucrurilor. Prin urmare, definițiile speciilor noastre trebuie să fie nominale. Nu numai numele claselor noastre sunt propria noastră invenție, dar clasele în sine sunt opera minții umane. Aceasta nu pentru că nu există clase adevărate în natură, ci pentru că principiile pe baza cărora sunt formate ne sunt ascunse pentru o lungă perioadă de timp. Leibniz a fost de acord că nu putem niciodată să cunoaștem pe deplin funcționarea interioară a lucrurilor. Dar putem crea modele din ce în ce mai detaliate și mai bogate ale construcției de bază și avem toate motivele ipotetico-deductive să credem că avem dreptate. Mill și Peirce au scris în termenii legilor naturii, sau cel puțin a uniformităților absolute. În schimb, Locke și Leibniz credeau că creșterea cunoștințelor este mai mult o chestiune de definire a unei structuri de bază. Aceasta este o prezentare alternativă a modului în care speciile pot fi descoperite prin știința naturii.
John Stuart Mill avea un obiectiv diferit de cel al lui Russell. Potrivit lui Mill, a existat exact un adevăr în ideea aristotelică a celor cinci predicate, și anume că există două tipuri de clasificare puternic diferite. Membrii unui tip de clasă împărtășesc o proprietate, în timp ce membrii unui alt tip de clasă au multe proprietăți.
„Lucrurile albe”, a scris el, „nu diferă în nicio proprietate comună, cu excepția albului; și dacă diferă, atunci numai cele care sunt cumva legate de alb ”
Dar sute de generații nu au epuizat proprietățile generale ale animalelor sau plantelor, sulfatului sau fosforului; nici nu le considerăm exhaustive, dar trecem la noi observații și experimente în deplina încredere de a descoperi noi proprietăți care nu erau sub nicio formă implicate în cele pe care le cunoșteam înainte. Acestea din urmă sunt specii reale, o versiune puternică a cerinței lui Russell ca speciile naturale să împărtășească o serie de proprietăți comune. Să numim albul „specia finală”, Mill nu a negat că speciile finale apar în natură. În ambele cazuri, clasificarea este opera oamenilor, iar diferențele sunt opera naturii. Exemplul lui Russell cu „pisica”, care nu este doar o specie naturală, ci și multe subseturi (neartificiale) ale acesteia, cum ar fi clasa pisicilor albe. Revenind la Mill, se poate vedea cum această complexitate este ușor de rezolvat. Fie K o specie reală și P o proprietate și fie L o submulțime nevidă de membri ai lui K care au P. L este o specie reală numai dacă are o mulțime mare și plauzibil inepuizabilă de proprietăți care nu aparțin membrilor lui K care nu au P.
Russell a scris că esența unei specii naturale este că este o clasă de obiecte, fiecare dintre ele având o serie de proprietăți despre care nu se știe că sunt legate logic. Russell propune să ia în considerare doctrina speciilor naturale pe exemplul postulatului lui Keynes al diversităţii limitate, care este suficient de adecvat pentru baza inducţiei. Keynes a luat poziția că
„cantitatea de diversitate din univers este atât de limitată încât nu există un singur obiect atât de complex încât calitățile sale să se încadreze într-un număr infinit de grupuri independente (adică grupuri care ar putea exista atât independent, cât și în combinație); sau, mai degrabă, că niciunul dintre obiectele despre care generalizăm nu este la fel de complex ca acesta; sau cel puțin că, deși unele obiecte pot fi infinit de complexe, uneori avem totuși o probabilitate finită ca obiectul despre care încercăm să generalizăm să nu fie infinit de complex” [20]
Astfel, Keynes susține că este posibil să se selecteze o serie finită de proprietăți de bază, iar pentru a atașa o specie este necesar să se identifice două proprietăți de bază prin care o specie poate fi atribuită unuia dintre grupuri, adică mai multor inducțiile pot fi suficiente pentru noi și nu pentru toți. Russell concluzionează că această abordare a vederilor naturale este mai degrabă haotică și a trecut vremea când fiecare element ar putea fi înzestrat cu un anumit set de proprietăți. De exemplu, electronii, pozitronii, conform rezultatelor cercetărilor, nu mai sunt finiți. În consecință, el nu poate accepta un astfel de postulat ca postulat de încredere al științei.
Majoritatea speciilor, inclusiv cele pe care oamenii le consideră naturale, nu sunt ceea ce Russell a numit natural. Lucrurile verzi nu au un număr de proprietăți comune combinate într-un singur tip. Singurul lucru pe care îl au în comun este că sunt verzi. Multe specii nu pot fi ceea ce Russell a numit naturale, deoarece nu au o serie de proprietăți comune. Dimpotrivă, este de mult un fapt că multe dintre denumirile noastre comune denotă clase despre care se spune că nu au nicio proprietate comună și sunt chiar caracterizate de ceea ce Russell a numit metaforic vecinătăți intensionale. Cu alte cuvinte, este o asemănare de familie, un grup, o șuviță într-o frânghie sau altceva. Astfel, cele mai comune nume, chiar și numele a ceea ce un realist ar numi „clase naturale”, nu satisfac caracterizarea speciilor naturale a lui Russell. Unele eșuează pentru că clasele au o singură proprietate în comun, dar Russell va răspunde că clasele nu au o proprietate comună, ele converg prin asemănare de familie.
Hilary Putnam respinge ideile descriptive despre natură prin dezvoltarea conceptelor semantice în limbaj. Putnam atribuie respingerea abordărilor descriptive și tradiționaliste ale tipurilor naturale raționamentului semantic și insistă că tipurile naturale nu pot fi gândite prin procese descriptive sau prin crearea de liste nesfârșite de proprietăți. Experimentul de gândire al lui Putnam „Twin Earth” ia în considerare o situație în care „apa” de tipul cu care suntem obișnuiți corespunde unei versiuni alternative de „apă” pe un imaginar „Twin Earth”. Această „apă” este alcătuită dintr-o compoziție chimică diferită de versiunea alternativă. Cu toate acestea, în toate celelalte aspecte descrise, este la fel cu „apa” terestră. Putnam susține că o simplă descriere a unui obiect precum „apa” nu este suficientă pentru a defini un aspect natural. Există aspecte de bază, cum ar fi compoziția chimică, care nu pot fi luate în considerare decât dacă sunt consultați experți. Putnam susține că aceste informații, furnizate de experți, vor determina în cele din urmă specia naturală.
Putnam se referă la informațiile de bază folosite pentru a determina aspectul natural drept „fapte de bază”. Această dezbatere apare în parte ca răspuns la ceea ce el numește „ pesimismul lui Quine ” a teoriei sensului. Putnam susține că aspectul natural poate fi referit prin stereotipul său asociat. Acest stereotip trebuie să fie un membru normal al categoriei și este el însuși determinat de faptele de bază determinate de experți. Prin transmiterea acestor fapte de bază, se poate transmite utilizarea de bază și corectă a tipurilor naturale de termeni.
Procesul de transmitere a faptelor de bază pentru a transmite esența și termenul natural corespunzător este prezentat în exemplul lui Putnam de lămâie și tigru. Cu o lămâie, puteți transmite sensul stimul de a mânca o lămâie, pur și simplu arătând cuiva o lămâie. În cazul unui tigru, pe de altă parte, este mult mai dificil să arăți cuiva un tigru, dar vorbitorul poate explica la fel de ușor ce este un tigru dând faptele sale de bază. Prin transmiterea faptelor de bază despre un tigru (de exemplu, pisică mare, patru picioare, portocaliu, dungi negre etc.), teoretic, ascultătorul poate folosi cuvântul „tigru” în mod corect și se poate referi la el cu acuratețe.