Filosofia imanentă este o tendință în filosofia germană de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, caracterizată prin negarea oricărei realități transcendente [1] [2] .
Din punctul de vedere al filosofiei imanente, nu numai tot ceea ce este cognoscibil, ci în general tot ceea ce poate fi conceput, precum ființa , se află în sfera conștiinței , adică este imanent acesteia . Ideea existenței a ceva dincolo de această conștiință, a unui „lucru în sine” inaccesibil experienței și cunoașterii umane, este, conform filozofiei imanente, o ficțiune filozofică. Poziția filozofiei imanente printre tendințele filosofice este foarte particulară. Punctul de vedere pe care îl adoptă face posibilă apărarea opiniilor care se exclud reciproc în alte direcții. Ca rezultat, filosofia imanentă se dovedește a fi legată de viziuni filosofice atât de diferite precum realismul naiv , spiritismul și idealismul critic . Principalii reprezentanți ai filosofiei imanente - Schuppe , Rehmke , Leclerc și Schubert-Soldern [3] [4] - dezvoltă, în general, puncte de vedere destul de asemănătoare și diferă unul de celălalt, în principal în chestiunea generice, sau abstract, conștiință. Schuppe a fost primul care a pus bazele filosofiei imanente: opiniile celorlalți reprezentanți ai săi pot fi considerate variații și parțial abateri de la această bază originală.
Fiind în centrul tendințelor filozofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, filosofia imanentă a fost foarte populară. Au existat mai ales mulţi adepţi ai ei în Germania , unde la acea vreme entuziasmul pentru metafizică a fost înlocuit de stăpânirea nedivizată a pozitivismului . Din 1895 până în 1900, a fost publicată la Berlin un jurnal special de filozofie imanentă, Zeitschrift für immanente Philosophie.
Principiul de bază al filosofiei imanente, care amintește de esse = percipi a lui Berkeley , este identificarea ființei cu conștiința. A fi înseamnă a fi în conștiință ca obiect sau obiect al percepției și gândirii. Toată conștiința este legată de conștiința de sine, adică de „eu”. „Eu” și „conștiință”, pentru Schuppe – termeni care au același sens. Conștiința presupune „eu” atât de mult cât periferia presupune centrul. Conceptul de conștiință nu poate avea o definiție logică per genus proximum et differentiam specificam , deoarece nu există un concept generic superior în legătură cu acesta. Acest lucru nu-l împiedică să posede cea mai mare certitudine și claritate empirică , întrucât conținutul său este dat direct în toate experiențele.
Conștiința distinge între subiect și obiect . Subiectul este „eu” care percepe și gândește, obiectul este ceea ce este perceput sau gândit. Obiectul și subiectul sunt zone corelative ale conștiinței care se presupun reciproc. „Eu”, adică subiectul, este dat doar în anumite experiențe specifice asociate cu anumite condiții de spațiu și timp, adică cu cutare sau cutare conținut obiectiv. Din moment ce suntem distrași de la tot acest conținut, ne putem gândi la „eu” doar ca la un moment abstract sau punct de conștiință, lipsit de orice caracteristică individuală. Un astfel de „eu” abstract trebuie inevitabil conceput în fiecare minte, dar numai indisolubil legat de unul sau altul conținut individual. Pe de altă parte, fiecare astfel de conținut presupune inevitabil un „eu” pur căruia îi aparține sau la care se referă. Astfel, filosofia imanentă ajunge la poziția: „Nu există subiect fără obiect, și invers” sau „Eu” este dat doar cu „nu-eu”. Unitatea conștiinței cu această dualitate internă constantă este faptul de bază și primar al existenței, care nu necesită și nu permite nicio explicație.
În măsura în care întreaga lume exterioară, precum și propriul corp, este unul sau altul conținut obiectiv, simțit, imaginat sau gândit, în aceeași măsură este în conștiință. În această afirmație, filosofia imanentă coincide la prima vedere cu idealismul , atât dogmatic, cât și critic. Cu toate acestea, filozofiei imanente nu îi pasă atât de mult decât să respingă presupunerea unei asemenea asemănări. Diferența dintre filosofia imanentă și punctul de vedere al lui Berkeley constă în principal în faptul că conceptul de conștiință (suflet) în Berkeley și în filosofia imanentă sunt esențial diferite. Pentru Berkeley, conștiința era un subiect pur, în timp ce obiectul era conceput ca ceva exterior subiectului și separat de acesta. Ca urmare a acestei separări a obiectului și a subiectului, înțelegerea lumii materiale exterioare ca idei ale sufletului (conștiinței) a avut pentru Berkeley sensul dispariției complete a obiectului din subiect, asociat cu tot neclarul. reprezentarea spațiului gol rămas din obiect.
Întrucât în filosofia imanentă conștiința nu este un subiect pur, ci unitatea subiectului și obiectului, prezența lumii materiale exterioare în conștiință își păstrează toată obiectivitatea: ea nu încetează să fie o lume spațială pentru filosofia imanentă, întrucât conținutul obiectiv. a conștiinței este subordonată spațiului, iarăși nu ca formă subiectivă de contemplare, ci ca ordine obiectivă a percepțiilor. Datorită aceleiași diferențe, punctul de vedere al filosofiei imanente nu are deloc caracter de iluzionism, ca la Berkeley. Percepțiile asupra lumii exterioare diferă semnificativ de ideile și imaginile fanteziei prin faptul că sunt supuse unor legi stricte și apar cu necesitate; au ceva obligatoriu și comun tuturor conștiințelor individuale. Idealismul critic, din punctul de vedere al filosofiei imanente, este produsul aceleiași erori care stă la baza idealismului lui Berkeley, și anume, separarea subiectului de obiect. Idealismul dogmatic, acceptând această separare, traduce apoi întregul conținut al obiectului în subiect; Idealismul critic, făcând în esență același lucru, nu abandonează conceptul de obiect, astfel golit, ci îl face subiectul unei noi abstracțiuni, și anume, îl înțelege ca ceva exterior subiectului, dar nu cu acele proprietăți care s-au transformat. a aparține conștiinței subiectului, dar cu ce altceva, în această conștiință inexprimabil. Astfel, se creează ficțiunea „lucului în sine”, ca un fel de obiect necognoscibil. Schuppe depășește acest ultim refugiu al transcendentului prin considerarea că orice gând despre ceva presupune întotdeauna un fel de conținut. Prin urmare, gândul despre lucru în sine, dacă nu este un cuvânt gol, sau nimic pur, este un gând despre un anumit conținut, iar conținutul tuturor gândurilor noastre este împrumutat doar din propria noastră conștiință. Odată ce lucrul în sine este conceput în mod inevitabil prin mijlocirea conștiinței, atunci deja încetează să mai fie un lucru în sine în sensul unui obiect absolut străin conștiinței și incognoscibil.
În general, orice viziune idealistă asupra lumii și negarea lumii materiale exterioare asociate acesteia se bazează, din punctul de vedere al filosofiei imanente, pe premise complet false, pornind din opoziția dintre lumea „externă” și „internă”, ca cantități independente și separate, „senzație” și „percepută”, „gândire” și „conținutul” acesteia ca activități și unele entități externe către care sunt direcționate. Toate astfel de opoziții se bazează pe analogii și comparații grosolane, care se strecoară imperceptibil în gândirea noastră. Astfel, de exemplu, gândirea este reprezentată de noi ca o acțiune analogă cu a înțelege ceva; dar apucarea, ca și acțiunea mâinii, poate exista fără obiectul apucat, în timp ce gândirea este imposibilă fără un conținut gândibil. La fel de eronată este separarea obiectului și subiectului, ceea ce duce întotdeauna la extremele idealismului sau materialismului. În realitate, nu există nici o lume separată externă, nici o lume interioară separată (suflet), nu există senzație și gândire separat de ceea ce este perceput și conceput. Toate acestea sunt date într-o unitate de conștiință cu adevărat inseparabilă. Lumile exterioare și interioare, spune Remke, sunt două bucăți abstracte dintr-o lume pe care o are sufletul, două momente necesare și imediat date, fără de care sufletul nu are nimic, adică fără de care nu există deloc, din moment ce existența a sufletului este condiționat de faptul că ea are pace. Remke vede motivul rupturii în unitatea inițială a conștiinței în reprezentarea materialistă a sufletului, conform căreia acesta este înțeles ca un principiu special situat „în interiorul” corpului. Aici este rădăcina erorii filozofiei idealiste și spiritualiste, care nu a reușit să ajungă la un concept cu adevărat imaterialist al sufletului. Numai materia poate fi „înăuntru” ceva. Înțelegerea imaterialistă a sufletului nu permite nicio opoziție a materiei față de suflet, ca exterioară față de interior; este posibilă doar opoziţia dintre spaţial şi non-spaţial. Numai ca lipsit de spațiu, sufletul poate fi implicat în întregul corp și realitatea dincolo de limitele sale, în timp ce cât de spațial aceste suflete omniprezente sunt complet de neînțeles. Nu se poate spune că lumea exterioară este „în suflet”; se poate afirma doar că sufletul „are” lumea exterioară în sensul că este dat direct subiectului conştiinţei. La fel de negativ ca și epistemologia pur idealistă, care rezolvă complet obiectul cognoscibil din subiect, filosofia imanentă tratează și orice epistemologie dualistă, care recunoaște existența unor obiecte exterioare conștiinței, într-un fel sau altul corespunzătoare percepțiilor și conceptelor conștiinței. . Ideea unui astfel de obiect exterior apare filozofiei imanente ca o dublare complet nefondată și inutilă a realității. În percepțiile unui obiect, întreaga sa ființă este dată; nimic în afara acestei ființe, fiind în conștiință, nu există. Dacă această ființă este supusă unei anumite evaluări din punctul de vedere al obiectivității sale, ea este numai în sensul de a fi universal obligatoriu, dar deloc în sensul conformității cu ceva exterior. În general, externă conștiinței, ființa transcendentă este cel mai ostil concept filozofiei imanente; toate eforturile sale sunt îndreptate spre eradicarea ei din domeniul gândirii filosofice. Expulzarea completă a conștiinței de altă lume a obiectului oferă filozofiei imanente un motiv pentru a se numi epistemologie monistă.
Restabilind autenticitatea și obiectivitatea incontestabilă a lumii materiale, filosofia imanentă capătă o asemănare cu realismul materialist și uneori chiar naiv . Ca și realismul naiv, filosofia imanentă recunoaște un obiect care servește ca obiect de percepție pentru mulți oameni ca un singur obiect numeric, și nu ca mai multe percepții identice, așa cum este acceptat de epistemologia idealistă tradițională. Această asemănare cu realismul naiv este ruptă de un singur plus esențial: întreaga lume materială este dată în conștiință și nu există în afara conștiinței. În plus, filosofia imanentă este complet eliberată de înțelegerea materialistă a corpului ca cauză și bază a vieții spirituale. Corpul pentru filosofia imanentă este același obiect al conștiinței ca toate celelalte obiecte materiale; particularitatea sa constă doar într-o legătură mai strânsă și mai imediată cu viața conștiinței. Cea mai importantă și dificilă din punctul de vedere al filosofiei imanente este problema persistenței ființei cu variabilitatea constantă a conștiinței. Dacă fiinţa lucrurilor, de exemplu. a copacului care stă în fața noastră, constă doar în a fi în mintea subiectului care contempla, atunci această ființă ar trebui să fie recunoscută ca iluzorie și trecătoare ca imaginile fanteziei. Întoarcerea ochilor de la acest copac în cealaltă direcție l-ar transforma instantaneu într-o inexistență completă și totală. O astfel de concluzie este slăbită în filosofia imanentă de recunoașterea unei pluralități de conștiințe. Dacă imaginea unui copac încetează să mai existe într-o minte, atunci ea poate exista în mintea altor subiecți contemplativi. Mai mult, ea poate și trebuie să apară în mintea aceluiași subiect, dacă privirea este întoarsă din nou asupra lui. Această existență în alte conștiințe sau necesitatea reînnoirii percepțiilor asupra obiectelor materiale în conștiința unui subiect dat constituie existența lor reală, care le deosebește de imaginile fantezie.
În general, conceptul de existență reală a obiectelor în filosofia imanentă nu este epuizat de conținutul calitativ al percepțiilor, ci include regularitatea absolută a urmăririi lor. Această regularitate, spune Schuppe, nu este doar dovada existenței a ceea ce este perceput, ci echivalează chiar cu această existență. Prin urmare, putem spune că un lucru există chiar și atunci când nimeni nu îl percepe. Existența sa constă într-o legătură regulată cu alte lucruri, datorită căreia trebuie să apară într-o conștiință sau alta în anumite condiții. Recunoașterea unei pluralități de conștiințe este asociată în filosofia imanentă cu conceptul de conștiință generică (gattungsmässige) sau abstractă. Acest concept este condus de faptul că în percepțiile umane o anumită parte a conținutului este comună tuturor conștiințelor. Deoarece această generalitate nu poate fi explicată întâmplător, ea necesită asumarea unei conștiințe generice care participă la fiecare individ în măsura în care este identică cu ceilalți. Conștiința generică nu reprezintă o realitate separată de conștiințe specifice, ci există în ele la fel cum semnele generale există în lucruri specifice (de exemplu, „rotunzime” în cercuri separate sau „triunghiulare” în triunghiuri).
Existența conștiințelor individuale este determinată atât de caracteristicile individuale ale corpului, cât și de pozițiile individuale ale conștiinței în ordinea spațiului și timpului. Fiecare conștiință individuală are o parte specială a realității obiective pe care alte conștiințe o pot avea, în același moment sau în alt moment. Recunoscând acest conținut generic al conștiinței ca o condiție și bază necesară pentru individ, Schuppe, conform justei observații a lui Wundt, reînnoiește parcă doctrina platoniciană a ideilor care stau la baza lucrurilor concrete. Potrivit lui Schuppe, această necesitate de a recunoaște genericul se aplică nu numai sufletului, ci și corpului. Este necesar să ne gândim la o esență generică a corpului uman, care se obține dacă facem abstracție de toate diferențele individuale. Pentru unii reprezentanți ai filosofiei imanente, criteriul realității obiective și al adevărului constă în conceptul de conștiință generică. Numai că este obiectiv în percepțiile care sunt comune tuturor conștiințelor umane, adică se referă la conștiința generică; este adevărată doar acea cunoaştere care corespunde realităţii obiective. Conceptul de conștiință generică elimină dificultățile lui Schuppe asociate cu gândul la obiectele lipsă și, în general, despre ceea ce cade din conștiința individuală, de exemplu. despre propriul corp în timpul unei leșini sau după moarte: toate acestea nu își pierd realitatea tocmai în sensul unui obiect al conștiinței generice care își are realizarea concretă la alți indivizi. Pentru alți reprezentanți ai filozofiei imanente, semnul realității obiective este caracterul general obligatoriu a ceva pentru toate conștiința. Remke are un punct de vedere ușor diferit asupra obiectivității percepțiilor senzoriale. El recunoaște ca subiectiv în percepții ceea ce poate fi înțeles ca o oarecare acțiune în subiectul cunoaștere însuși, datorată obiectelor exterioare, apărute odată cu ele sau după ele (de exemplu, gustul de amărăciune sau dulceață). Obiectiv, tot ceea ce intră în conținutul lucrurilor în sine. Remke se referă, de exemplu, la culoare la astfel de calități obiective ale lucrurilor. În acest moment, filosofia imanentă coincide cel mai îndeaproape cu realismul naiv. Însuși conceptul de alte conștiințe este construit de filozofia imanentă pe baza analogiei corpurilor umane, fiecare dintre ele fiind întotdeauna legat de o anumită conștiință individuală printr-o legătură inseparabilă. Multiplicitatea unor astfel de corpuri oferă o bază pur empirică pentru a concluziona despre multiplicitatea conștiințelor individuale identice sau similare. Dacă toată realitatea este cuprinsă în conștiință, atunci invers, toate formele de conștiință, inclusiv imaginile fanteziei, au, conform filozofiei imanente, un fel de realitate. Este necesar doar să distingem diferitele tipuri ale acestei realități. Von Leclerc stabilește diverse scale posibile de evaluare a realității: după intensitate, după stabilitate temporală, după grade de claritate și claritate, după natura normalității sau iluzorii percepțiilor, în raport cu reproductibilitatea percepțiilor (amintiri, produse ale imaginației și fanteziei). Schubert-Soldern ocupă poziția cea mai independentă în grupul de filozofi ai imanenței. El neagă categoric teoria conștiinței generice generale ca bază a individului. Pentru el, toată ființa constă în primul rând din legătura subiectivă a unei conștiințe individuale date, care formează unitatea „Eului”. Din acest material inițial derivă, prin analogie, conceptul de alt „eu”. Dar acest concept este format exclusiv din elementele „eu” dat empiric și are în el propria sa bază epistemologică. În general, certitudinea epistemologică completă nu se extinde dincolo de propria conștiință. În sensul strict al cuvântului, numai ceea ce constituie legătura elementară a „Eului” meu este obligatoriu în sensul strict al cuvântului, căci eu pot compune epistemologic lumea din elementele „Eului” meu, deoarece nimic altceva nu este dat mie. Lumea experienței comune tuturor „eu” este universal obligatorie în sensul mai larg al cuvântului: nu are un caracter obligatoriu general imediat, ci doar inductiv. Punctul de vedere epistemologic al lui Schubert-Soldern este similar cu ceea ce se numește solipsism. Cu toate acestea, Schubert-Soldern însuși neagă solipsismul. A afirma existența unui singur „eu” este imposibil, spune el, „din moment ce „eu” este de neconceput fără „tu” sau fără alt „eu”. În general, este imposibil să afirmi singularitatea a ceva fără a presupune o pluralitate. Astfel, solipsismul , care afirmă unicitatea existenței lui „Eu”, este o teorie imposibilă. Și mai imposibil este solipsismul ca doctrină practică. În această formă, el este pur și simplu nebun. Solipsismul nu poate fi admis decât ca o recunoaștere a celei mai mari certitudini a „Eului” dat. Deși ideea de „nu-eu” este formată epistemologic, adevărata sa bază nu este teoretică, ci practică. În consecință, conceptul de realitate obiectivă are și un caracter practic pentru Schubert-Soldern. Prin stabilirea priusului epistemologic al subiectivului, sau „eu”, Schubert-Soldern nu neagă dependența și subordonarea lui cauzală. În general, Schubert-Soldern evită destul de fericit propozițiile vagi și șubrede ale altor reprezentanți ai filozofiei imanente, limitându-și teoria doar la propoziții indiscutabile și extrem de slabe. Doar din această cauză el a putut, în răspunsul său la criticile puternice a lui Wundt [5] , să afirme că această critică, îndreptată împotriva filozofiei imanente, a rănit foarte puțin propria sa viziune.
În caracterul său general, filosofia imanentă reprezintă cea mai recentă modificare a pozitivismului, și anume critica pozitivistă. Filosofia imanentă este în esență foarte apropiată de Kant și își are baza în epistemologia sa. Ca și în cazul lui Kant, întreaga lume cognizabilă, conform filozofiei imanente, este dată în conștiință și în categoriile sale cognitive. Împreună cu Kant, filosofia imanentă recunoaște toate aceste categorii ca având un sens obiectiv, raportat la esența obiectelor, la obiectivitatea lor. Filosofia imanentă rupe de Kant, ca și Fichte, negând lucrul în sine. Prin această negație, dă un caracter ușor diferit spațiului și obiectelor materiale aflate în el. Dacă pentru Kant spațiul avea sensul unei forme interioare de contemplare, ordonând din exterior materialul condiționat al senzațiilor, atunci pentru filosofia imanentă, care elimina tot ceea ce este exterior, spațiul și obiectele din el și-au pierdut caracterul de ceva interior, opus exterior de necunoscut și au apărut în fostul lor sens naiv-realist al adevăratei realități spațiale, dat conștiinței, dar nu încorporat în ea. În același timp, conștiința și materialitatea s-au contopit într-un fel de unitate. Astfel, filosofia imanentă este renașterea criticii într-o formă mai eliberată de toate presupozițiile dogmatice și de dificultățile asociate acestora și care satisface cel mai mult viziunea naturală asupra lumii. Prin urmare, este destul de firesc ca filosofia imanentă să aibă multe în comun cu neo-kantianismul și să treacă imperceptibil în el. Soluția la întrebarea cu privire la criteriile adevărului este cea mai asemănătoare.
Raționamentul filosofiei imanente despre imposibilitatea comparării percepțiilor și reprezentărilor cu realitatea exterioară corespunzătoare acestora și despre singurul criteriu acceptabil al adevărului - valabilitatea universală - coincide complet cu opiniile lui Windelband și principiul său epistemologic de normativitate. Însăși alungarea transcendentului, chiar ca lucru în sine, are în filosofia imanentă scopul clar de a tăia orice cale către creativitatea metafizică. Acest caracter anti-metafizic și apropierea de viziunea „naturală” asupra lumii apropie filosofia imanentă de o altă nouă tendință, cunoscută sub numele de empiriocriticism. În general, întrucât filosofia imanentă urmărește principiul dăruirii intuitive directe către conștiința obiectului cunoașterii, ea are un canal comun cu multe dintre cele mai recente tendințe ale gândirii filozofice care distrug vechiul mediastin dintre subiect și obiect. În acest sens, de interes sunt apropierile făcute de Lossky între filosofia imanentă și empirismul său mistic (Questions of Philosophy and Psychology, v. 75), care reprezintă ultimul cuvânt în epistemologia intuitivă. O astfel de comunalitate cu tendințele de natură metafizică este posibilă datorită faptului că intuiționismul filozofiei imanente nu are nicio legătură logică cu negarea transcendenței.
În ciuda gamei limitate de afirmații, în cele mai multe cazuri extrem de precaute și adesea fără caracter de truisme doar datorită formei extrem de ciudate de prezentare, filosofia imanentă are multe puncte controversate. În critica sa, principala sarcină a lui Wundt este de a reabilita conceptul științific al percepției ca proces subiectiv și, de asemenea, de a respinge criteriul adevărului stabilit de filosofia imanentă. În plus, descoperă o metafizică ascunsă în conceptul de conștiință generică.
Soarta cea mai importantă și decisivă a filosofiei imanente este problema admisibilității conceptului de transcendent. Argumentarea filozofiei imanente este aici cea mai discutabilă. Existența obiectelor dispărute se reduce în ea la imagini ale amintirilor, la posibilitatea de percepție pentru alți oameni și la regularitatea apariției lor în conștiință în anumite condiții. Dar toate acestea sunt complet insuficiente pentru a explica realitatea viitoare. În mod inevitabil, trebuie să concepem existența sa nu numai ca fiind capabilă să apară în conștiință la un moment dat sau altul, ci tocmai ca rămînând, indiferent de darea contingentă în conștiință. Desigur, această ființă din afara conștiinței va trebui să fie gândită diferit de ceea ce este conștient, dar totuși existentă. Contestând această necesitate, filosofia imanentă conferă întregii realități caracterul unui fel de ființă pâlpâitoare care ia naștere în contact cu conștiința umană și dispare de îndată ce acest contact a încetat. Cu o astfel de vedere a obiectelor de percepție, orice distincție este ștearsă, de exemplu, între existența unui copac care strălucește prin geamul unui vagon de cale ferată și o fulgerare sau un tunet. Un copac fulgerător, din punctul de vedere al filozofiei imanente, a încetat să mai existe exact în același mod ca tunetul tăcut sau fulgerul dispărut. Diferența în eventuala lor apariție, într-un caz depinzând de voința unei persoane, în celălalt nedependent, nu schimbă câtuși de puțin, din punctul de vedere al filosofiei imanente, natura inexistenței lor până în momentul de față. de reînnoire. Și mai inamovibilă este ideea existenței altor ființe în afara conștiinței noastre, deoarece recunoaștem cumva existența altor ființe. Marea Revoluție Franceză a fost imanentă doar în conștiința contemporanilor săi, dar pentru conștiința noastră este, fără îndoială, transcendentă, întrucât existența ei nu poate fi considerată identică cu descrierile istorice de care avem la dispoziție. Dar dacă este inevitabil să admitem transcendentul pentru conștiințe individuale date, atunci nu se admite prin aceasta că este posibil și pentru conștiința tuturor indivizilor, adică existența a ceva extraconștient în general.
Filosofia imanentă identifică în mod eronat extraconștientul cu inexprimabilul în conștiință și din imposibilitatea de a avea un concept despre acesta din urmă concluzionează că este imposibil să ne gândim la primul. Dar chiar și în această negare a inexprimabilului în conștiință, filosofia imanentă este greșită. Gândul la imperfecțiunea și îngustimea conștiinței noastre evocă în mod natural ideea a ceva inaccesibil. Și acest lucru este la fel de inevitabil pe cât este inevitabil pentru un orb gândul la o capacitate de senzație diferită, de neconceput în conștiința lui. Filosofia imanentă nu observă că tot ceea ce ne este cunoscut este în același timp transcendent și că, respingând transcendentul, exclude și orice gând despre necunoscut. Aceasta, în esență, neagă orice noutate a ființei, toată creativitatea viitorului. Pentru a fi consecvent, pozitivismul trebuie să trăiască doar în trecut.