Istoria Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (denumită adesea în mod colocvial Biserica Mormonă) este în general împărțită în trei perioade mari de timp: (1) perioada istoriei timpurii a bisericii din timpul vieții lui Joseph Smith , care este comună tuturor bisericilor mormone actuale, (2) „Era pionierilor” sub conducerea lui Brigham Young și a succesorilor săi în secolul al XIX-lea și (3) epoca modernă, care începe la începutul secolului al XX-lea , când practica căsătoriei plurale a fost întreruptă.
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă își urmărește istoria până în vestul New York -ului , unde s-a născut și a crescut Joseph Smith , fondatorul mișcării Sfinților din Zilele din Urmă. Joseph Smith a avut un număr mic de urmăritori la sfârșitul anilor 1820, când a dictat Cartea lui Mormon , despre care spunea că este o traducere a cuvintelor găsite pe o multitudine de plăci de aur care fuseseră îngropate în apropierea casei sale din vestul New York -ului de către vechii profeți americani. La 6 aprilie 1830 , în West New York , Smith și-a organizat prima sa comunitate religioasă oficială, Biserica lui Hristos. Biserica a câștigat rapid mulți adepți care l-au considerat pe Smith profetul lor. Cea mai mare parte a bisericii s-a mutat la Kirtland, Ohio la începutul anilor 1830, apoi în Missouri în 1838 , unde a izbucnit războiul mormoni cu alți coloniști din Missouri , culminând cu un ordin de distrugere emis de guvernatorul Missouri . După ce a fost expulzat din Missouri , Smith a construit orașul Nauvoo, Illinois , unde Smith a fost ucis. După moartea lui Smith , a urmat o criză de succes și majoritatea a votat pentru acceptarea Cvorumului celor Doisprezece , sub conducerea lui Brigham Young, ca organism de conducere al bisericii.
După dificultăți și persecuții continue în Illinois , Young a părăsit Nauvoo în 1846 și și-a condus adepții în regiunea Great Salt Lake Valley . Grupurile de pionieri au creat în cele din urmă colonii din Canada până în Mexicul actual . Young a înregistrat Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă ca entitate legală și și-a condus adepții ca lider teocratic . De asemenea, a dezvăluit practica anterior secretă a poligamiei, o formă de poligamie. În 1857, relațiile dintre mormoni și alți americani au escaladat din nou, în principal din cauza învățăturilor bisericii despre căsătoria plurală și teocrația. Războiul mormon a durat între 1857 și 1858 , ceea ce a dus la o invazie relativ pașnică a Utah de către armata Statelor Unite , după care Brigham Young a decis să renunțe la puterea politică și a fost înlocuit de un guvernator non-mormon, Alfred Cumming. Cu toate acestea, biserica deținea încă o putere politică semnificativă în Utah. După moartea lui Young în 1877 , alți membri influenți ai bisericii au continuat practica poligamiei, în ciuda opoziției din Congresul Statelor Unite . După o relație tensionată cu guvernul SUA, în 1890 biserica a abandonat oficial practica poligamiei în Statele Unite și, în cele din urmă, a oprit înregistrarea căsătoriilor poligame după un al doilea manifest în 1904 . În cele din urmă, biserica a adoptat o politică de excomunicare a membrilor săi care practicau poligamia, iar astăzi încearcă să se distanțeze în mod activ de grupurile „ fundamentaliste ” care încă practică poligamia.
În secolul al XX-lea , biserica a crescut substanțial și a devenit o organizație internațională. Îndepărtându-se de poligamie, biserica a început să se angajeze într-o activitate misionară activă, trimițând mii de misionari în întreaga lume. Biserica a devenit o luptătoare pentru monogamie și valorile familiei, iar uneori a jucat un rol proeminent în problemele politice. Biserica a început să dea preoția bărbaților de culoare în 1978 . De asemenea, biserica și-a schimbat periodic ceremoniile templului, renunțând treptat la unele elemente controversate. Au existat și schimbări în structura și organizarea bisericii, menite în principal să crească organizația și să-și extindă prezența internațională.
Istoria timpurie a Bisericii este comună tuturor confesiunilor sfinților din zilele din urmă care îl recunosc pe Joseph Smith ca fondator al tradiției lor religioase. Smith a atras un număr mic de urmăritori la sfârșitul anului 1820 , când a dictat Cartea lui Mormon , despre care a susținut că este o traducere a cuvintelor găsite pe o multitudine de plăci de aur care fuseseră îngropate în apropierea casei sale din vestul New York -ului de către vechii profeți americani. Smith a vorbit cu îngerul Moroni, care i-a arătat locația plăcilor și l-a instruit să devină lider religios și să înceapă o nouă biserică [1] .
La 6 aprilie 1830 , în vestul New York -ului , [2] Smith a organizat prima sa organizație religioasă legală, Biserica lui Hristos, care a început să câștige rapid adepți care îl vedeau pe Joseph Smith drept profetul lor. La sfârșitul anului 1830, Smith a avut o viziune despre „Orașul Sionului”, un oraș indian utopic în apropiere de orașul Independence, Missouri . În octombrie 1830, asistentul său Oliver Cowdery cu alți adepți într-o misiune în zonă. [2] Trecând prin Kirtland, Ohio , misionarii au convertit congregația locală Disciples of Christ, condusă de Sidney Rigdon , la mormonism , iar în 1831 Smith și-a mutat temporar activitățile la Kirtland până când pământul din Missouri a fost cumpărat. În același timp, Biserica a continuat să aibă sediul în Kirtland din 1831 până în 1838 , unde biserica și-a construit primul templu și a continuat să crească de la 680 la 17.881 de membri [3] .
Deși cea mai mare parte a bisericii se afla în Kirtland, mulți dintre adepții lui Smith au încercat să stabilească așezări în Missouri , dar s-au opus altor locuitori din Missouri , care credeau că mormonii sunt aboliționiști sau încercau să preia statul. După ce Smith și alți mormoni au emigrat în Missouri în 1838, ostilitățile au escaladat în războiul mormon, culminând cu Ordinul de distrugere semnat de guvernatorul Missouri .
După Missouri, Smith a construit orașul Nauvoo, Illinois , ca noul sediu al bisericii, și a servit, de asemenea, ca primar al orașului și lider al miliției. Ca lider al bisericii, Smith a instituit și practica secretă a căsătoriei plurale , precum și a predat o formă de milenarism pe care a numit-o Theodemocracy [4] , care a fost condusă de Consiliul celor Cincizeci, care l-a uns în mod secret și simbolic rege al acestui „ Teodemocrația”. Parțial ca răspuns la aceste tendințe , la 7 iunie 1844, Nauvoo Expositor, publicat de disidentul mormon William Low, a criticat ferm practica poligamiei și a guvernării teocratice și a cerut o reformă a bisericii bazată pe principiile mormonilor timpurii . Declarând documentul defăimător, Smith și Consiliul orașului Nauvoo au votat să închidă ziarul pentru a menține ordinea publică. Relațiile dintre mormoni și locuitorii comunităților din apropiere erau tensionate, iar unii dintre ei au depus acuzații penale împotriva lui Smith, acuzându-l de trădare. Smith s-a predat poliției din Carthage, Illinois , iar în timp ce erau în închisoare, el și fratele său Hyrum Smith, care era al doilea în rândul președinției bisericii, [6] au fost uciși de o mulțime furioasă într-un schimb de focuri în timp ce încercau să scape. la 27 iunie 1844 [ 7] .
După moartea lui Smith, a urmat o criză succesorală , deoarece un număr mare de oameni au aplicat pentru conducerea bisericii. Majoritatea adepților mormoni au votat la 8 august 1844 pentru a-l alege pe Brigham Young, care era un apostol principal al Cvorumului celor Doisprezece. Susținătorii lui Young și-au întărit ulterior poziția făcând referire la o întâlnire desfășurată în martie 1844 în care Smith a dat „cheile împărăției” unui grup de membri ai bisericii care erau membri ai Consiliului celor Cincizeci, care includea membri ai Cvorumului celor Doisprezece. . De asemenea, la sfârșitul anilor 1800, unii dintre adepții lui Young au susținut că atunci când a rostit discursul din 8 august, el arăta și suna ca Joseph Smith, care a fost atribuit manifestării puterii lui Dumnezeu.
Sub conducerea lui Brigham Young , liderii bisericii au plănuit să părăsească Nauvoo, Illinois în aprilie 1846 , dar din cauza amenințărilor din partea miliției de stat, au fost forțați să traverseze râul Mississippi într-o februarie rece. În cele din urmă, au părăsit granițele Statelor Unite de atunci și s-au mutat pe teritoriul care mai târziu a devenit statul Utah , unde au fondat orașul Salt Lake City .
Grupuri de oameni care au părăsit Illinois și au venit în Utah au devenit cunoscute ca pionierii mormoni , iar calea către Salt Lake City a devenit cunoscută ca traseul mormonilor. Sosirea pionierilor mormoni în Valea Marelui Lac Sărat pe 24 iulie 1847 a fost sărbătorită de atunci în Utah ca Ziua Pionierului.
Grupuri de convertiți din Statele Unite ale Americii, Canada, Europa și alte țări au fost încurajate să se adune în Utah timp de decenii după sosirea primilor coloniști. Atât migrația inițială a mormonilor, cât și migrația ulterioară a noilor convertiți au avut loc în condiții destul de dificile și au necesitat eforturi mari și adesea sacrificii din partea coloniștilor. Mortalitatea a fost deosebit de mare în rândul copiilor mici. Brigham Young a organizat o colonizare majoră a Vestului american, iar așezările mormone s-au întins din Canada până în Mexic. Orașele notabile care au apărut din așezările mormone timpurii includ San Bernardino, California, Las Vegas, Nevada și Mesa, Arizona.
După moartea lui Joseph Smith , Brigham Young a declarat că Biserica ar trebui să fie condusă de Cvorumul celor Doisprezece Apostoli . Mai târziu, când a început migrația către Utah , Brigham Young a fost susținut ca membru al Primei Președinții la 25 decembrie 1847 și apoi ca președinte al Bisericii pe 8 octombrie 1848 .
Unul dintre motivele pentru care Sfinții din Zilele din Urmă (mormonii auto-numiți) au decis să se mute în regiunea Marelui Bazin a fost că regiunea se afla în acel moment în afara granițelor oficiale ale Statelor Unite , pe care Young a acuzat-o că nu i-a protejat pe sfinți. de persecuția din statele Missouri și Illinois ... Cu toate acestea, în 1848, un acord a fost încheiat în Guadalupe Hidalgo, Mexic a cedat aceste zone Statelor Unite. Apoi Brigham Young a trimis ambasadori la Washington cu o propunere de a crea un imens stat Deseret , în care Young, firește, ar fi primul guvernator. Dar, în schimb, Congresul a creat teritoriul mult mai mic Utah în 1850 , iar Young a fost numit guvernator în 1851 . Datorită rolului său de președinte al bisericii, Young avea mult mai multă putere și influență decât orice guvernator de stat la acea vreme.
Pentru o mare parte a secolului al XIX-lea, Biserica a păstrat un sistem de justiție federal paralel și a cerut membrilor bisericii să folosească instanțele federale numai pentru cauze civile sau să se prezinte în fața consiliului de disciplină al bisericii.
Biserica își batea propriile monede de aur , care, deși nu circulau în alte state, erau folosite ca mijloc de acumulare (care era mai profitabilă decât acumularea de aur în sine, care era extras în California și mergea la dealeri pentru lângă nimic).
În 1856-1858 , biserica a suferit ceea ce este denumit în mod obișnuit Reforma Mormonă [8] . În 1855 , o secetă a lovit teritoriile prospere. A căzut foarte puțină ploaie și chiar și pâraiele de munte sigure au devenit puțin adânci. Invazia lăcustelor și greierii a distrus ceea ce coloniștii au reușit să salveze de la secetă. În timpul iernii anilor 1855-1856 , făina și alte produse alimentare erau foarte scumpe și foarte rare.
În septembrie 1856, pe măsură ce seceta a continuat, încercările și greutățile din anul precedent au dus la o explozie a fanatismului religios. Jedediah M. Grant, consilier la Prima Președinție și remarcat ca fiind conservatoare, a ținut predici înfocate locuitorilor din Caseville, teritoriul Utah , timp de trei zile . El a cerut pocăință și reafirmarea angajamentului său față de viața morală și învățăturile religioase. 500 de persoane au fost prezentate la ceremonia de rebotez ca simbol al hotărârii lor de a-și schimba viața. Conducătorii bisericii au făcut turul zonei exprimându-și îngrijorarea față de semnele decăderii spirituale și cerând pocăință. Membrii bisericii au fost invitați să fie pecetluiți și rebotezați. Unele predici ale lui Willard Richards și George A. Smith s-au referit la conceptul de ispășire prin sânge, sugerând că cei care se încurcă înapoi în păcat își pot crește șansele de mântuire veșnică, vărsând sângele de bunăvoie. Pe 21 septembrie 1856 , Brigham Young , chemând la adevărata pocăință, a acceptat ideea și a declarat:
„Știu că sunt călcători care, dacă s-au cunoscut pe ei înșiși și singura condiție prin care pot primi iertare, este dacă le cer fraților să-și vărseze sângele pentru ca mirosul să se înalțe la Domnul, ca jertfă, pentru a se potoli. mânia care s-a ridicat asupra lor pentru ca legea să-și poată urma cursul.” Jurnalul de Discursuri 4:43.
Deși practica nu a fost niciodată recunoscută pe scară largă de către membrii bisericii, ea a devenit parte din imaginea bisericii la acea vreme și a fost pusă la piloți de ziarele americane împreună cu practica căsătoriei plurale. Conceptul a fost adesea criticat de mulți sfinți și a fost în cele din urmă abandonat ca doctrină oficială a bisericii în 1978 . Cu toate acestea, criticii bisericii contemporani și scriitorii populari citează adesea ispășirea sângelui ca doctrină oficială a bisericii, ceea ce duce la confuzie pentru unii membri contemporani.
Pe tot parcursul iernii, au avut loc întâlniri speciale și sfinții au fost îndemnați să respecte poruncile, practicile bisericești și prescripțiile bisericii. Predicile au subliniat poligamia, respectarea Cuvântului de Înțelepciune, participarea la adunările bisericii și rugăciunile personale. La 30 decembrie 1856, întregul parlament teritorial mormon a fost rebotezat pentru iertarea păcatelor sub conducerea Cvorumului celor Doisprezece . Odată cu trecerea timpului, predicile au devenit excesive și intolerante, unele trecând în pragul isteriei.
În 1857-1858 , biserica a luat parte la un conflict armat, dar fără sânge, cu guvernul SUA, numit Războiul din Utah . Coloniștii și guvernul Statelor Unite au luptat pentru hegemonie asupra teritoriului Utah . Din cauza tensiunilor din jurul războiului din Utah, coloniștii (și, potrivit unor surse, indienii) au ucis un tren plin de coloniști din Arkansas , incident care mai târziu a devenit cunoscut sub numele de „Masacrul din Mountain Meadow”. Ca urmare a războiului din Utah, Alfred Cumming, un non-mormon numit de președintele american James Buchanan , a devenit guvernator al Utah .
Biserica a încercat, fără succes, să organizeze Ordinul Unit de mai multe ori. În 1874, Brigham Young a încercat să înființeze un Ordin permanent, numit acum Ordinul Unit al lui Enoh, organizat în 200 de congregații mormone. În Young's Order, cultivatorii și-au donat de obicei proprietățile Ordinului, iar toți membrii ordinului au împărțit veniturile, adesea împărțite în acțiuni, în funcție de valoarea proprietății cu care au contribuit. Uneori, membrii Ordinului puteau primi un salariu din veniturile din proprietăți investite anterior. Ca și Ordinul Unit al lui Joseph Smith , Ordinul Brigham Young a fost de scurtă durată. Chiar înainte de moartea lui Young în 1874, majoritatea ordinelor se dezintegraseră. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, Ordinele au încetat efectiv să mai existe. Brigham Young a murit în august 1877 , după moartea sa, Prima Președinție nu a fost reorganizată până în 1880 , când John Taylor , care era președinte pro tempore al Cvorumului celor Doisprezece Apostoli, a devenit președinte al Bisericii.
De zeci de ani, poligamia a fost predicată de liderii mormoni ca fiind legea lui Dumnezeu. Brigham Young , profetul bisericii la acea vreme, avea mai multe soții, la fel ca mulți alți lideri ai bisericii. Această practică timpurie a poligamiei a provocat conflicte între membrii bisericii și restul societății americane. În 1854, Partidul Republican a menționat în platforma sa că poligamia și sclavia „sunt relicve ale barbariei”. În 1862, Congresul SUA a adoptat Legea Morrill Anti-Bigamia, care a făcut din bigamia o crimă pedepsită cu o amendă de 500 de dolari sau 5 ani de închisoare. Legea permitea, de asemenea, confiscarea proprietăților bisericești, [9] fără despăgubiri. Această lege, însă, nu a fost aplicată de administrația președintelui Lincoln sau în teritoriile controlate de mormoni. În plus, mormonii au încheiat căsătoriile lor poligame în secret și a fost greu de demonstrat că a avut loc o căsătorie poligame. În plus, Congresul a fost ocupat cu războiul civil american .
În 1874 , după război, Congresul a adoptat Legea Poloniei, care a transferat jurisdicția Legii Morrill procurorilor federali și instanțelor care nu erau controlate de mormoni. În plus, Legea Morrill a fost susținută în 1878 de Curtea Supremă a Statelor Unite în cauza Reynolds v. SUA. După afacerea Reynolds, Congresul a devenit și mai agresiv împotriva poligamiei și a adoptat Legea Edmunds în 1882 . Legea Edmunds interzicea nu numai bigamia, care a rămas o crimă, ci și conviețuirea bigamică, care nu necesita dovezi sub forma unei ceremonii de căsătorie propriu-zisă. În plus, legea a eliberat Administrația Teritorială din Utah prin crearea unei comisii independente care să supravegheze alegerile pentru a preveni influența mormonilor și a priva dreptul de a avea dreptul la orice fost sau actual poligam. În plus, legea permitea guvernului să încalce drepturile civile ale poligamilor, aducându-i în fața justiției fără proces sau anchetă.
În 1887, Legea Edmunds-Tucker a Congresului, care le-a permis procurorilor să forțeze soțiile să depună mărturie împotriva soților lor, a abolit dreptul femeilor la vot, a dizolvat biserica și a confiscat proprietățile bisericii [9] . Până atunci, mulți lideri ai bisericii intraseră în clandestinitate pentru a evita urmărirea penală, iar jumătate dintre cei încarcerați în Utah erau poligami.
Conducerea bisericii a încheiat oficial practica căsătoriei plurale pe baza unei revelații a lui Wilford Woodruff numită Manifestul din 1890 .
Epoca modernă în istoria bisericii a început la scurt timp după renunțarea ei la poligamie în 1890 . Înainte de Manifestul din 1890 , conducătorii bisericii erau în clandestinitate, multe probleme bisericești au fost neglijate [10] , iar organizația bisericească în sine a fost închisă. Odată cu diminuarea presiunii guvernului federal, biserica a început să-și reconstruiască instituțiile.
Manifestul din 1890 nu a desființat în sine practica poligamiei, ci a eliminat doar practica noilor căsătorii poligame în timp ce acestea au continuat să existe cu binecuvântarea bisericii [11] . În plus, majoritatea poligamilor mormoni au continuat să conviețuiască cu soțiile lor, iar toți conducătorii bisericii și-au continuat căsătoriile poligame [12] . Liderii mormoni, inclusiv Wilford Woodruff însuși, au susținut că Manifestul a fost doar o concesie temporară, astfel încât Utah să devină un stat și cândva în viitor practica poligamiei să fie reluată [13] . Cu toate acestea, Manifestul din 1890 a dat bisericii spațiu de respirație pentru a câștiga statulitatea Utah , pe care a primit-o în 1896 , după o campanie pentru a convinge publicul american că liderii mormoni au renunțat la poligamia și intenționau să rămână în afara politicii [14] .
În ciuda faptului că Utah a fost recunoscut ca stat american, reprezentanții săi aleși nu și-au putut ocupa locurile în Congresul SUA pentru o lungă perioadă de timp . În 1898, B. Roberts a fost ales reprezentant al statului Utah în Camera Reprezentanților Congresului, dar i s-a refuzat un loc, deoarece a fost văzut în poligamie. În 1903, Legislatura din Utah l-a ales pe Reid Smoot, un oficial de rang înalt al bisericii cu o singură soție, ca prim reprezentant al Senatului SUA . Senatul SUA a organizat o serie de audieri între 1904 și 1907 pentru a stabili dacă Smoot și-ar putea ocupa locul. În cele din urmă, Senatul i-a acordat Troubles scaunul și dreptul de vot. Cu toate acestea, audierile au reaprins dezbaterea dacă biserica a abandonat cu adevărat căsătoria plurală și dacă biserica continuă să influențeze situația politică din Utah . Ca răspuns la aceste audieri, președintele Bisericii Joseph F. Smith a emis un al doilea Manifest în care neagă că orice căsătorie poligame a fost săvârșită sub autoritatea bisericii după anunțarea Manifestului din 1890 [15] și a anunțat că cei care vor intra în căsătorii poligame în viitor vor fi excomunicați. din biserica.
Al doilea manifest nu a desființat căsătoriile poligame existente în biserică, iar biserica a tolerat poligamia într-o oarecare măsură cel puțin până în anii 1930. Cu toate acestea, în cele din urmă, biserica a adoptat o politică de excomunicare a membrilor săi care practicau poligamia, iar astăzi încearcă să se distanțeze în mod activ de grupul de fundamentaliști mormoni care încă practică poligamia [16] . În vremurile moderne, membrii bisericii mormone nu practică căsătoria plurală.
În 1870, teritoriul Utah a fost unul dintre primii care a acordat femeilor dreptul de vot, un drept pe care Congresul SUA l-a abrogat în 1887 , ca parte a Legii Edmunds-Tucker.
Drept urmare, un număr mare de femei sfinte din zilele din urmă au devenit susținători energici și vocali ai drepturilor femeilor. De remarcată în mod special este sfânta jurnalistă și sufragistă Emmeline Blanch Wells, redactor la The Woman's Exhibitor, un ziar feminist din Utah. Wells, care a fost atât feministă , cât și poligamă, a susținut un rol mai mare pentru femei în discursul politic și public. Liderii Mișcării Suffragetelor Naționale au fost însă oarecum surprinși de paradoxul aparent dintre progresul drepturilor femeilor în Utah și poziția Bisericii în privința poligamiei.
În 1890 , după ce Biserica a abolit în mod oficial poligamia, liderii sufragiști americani au luat un contact mai direct cu feministele din Utah, iar în 1891, a avut loc în Utah Conferința de vot de la Rocky Mountain , la care au participat lideri naționali feminiști precum Susan B. Anthony și Anna Howard. Shaw. Asociația Suffragettelor din Utah, care a fost înființată în 1889 ca o ramură a Asociației Suffragetelor Americane (care a devenit Asociația națională a Suffragetelor Americane în 1890 ), a reușit să ceară ca femeilor să li se acorde dreptul de vot în constituția statului în curs de dezvoltare Utah. . În 1896, Utah a devenit al treilea stat din Statele Unite care a acordat femeilor dreptul de vot.
Mormonii și mișcarea de temperanțăBiserica Sfinților din Zilele din Urmă s-a implicat activ în susținerea mișcării de sobrietate din secolul al XIX-lea și apoi a mișcării de interzicere totală la începutul secolului al XX-lea [17] .
Mormonii și dezbaterea națională în jurul socialismului și comunismuluiMormonii au avut o relație mixtă cu socialismul în diferitele sale forme. În primele zile ale mormonismului, Joseph Smith a înființat o formă de comunitate creștină, Ordinul Asociat, care a fost restabilită parțial sub președinția lui Brigham Young [18] .
Pe lângă socialismul religios , mulți mormoni din Utah au fost receptivi la mișcarea socialistă seculară care a început în America în anii 1890. În anii 1890 și 1920, Partidul Social Democrat din Utah, care a devenit parte a Partidului Socialist al Americii în 1901, a ales aproximativ 100 de socialiști în funcții publice în Utah . Aproximativ 40% dintre socialiștii din Utah erau mormoni. Mulți socialiști timpurii au vizitat comunitățile bisericești din Utah cu mare interes și au fost bine primiți de conducerea Bisericii. Socialiștii timpurii proeminenți precum Albert Brisbane, Prosper Victor Consideran, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy și Ruth și Reginald Wright Kauffman au arătat un mare interes pentru comunitățile bisericești cooperante de succes din Utah [19] . Ruth și Reginald Wright Kaufman au scris o carte după ce au fost la biserica din Utah numită Latter Day Saints: An Economic Study of Mormons, care a discutat despre Biserică dintr-o perspectivă marxistă. Albert Brisbane și Victor Prosper Consideran au vizitat o biserică din Utah și l-au determinat pe Consideran să remarce, de asemenea, că „mulțumită unei anumite doze de solidaritate socialistă, mormonii au atins o stare de prosperitate incredibilă în câțiva ani” [20] . Plotino Rodakanty a fost, de asemenea, convertit la mormon și a devenit primul prezbiter al bisericii din Mexic după ce a fost botezat când un grup de misionari care l-a inclus pe Moses Thatcher a venit în Mexic. Moses Thatcher a păstrat legătura cu Plotino Rodakanaty ani după aceea și a devenit poate cel mai proeminent membru al Bisericii care s-a identificat în mod deschis ca susținător al ideii socialiste.
Deși socialismul religios și oarecum secular a câștigat acceptarea în rândul unor mormoni, Biserica a fost mai precaută în privința comunismului marxist din cauza ideii sale de revoluție violentă. De la Joseph Smith, biserica a avut o poziție favorabilă față de Revoluția Americană și de nevoia unei răsturnări uneori violente a puterii. Așadar, în aprilie 1917 , după Revoluția Rusă, dar înainte de preluarea bolșevică din octombrie, apostolul David O. McKay a spus în audiență la o conferință că „Se pare că Rusia va avea un guvern pentru om, pentru popor și pentru oameni." ( Raportul conferinței din 7 aprilie 1917 ).
În 1936, Prima Președinție a emis o declarație în care afirma:
Va fi necesar să ne distrugem guvernul înainte ca comunismul să poată fi instaurat în Statele Unite. Deoarece comunismul a fost instituit pentru a distruge guvernul nostru constituțional american, susținerea comunismului este o trădare a instituțiilor noastre de libertate și este nepatriotic ca un cetățean american să fie comunist sau să susțină comunismul. … Comunismul este ostil celor care sunt cetățeni americani dedicați și este incompatibil cu apartenența la biserică, cu nevoia de a fi un cetățean american devotat și un membru credincios al bisericii nu poate fi comunist. (Prima Președinție, „Avertisment pentru membrii Bisericii”, 3 iulie 1936, Improvement Era 39, nr. 8 (august 1936): 488).
În 1890, la scurt timp după Manifestul din 1890 , Biserica se afla într-o criză financiară gravă. Ea își revenea după persecuția pentru poligamie și se străduia să returneze proprietățile care fuseseră confiscate în timpul raidurilor împotriva poligamiei. Între timp, în 1893 a izbucnit o recesiune națională . La sfârșitul anilor 1890, biserica avea datorii de 2 milioane de dolari și era în pragul falimentului [21] . Ca răspuns la aceste împrejurări, Lorenzo Snow , pe atunci președinte al bisericii, a condus o campanie de creștere a plății zeciuielii, care a fost plătită de mai puțin de 20% dintre sfinți în anii 1890 [22] . După o vizită la St. George , Utah , unde zeciuiala medie era mult mai mare decât media [23] , Snow a simțit că a primit o revelație [24] . I s-a promis că, dacă adepții bisericii din diferite comunități din Utah își plătesc zeciuiala, ei vor experimenta o revărsare de binecuvântări, prosperitate, pregătire pentru Sion și protecția Bisericii de dușmani; totuși, eșecul de a plăti zecimea ar duce oamenii la „dezunire” [25] . Ca urmare a campaniei viguroase a lui Snow, zeciuiala a crescut de la 18,4% în 1898 la un eventual vârf de 59,3% în 1910 [26] . În cele din urmă, zeciuiala a devenit obligatorie dacă un membru al bisericii dorea să viziteze templul.
Sistemul de învățământ bisericesc:
Sistemul de aprovizionare a bisericii:
Pe vremuri, adunările Sfinților din Zilele din Urmă se țineau duminică dimineața și seara, cu mai multe întâlniri în timpul săptămânii. Această decizie a fost acceptată de sfinții din Utah, care locuiau de obicei la câțiva pași de epistie. Cu toate acestea, în alte state și țări decât Utah, acest program de întâlnire a fost destul de incomod, deoarece mulți dintre sfinți locuiau destul de departe de biserici. În anul 1980, biserica a introdus „Programul de întâlnire consolidat” în care majoritatea adunărilor bisericești aveau loc duminică într-un bloc de 3 ore.
În timp ce oferă confort sfinților care trăiesc în afara Utah, precum și participarea la viața bisericii comparabilă cu cea din Utah, noul sistem a fost criticat pentru că distruge oportunitățile tinerilor mormoni de a participa la adunările Bisericii. Această eroziune, la rândul său, este responsabilă pentru scăderea participării tinerelor femei în congregații, care este acum mai mică decât cea a tinerilor bărbați, și pentru tendința de scădere a procentului de sfinți bărbați care au acceptat chemarea misiunii . Vezi Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Schimbări în serviciul misionarÎn 1982, Prima Președinție a anunțat că termenul de serviciu pentru misionari bărbați va fi redus la 18 luni. În 1984, puțin peste 2 ani mai târziu, s-a anunțat că fragmentul va reveni la lungimea inițială de 24 de luni ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
Schimbările au fost făcute publice ca o modalitate de a crește capacitatea misionarilor de a sluji. La vremea aceea, misionarii își plăteau toate cheltuielile în țara de serviciu. Declinul activității misionare în anii Carter a provocat o creștere a inflației și o depreciere a dolarului american . Creșterea bruscă a cheltuielilor, împreună cu costul deja ridicat al vieții în Europa și în alte țări industrializate, a dus la o scădere constantă a numărului de misionari care au putut plăti pentru doi ani de serviciu. Reducerea timpului de serviciu de la 24 la 18 luni a stopat această scădere a numărului, nivelându-l. Pentru cei aflați în misiuni internaționale, abia a fost suficient timp pentru a învăța limba mai dificilă, iar misionarii au avut dificultăți cu limba străină.
Cu toate acestea, scurtarea perioadei de timp a avut un impact și asupra numărului de accesări: acestea au scăzut cu 7% anual în aceeași perioadă. A existat și o scădere a loialității în rândul misionarilor. Creșterea economică care a început la mijlocul anilor 1980 a șters în mare măsură problema de a nu putea servi din motive economice. Ca a doua măsură, începând din 1990 , plata misiunii a devenit mai ușoară pentru cei chemați să servească în țările industrializate. Misionarii au început să plătească în fondul general misionar al bisericii în loc să se plătească ei înșiși. Această sumă este plătită (aproximativ 425 USD pe lună în prezent) și este folosită de biserică pentru a plăti cheltuielile tuturor misionarilor, oriunde aceștia slujesc. Acest lucru le-a permis călătorilor în Bolivia , unde costul mediu al vieții este de aproximativ 100 de dolari pe lună, să ajute la finanțarea misiunii pentru cei care merg în Japonia , unde costul vieții este unul dintre cele mai ridicate, oscilând în jurul a 900 de dolari pe lună.
Biserica a început să întâlnească și să se unească cu culturi din afara Utah, Statele Unite, iar biserica a început să renunțe la unele dintre prejudecățile care au devenit parte a culturii Sfinților din Zilele din Urmă, dar care nu erau necesare pentru mormoni. În 1971, sediul Bisericii și teologul Bruce R. McConkie au făcut paralele între Biserica Sfinților din Zilele din Urmă și Biserica Noului Testament, care a avut dificultăți în a converti păgânii la creștinism și a cerut să nu fie atât de aspru în obiceiurile sociale pentru a putea atrage mai multi adepti. „Alte națiuni”, a declarat el, „au o istorie diferită de a noastră, dar asta nu contează pentru Domnul… Și obiceiurile diferite nu sunt diferite de diferitele limbi… Și Domnul cunoaște toate limbile.” În 1987, Boyd K. Packer, un alt apostol al Sfinților din Zilele din Urmă, a declarat: „Nu putem avansa [în diferite țări] cu Biserica din Utah din 1947 ! Poate că nu suntem pregătiți să primim Evanghelia pentru că nu suntem pregătiți să primim (și nu sunt gata să primească) toate lucrurile pe care le aducem cu el ca bagaj suplimentar?” [27]
Biserica și negriiÎn timpul și după mișcarea americană pentru drepturile civile , biserica s-a confruntat cu critici în cazul în care tratamentul anterior față de alte culturi și oameni de culoare, pe care odată le-a împărtășit cu o parte semnificativă a americanilor albi, a ajuns să fie privit ca rasist și neo-colonial . Biserica a fost supusă unui foc puternic pentru tratamentul acordat negrilor și nativilor americani.
Cauza unora dintre cele mai dăunătoare critici este atunci când biserica a trebuit să se ocupe de politica bisericii de discriminare împotriva negrilor. Negrii au fost întotdeauna primiți în mod oficial în biserică, iar Joseph Smith a creat precedentul pentru hirotonirea timpurie a bărbaților de culoare în preoție. Smith a fost, de asemenea, împotriva sclaviei și a mers atât de departe încât a anunțat anti-sclavie pe platforma sa ca candidat la președintele Statelor Unite. Uneori, totuși, Smith a arătat simpatie pentru credința comună a vremii că negrii erau blestemati de descendenții lui Cain . În 1849, doctrina bisericii a învățat că, deși negrii puteau fi botezați, ei și alți oameni nu puteau fi hirotoniți preot sau să intre într-un templu. Jurnalul de istorie și studii sociale reflectând acea perioadă, Young și alții au declarat că Dumnezeu va schimba într-o zi drastic această politică de discriminare. De asemenea, este important de reținut că, în timp ce negrii în general au fost excluși în mod specific de la binecuvântările preoției (deși au existat unele excepții de la această regulă în anii 1800 și 1900), alte rase și descendențe au fost, de asemenea, interzise de la consacrarea preoției. Până la sfârșitul anilor 1960, biserica se extindea în Brazilia , Caraibe și Africa și, de asemenea, a suferit critici pentru politicile sale de discriminare rasială. În cazul Africii și Caraibelor, biserica nu a început încă un efort misionar la scară largă în majoritatea zonelor. Au existat grupuri mari atât în Ghana , cât și în Nigeria , care doreau să ia parte la viața bisericii și mulți membri credincioși de origine africană în Brazilia. La 9 iunie 1978 , sub conducerea lui Spencer W. Kimball, conducerea bisericii a primit în sfârșit această autorizație divină de a schimba o politică de lungă durată [28] .
Există mulți membri ai bisericii de culoare astăzi și mulți dintre ei provin din comunități predominant negre. În zona Salt Lake City, membrii de culoare au organizat o ramură a bisericii înființate numită Genesis Auxiliaries.
Biserica și indieniiÎn perioada de după cel de -al Doilea Război Mondial , biserica a început, de asemenea, să se concentreze pe predicarea într-un număr de culturi native americane, precum și în culturi oceanice, dintre care mulți mormoni considerau un grup etnic. Aceste popoare au fost numite „lamaniți” deoarece toți erau considerați descendenți ai lamaniților din Cartea lui Mormon. În 1947, biserica a început Programul de plasare a nativilor americani, în care studenții nativi americani (la cererea părinților lor) s-au oferit voluntari să rămână cu familiile adoptive albe ale Sfinților din Zilele din Urmă în timpul anului școlar, unde au urmat școlile publice și s-au asimilat în cultura mormonă. .
În 1955, biserica a început să hirotonească negri melanezieni la preoție.
Politica lamanită a bisericii față de nativii americani a fost, de asemenea, criticată în anii 1970. În special, biserica a fost criticată pentru programul său de plasare a nativilor americani, în care studenții indieni americani se oferă voluntari pentru a trăi cu familii de plasament al Sfinților din Zilele din Urmă în timpul anului școlar. Acest program a fost criticat ca fiind neo-colonial. În 1977, guvernul SUA a efectuat un studiu care investighează acuzațiile conform cărora biserica și-a folosit influența pentru a încuraja copiii să participe la program. Cu toate acestea, comisia a negat aceste acuzații și a constatat că programul a fost benefic în multe cazuri, iar mii de copii au primit o educație americană echilibrată și le-a permis copiilor să se întoarcă la cultura și obiceiurile lor. O problemă a fost că familiile au dus la asimilarea studenților nativi americani în cultura americană, împiedicând copiii să învețe din interior și să-și păstreze propria cultură. Până la sfârșitul anilor 1980, acest program era în declin, iar în 1996 a fost întrerupt.
În 1981, biserica a publicat o nouă ediție a Modelului Lucrărilor Bisericii, care a schimbat locul în Cartea lui Mormon unde lamaniții (conform multor sfinți din zilele din urmă, strămoși indieni americani) „au devenit albi și încântători” după ce au acceptat evanghelia lui Isus Hristos . În loc să continue referirea la culoarea originală a pielii, noua ediție a înlocuit cuvântul „alb” cu cuvântul „pur”, subliniind astfel spiritualitatea interioară.
La scurt timp după începutul secolului al XX-lea , patru savanți influenți din Sfinții din Zilele din Urmă au început să sistematizeze, să modernizeze și să codifice doctrina mormonă: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe și Joseph Smith Fielding. În 1921, biserica l-a numit pe profesorul de chimie John A. Widtsoe ca apostol. Scrierile lui Widtsoe, în special Teologia rațională și Joseph Smith ca om de știință, reflectau credința optimistă în știință și tehnologie care era răspândită în viața americană la acea vreme. Potrivit lui Widtsoe, toată teologia mormonă poate fi reconciliată pe o bază rațională, pozitivistă .
Reacția la evoluțieProblema evoluției a fost controversată pentru unii membri ai bisericii. Prima declarație oficială pe tema evoluției a fost făcută în 1909 , care a marcat centenarul nașterii lui Charles Darwin și 50 de ani de la capodopera sa Despre originea speciilor. În același an, Prima Președinție, condusă de Joseph F. Smith, care, în calitate de președinte, a emis o declarație în care întărea dominația creaționismului religios și numea teoria evoluției „teoria omului”, dar el era departe de a declara evoluția greșită. sau răul. „Adam nu a fost primul om de pe pământ și acel om s-a dezvoltat din creaturile animale inferioare. Acestea sunt, totuși, teorii ale oamenilor”. Este de remarcat faptul că biserica nu își exprimă opinia cu privire la evoluția animalelor, altele decât oamenii, și nu susține în special teoria creaționismului. La scurt timp după declarația din 1909 , Joseph F. Smith a mărturisit în editorialul său că „biserica însăși nu are nicio filozofie a metodelor de lucru ale Domnului în crearea Sa a lumii”. Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (aprilie 1911).
În 1925, ca urmare a unui proces privind dreptul de a preda evoluția în școlile publice din Tennessee, Prima Președinție și-a reiterat poziția, afirmând că „Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, întemeindu-și credința pe revelația divină, veche și modern, declară că omul este un descendent direct al unei zeități.... Omul este un copil al lui Dumnezeu, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și înzestrat cu atribute divine”.
La începutul anilor 1930, a existat o dezbatere intensă între teologul liberal și Autoritatea Generală B. H. Roberts și unii dintre Cvorumul celor Doisprezece Apostoli cu privire la încercările lui B. H. Roberts de a reconcilia descoperirile paleontologice cu Scriptura prin introducerea doctrinei pre-creării lui Adam. și a susținut această doctrină folosind date din geologie, biologie, antropologie și arheologie (Adevărul, Calea, Viața pp. 238-240; 289-296). Membrii mai conservatori ai Cvorumului celor Doisprezece Apostoli, inclusiv Joseph Fielding Smith , au respins speculațiile sale, deoarece erau în conflict cu ideea că nu a existat nicio moarte înainte de căderea lui Adam. Referințe biblice din Cartea lui Mormon, cum ar fi 2 Nefi 2:22, Alma 12:23 și Doctrină și legăminte sec. 77:5-7 au fost citate ca o doctrină de învățătură că nu a existat nicio moarte pe pământ înainte de căderea lui Adam și a Evei și că existența temporală a pământului se întinde pe 7.000 de ani (4.000 î.e.n. până la 2000 e.n.). Unii au susținut că aceste referințe biblice se refereau la moartea spirituală, deși alții nu sunt de acord. Este clar, totuși, că Biserica Sfinților din Zilele din Urmă nu susține credința creaționistă într-un pământ tânăr. Biserica a arătat clar că cele șase zile ale creației nu sunt neapărat 6 perioade de 24 de ore. Brigham Young a atins cu siguranță această problemă (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100) și chiar a fost împotriva anti-evoluționistului Bruce R. McConkie și a învățat că „În fiecare zi, indiferent cât timp, are durata necesară atingerii scopurilor sale... „Discuțiile dintre diverși lideri ai Bisericii din 1931 au determinat Prima Președinție , iar apoi Heber J. Grant în calitate de președinte, să concluzioneze:
Cu toții suntem de acord cu doctrinele de bază ale bisericii. Misiunea noastră este să răspândim mesajul Evangheliei restaurate în întreaga lume. Să lăsăm cercetările științifice în geologie, biologie, arheologie și antropologie, care nu au nimic de-a face cu mântuirea sufletului omului, și să ne mărim chemările în biserică. . . Într-un anumit punct ar trebui să fim cu toții de acord, și anume, că președinții Joseph F. Smith, John R. Winder și Anton H. Lund au avut dreptate când au spus: „Adam este progenitorul direct al rasei noastre” [Procesul verbal al primului președinție. , apr. 7, 1931].
O dihotomie există astăzi între unii membri ai bisericii. Bazându-se în mare parte pe Smith, McConkie și Benson, evoluția este respinsă de un număr mare de membri conservatori ai bisericii [29] . O minoritate acceptă evoluția, susținută în parte de dezbaterea dintre B. H. Roberts și Joseph Fielding Smith, în parte de corpul mare de dovezi științifice și în parte de cuvintele lui Joseph F. Smith că „Biserica însăși nu are nicio filozofie a lucrării Domnului. metoda în crearea Sa a lumii”. Între timp, Universitatea Brigham Young , cea mai mare universitate privată deținută și administrată de Biserică, nu numai că predă evoluția în științele biologice, dar face și cercetări serioase în evoluție [30] . Evoluția este predată și la Universitatea Brigham Young și la alte școli ale bisericii. Iar pe următorul link este un articol că evoluția și credința se împacă [31] .
Bibliografie:
Rolul femeii:
Biserica, orientarea sexuală și identitatea de gen:
Poziții doctrinare față de homosexualitate :
Link-uri către mișcarea ex-gay:
Începând cu mijlocul anilor 1990, biserica a început să se concentreze pe problema căsătoriei între persoane de același sex. În 1993, Curtea Supremă a statului Hawaii a decis că discriminarea împotriva cuplurilor de același sex în eliberarea certificatelor de căsătorie a încălcat constituția hawaiană. Ca răspuns, Prima Președinție a emis o declarație la 13 februarie 1994 prin care își anunță opoziția față de căsătoria între persoane de același sex pentru a apăra sfințenia noțiunilor tradiționale despre rolul căsătoriei. Declarația le-a cerut membrilor săi să nu discrimineze homosexualii și lesbienele, dar să nu accepte un astfel de comportament. Biserica continuă să lupte activ împotriva legalizării căsătoriilor între persoane de același sex.
În 1967, la Metropolitan Museum of Art a fost găsit un set de manuscrise din papirus, manuscrise din care Joseph Smith a pretins că a tradus Cartea lui Avraam în 1835 . Se presupune că aceste manuscrise au fost pierdute în incendiul de la Chicago din 1871 . Analizate de egiptologi, manuscrisele au fost identificate drept Cartea morților, un text funerar egiptean antic. În plus, traducerile făcute de savanți ale unor părți ale sulurilor nu erau de acord cu traducerea lui Smith. Această descoperire i-a determinat pe mulți apologeți mormoni să atenueze opinia preponderentă anterioară că traducerile lui Smith erau traduceri foarte precise. Ca urmare a acestei descoperiri, unii apologeți cred că Cartea Morților a fost punctul de plecare și că Smith obișnuia să restaureze scrisul original al lui Avraam prin inspirație.
În 1989, George P. Lee, membru al Națiunii Navajo și al Primului Cvorum al celor Șaptezeci, care participase la programul de plasare a nativilor americani în tinerețe, a fost excomunicat la scurt timp după ce a oferit bisericii un document de 23 de pagini. scrisoare critică la adresa programului. În octombrie 1994 , Lee a mărturisit și a fost găsit vinovat de agresarea sexuală a unei fete de 13 ani în 1989 . Nu se știe dacă liderii bisericii au fost conștienți de această crimă în timpul procesului de excomunicare.
La sfârșitul anilor 1980, administrația lui Ezra Taft Benson a format ceea ce a fost cunoscut sub numele de Comitetul pentru Întărirea Membrilor Bisericii, astfel încât comitetul să păstreze dosare despre potențialii dizidenți ai bisericii și să publice materiale pentru o eventuală utilizare ulterioară în procedurile disciplinare ale bisericii. La Simpozionul de la Sunston din 1992, dizidentul și savantul mormon Lavina Fielding Anderson a numit Comitetul un „sistem intern de spionaj”, determinând profesorul de la Universitatea Brigham Young și savantul moderat mormon Eugene England să „acuzeze acest comitet de subminare a bisericii”, pentru care mai târziu a făcut public public. a cerut scuze.
Preocupările oficiale cu privire la munca oamenilor de știință dizidenți din cadrul bisericii au dus la excomunicarea a șase astfel de oameni de știință în septembrie 1993 [33] .
Biserica a fost întotdeauna împotriva creării, distribuirii și vizionarii pornografiei. Gordon B. Hinckley era faimos pentru că spunea că pornografia dă dependență, mai rău decât drogurile. [34] . A spus adesea că este păcat să folosești resurse atât de mari (de exemplu, internetul) pentru astfel de materiale.
În anii 1960 și 1970, ca o consecință a creșterii sale internaționale enorme după al Doilea Război Mondial, „biserica nu mai era în primul rând o biserică de stat din Utah, ci o organizație mondială. Biserica a suferit o serie de schimbări semnificative în organizare, practică, În plus, biserica a devenit mai expertă în mass-media și mai curajoasă în apărarea imaginii sale în societate. imaginea, moralitatea publică și, de asemenea, au contribuit la activitățile lor misionare.
Înainte de creșterea rapidă a bisericii după al Doilea Război Mondial, biserica a apărut publicului larg ca un cult poligam vag creștin din Utah – o imagine care a intrat în conflict cu eforturile misionare. Pe măsură ce dimensiunea bisericii a început să câștige atenția lumii, biserica a profitat de ocazia de a-și redefini imaginea publică și de a se stabili în mintea publică ca o credință fundamentală creștină. În 1960, biserica a înființat un serviciu de informare a bisericii cu scopul de a fi gata să răspundă la întrebările mass-media și să genereze o acoperire mediatică pozitivă [35] .
La 1 ianuarie 2000, Prima Președinție și Cvorumul celor Doisprezece Apostoli au emis o proclamație intitulată „Hristos Viu: O mărturie a apostolilor Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă”. Acest document a comemorat nașterea lui Isus și a conturat poziția oficială cu privire la Biserica lui Hristos.
În 2001, biserica a trimis un comunicat de presă încurajând jurnaliştii să folosească numele complet al bisericii la începutul unei ştiri, urmat de o referire la „Biserica lui Isus Hristos”. Comunicarea a recomandat evitarea folosirii termenului „Biserica Mormonă”.