Iyomante este obiceiul de a ucide ritual un urs brun printre ainu pentru a-și trimite spiritul în lumea spiritelor, în care trebuie să devină din nou unul dintre kamui (spirite ancestrale din mitologia ainu ) [1] .
Cuvântul ainu „iemante” este format din trei părți. „I” indică săvârșirea unei acțiuni, „yoman” înseamnă „a merge, pleca”, „te” acționează ca un final cauzal ( cauzativ ). Astfel, numele ritualului poate fi tradus prin „plecare, trimiterea [pe cineva undeva]”. Acest cuvânt este și un eufemism care vă permite să evitați folosirea numelui interzis al spiritelor-kamui din cauza fricii de ele, adică „trimite pe cineva la kamui”. În japoneză, termenii „despărțirea ursului” ( Jap. 熊送り kumaokuri ) sau „festivalul ursului” ( Jap. 熊祭 kumamatsuri ) pot servi drept nume pentru acest ritual . În transferul numelui termenului în latină, acesta poate fi scris ca Iomante sau Iyomante .
Deși acest ritual implică aproape întotdeauna uciderea unui urs brun, în unele așezări ainu, o bufniță sau o balenă ucigașă a fost ucisă inițial [2] .
Ritualul Iyomante ar trebui să fie distins de ritualul hopunire [3] , care înseamnă uciderea unui urs adult în sălbăticie. Numele acestui ritual este format din „ho” (“înapoi”), „puni” (“a lua”) și „re” (final cauzal), adică poate fi tradus ca „a lua înapoi [pe cineva undeva”. ]”; un cuvânt ca „iemante” este un eufemism pentru a nu vorbi cu voce tare despre kamuy. Potrivit credințelor ainu, doar acea parte a animalului ucis în timpul vânătorii, care se află între urechile sale, adică capul, deoarece acolo se află spiritul fiarei (ramat), va fi întruchipată în kamuya. după ce a fost ucis la vânătoare. De aceea, ainui se închină capului tăiat al unui urs brun în timpul hopunire, aducând mâncare, băuturi și bastoane sacre de inau în locul sacru pe care se odihnește , dedicându-le spiritului animalului ucis, care se întoarce în lumea Kamui. .
Pentru a îndeplini ritualul Iyomante, ainui la sfârșitul iernii încep să vâneze urși bruni, în acest moment dormind în vizuini . Când descoperă o vizuină cu un urs și un pui nou-născut, ursul este ucis (în același timp, vânătorii îi pot lua capul pentru a îndeplini ritualul hopunire descris mai sus), iar ursul este dus cu ei în sat. Acolo este repartizat într-o familie în care este îngrijit de parcă ar fi un copil uman, ba chiar, potrivit unor relatări, îl hrănesc cu lapte matern feminin [2] . Pe măsură ce puiul crește, acesta este mutat din casă într-o cușcă mică special făcută pentru ea din bușteni subțiri în afara casei satului; de-a lungul vieții, oamenii îl hrănesc doar cu cea mai bună mâncare, îl îngrijesc în toate felurile posibile, îi fac ofrande și chiar îl îmbracă în haine de ceremonie. După ce a locuit în sat aproximativ un an sau doi, este programat un ritual yemante pentru care se adună tot satul; pe el se sacrifică un pui de urs, scos din cușcă, legat de un stâlp special instalat în centrul satului, iar gâtul acestuia este prins cu bușteni pe ambele părți [4] , iar la sfârșitul ceremoniei, carnea ei este măcelărită și mâncată. Uciderea este efectuată de bărbați împușcând ursul cu săgeți din arc; De regulă, ursul nu moare imediat. Când este deja foarte slăbit din cauza rănilor, unul dintre bărbați se apropie de el și face o „împușcătură directă” în zona gâtului sau a inimii, pentru ca, dacă nu a murit încă, să termine, după care tăie. gâtul lui și bea sânge de acolo. Carnea, sângele și blana ursului sunt împărțite între săteni după încheierea festivalului.
Din punctul de vedere al religiei Ainu, un astfel de pui de urs în vârstă de 1-2 ani este interpretat ca un kamuy, care a venit în lumea oamenilor „să viziteze”, luând forma unui urs brun și acum trebuie să se întoarcă înapoi. către lumea spiritelor cu ajutorul unui „ritual de adio” special care va fi aranjat pentru oamenii lui, ajutându-l astfel [5] . Conform ideilor ainu, ursul, care caută să redevină kamuy, oferă oamenilor cadou de la sine, prin urmare carnea și blana obținute în urma uciderii sale trebuie împărțite între toți oamenii, astfel încât toată lumea să primească darurile lui. spirit. Se crede că kamuy, care a primit respect și daruri atunci când era urs pe pământ, chiar și la întoarcerea în lumea cerească, va dori din nou să se întoarcă sub forma unui urs în lumea oamenilor, astfel încât în timpul următoarei vizite își împarte din nou carnea și blana cu oamenii [6] . Alți kamui, după ce au aflat de la el despre minunile lumii umane, se presupune că vor să viziteze lumea umană sub formă de urși, adică cu blană și carne. În acest fel, satul va fi binecuvântat, căci va avea mereu mâncare sub formă de carne de urs. Pentru a-i face pe plac ursului kamuy, ainui îi oferă cadouri pe care se presupune că le poate lua cu el ca daruri din lumea umană: mâncare de sacrificiu (de obicei nuci), mai multe tipuri de băuturi (sake sau băutura alcoolică ainu tonoto), precum și bastoane sacre inau. Punctul culminant al sărbătorii iemante este sosirea povestitorului - yukara [7] . El începe un fel de poveste - se crede că, cu cât spiritul kamuy aude mai mult, cu atât își dorește mai mult să se întoarcă în lumea sa natală.
Ritualurile „hrănirii ursului” sunt cunoscute printre nivkhii din Sakhalin , precum și printre popoarele de vânătoare eurasiatice care trăiesc în taiga și în apropierea Cercului polar [8] . Sunt oarecum asemănătoare cu ainu iemante.
În 1955, guvernatorul japonez din Hokkaido a interzis ainulor să țină iemante ca „ritual barbar”, dar această interdicție a fost ridicată în aprilie 2007, deoarece mai devreme, în octombrie 2006, Ministerul Mediului din Japonia a anunțat că riturile religioase populare au legătură cu animalelor nu au fost supuse legii privind protecția drepturilor animalelor [9] .
Deoarece nu au fost găsite urme ale existenței ritualului Iyomante în studiile culturii Satsumonbunka, dar există urme ale acestuia în cultura Nivkh Okhotsk [10] , oamenii de știință japonezi asociază apariția lui cu cultura Tobinitai.