Karuna
Karuna (Pali, Skt. - „compasiune”) este o categorie a filozofiei budiste , adică în principal compasiune pentru oameni și alte ființe vii.
În Theravada
În textele Canonului Pali , karuna, împreună cu prietenia, bucuria și ecuanimitatea, se referă la cele patru intenții perfecte destinate cultivării (primele două sunt considerate auxiliare ultimelor două - principalele). În comentariul la vechea colecție de poezie didactică și proză Sutta-nipate, karuna este interpretată ca o dorință de a salva alți oameni de nenorocire și suferință, maitri - ca o dorință de a le aduce bunăstare și bucurie și, astfel, „ accentele negative” și „afirmative” ale celor două aspecte ale practicii altruiste. Compasiunea, împreună cu cele trei numite stări perfecte ale conștiinței, apare în mod repetat în textele Abhidharmice. Aceste patru însoțește exercițiile meditative, iar componentele sale sunt numite cele patru „lucruri nelimitate”, corelate și cu practica meditativă . În același timp, marea compasiune (mahakaruna) a lui Buddha și compasiunea oamenilor obișnuiți sunt semnificativ diferite: prima se realizează abia în a patra etapă a meditației dhyana și există în corpul unei „mare persoane” născute pe Jambudvipa continent.
În Mahayana
În budismul Mahayana , karuna este prima virtute a celui care caută să urmeze calea unui bodhisattva , practic corespunzătoare primei „perfecțiuni” (paramita) – generozitatea (dana). Mahayaniștii au citat în mod repetat Sutra Dharmasangiti, conform căreia toate acțiunile bodhisattvalor, efectuate prin corp, cuvânt sau gând, sunt direcționate prin compasiune față de toate ființele vii. De asemenea, afirmă că nu este nevoie ca un bodhisattva să se perfecționeze în toate virtuțile, una este suficientă - karuna. În textele Mahayana, este descris atât „pozitiv” ca iubire pentru toate ființele, cât și asemănat cu dragostea unei mame pentru un copil, dar în același timp se subliniază că, spre deosebire de atașamentul obișnuit de dragoste, karuna nu are rădăcini în dihotomii. (dintre care primul este „al cuiva – al altcuiva”) și nu este egocentric. Diferența este că iubirea obișnuită este asociată cu ignoranța și adesea dă naștere la ură. Impasibilitatea karunei, însă, nu îi împiedică pe mahayaniști să o opună normelor de comportament moral. În special, a fost populară povestea despre ascetul Jyoti, care, din compasiune, a decis să satisfacă pasiunea amoroasă a unei femei care l-a hărțuit. Buddha însuși este considerat un model de compasiune; în combinație cu înțelepciunea (prajna), compasiunea este unul dintre cei doi piloni ai budismului și aceste virtuți sunt înzestrate în primul rând de buddha, care alcătuiesc „al doilea corp” al lui Buddha (sambhogakaya). Karuna este inclusă în faimosul jurământ bodhisattva (vrata), care poate fi formulat cam așa: „Atâta timp cât există cel puțin o ființă nefericită pe lume, fericirea mea nu poate fi completă”. Aspectul plin de compasiune al căii bodhisattva este subliniat în multe monumente Mahayana, poate cel mai proeminent în Bodhicaryavatara a lui Shantideva. În budismul Mahayana, conceptul de „mahakaruna” (marea compasiune), care este corelat cu însăși natura buddha, este de asemenea popular. Această „mare compasiune” a fost demonstrată, conform mitologiei Mahayana, în primul rând de Shakyamuni ( Buddha istoric ), precum și de buddhas Vairocana , Bhashyajayaguru, Amitabha , Akshobhya . Bodhisattva Avalokiteshvara este, de asemenea, considerat întruparea karunei . Ajutând oamenii să scape de poftă, ură și amăgire, el, potrivit atât mahayaniştilor, cât și vajrayaniştilor, facilitează eliberarea lor de reîncarnări ulterioare. Imaginea lui sub forma „Celului cu unsprezece capete cu mare compasiune” (ekadashamahakarunika) este foarte populară: are nevoie de atâtea chipuri pentru a nu rata suferința nicăieri în lume și pentru a veni imediat în ajutorul celor care suferă (pentru mai mult succes în această chestiune, el este, de asemenea, înzestrat cu ochi pe fiecare dintre cele mii de mâini ale sale). Printre conceptele Mahayana, aproape de karuna, se poate evidenția punyakshetra („câmpul meritului”), pentru că compasiunea (ca generozitate) aduce meritul (punya) în cea mai mare măsură.
Căptușeala ontologică a jurământului de compasiune este interpretată de Shantideva și de alți filozofi și poeți ai Mahayanei sub forma ideii unității existențiale a sinelui și a celorlalți (paratmasamata) și a „interschimbabilitatea” a sinelui și a celuilalt ( paratmaparivartana), astfel încât A să poată accepta suferința lui B. De fapt, avem totuși aici de a face cu un paradox: nimeni nu poate fi în unitate cu altul, nici nu poate accepta suferința lui, încă din budism, negând identitatea personală a unui persoană, nu permite să vadă realitatea nici în „sine” sau în „altul”. Înțelegând acest lucru, budiștii nu numai că au legat doctrina compasiunii cu doctrina „golului” (shunyata), dar au insistat și (ca Madhyamikas) asupra identității lor. Shikshasamucchaya (Rezumatul instrucțiunii) a lui Shantideva afirmă că energia umană se bazează pe perfecțiunea generozității, care, la rândul ei, are rădăcini în goliciune și compasiune. „Eu” și „altul”, plăcut și neplăcut, bun și rău, și chiar suferință și eliberare, adică toate componentele „eticii compasiunii”, se referă numai la sfera adevărului relativ, în timp ce la nivelul necondiționat. adevărul aceste distincții nu există.
Vezi și
Link -uri
 Dicționare și enciclopedii |
|---|