Cel mai bun dintre lumi

Teza „cea mai bună dintre lumi posibile ” ( franceză  le meilleur des mondes possibles  ; germană  Die beste aller möglichen Welten ) a fost propusă de matematicianul și filozoful german Gottfried Leibniz în tratatul său Teodicee (1710) [a] . Afirmația că lumea actuală este cea mai bună dintre toate lumile posibile este argumentul central al tratatului lui Leibniz și al încercării sale de a rezolva problema răului .

Problema răului

Problema răului în teologie este formulată după cum urmează: dacă Dumnezeu este atotputernic și omniscient , cum se poate explica suferința și nedreptatea care există în lume? Din punct de vedere istoric, încercările de a răspunde la această întrebare au fost făcute folosind diverse argumente, cum ar fi explicarea răului sau reconcilierea răului cu binele.

Leibniz și-a conturat teoria lumii perfecte în lucrarea sa „Monadologie” în cinci postulate:

  1. Dumnezeu are ideea unui număr infinit de universuri.
  2. Doar unul dintre aceste universuri poate exista de fapt.
  3. Alegerea lui Dumnezeu nu este întâmplătoare și se bazează pe principiul rațiunii suficiente. Adică, Dumnezeu are un motiv să aleagă cutare sau cutare opțiune.
  4. Dumnezeu este bun (nu rău).
  5. Prin urmare, universul pe care l-a ales Dumnezeu este cea mai bună dintre toate opțiunile posibile [2] [b] .

Leibniz și-a expus teoria în cadrul creștinismului . În primul rând, Biblia a dovedit existența și rolul lui Dumnezeu ca creator al lumii [3] . A doua premisă este dovedită, întrucât „Dumnezeu lucrează întotdeauna în modul cel mai perfect și mai dezirabil” [4] . Prin urmare, alegerea Lui va fi întotdeauna cea mai bună. Întrucât toate premisele sunt valabile (în cadrul teologiei creștine), Leibniz a concluzionat că „universul pe care l-a ales Dumnezeu este cel mai bun dintre toate lumile posibile” [2] .

Începând discuția, Leibniz admite că răul există în lumea creată de Dumnezeu, deși Dumnezeu s-ar fi putut descurca fără rău atunci când a creat lumea. Cu toate acestea, Leibniz a subliniat că existența răului nu înrăutățește neapărat lumea și, fără rău, lumea ar putea fi mai rea. Potrivit lui Leibniz, „poate că un bine și mai mare însoțește răul”. Cu alte cuvinte, Leibniz a susținut că contrastul oferit de rău duce la crearea unui bine mai mare. Fără existența răului, binele nu poate fi apreciat, el va fi considerat de la sine înțeles și obișnuit. Leibniz a scris: „Imperfecțiunea în parte poate fi necesară pentru perfecțiunea în întreg”. Reacțiile oamenilor la rău îi pot ajuta să înțeleagă binele și să acționeze în consecință. Adică, potrivit lui Leibniz, răul hrănește binele, ceea ce duce la un sistem perfect.

La prima vedere, ar putea părea că crearea răului este contrară naturii lui Dumnezeu. Pentru a rezolva această problemă, Leibniz a împrumutat ideea folosită de Augustin : „Răul, deși există, nu este o ființă, ci doar o abatere de la binele Unului” [5] . Cu alte cuvinte, răul nu poate exista fără bine, la fel cum o gaură de gogoși nu există fără gogoașa în sine [6] . „Dumnezeu este infinit, dar diavolul este limitat; binele se poate răspândi la infinit, dar răul are limitele lui” [7] . Folosind modelul răului lui Augustin, Leibniz arată de ce o lume cu rău este mai bună și, prin urmare, mai bună decât o lume fără rău.

Critica

Criticii lui Leibniz susțin că există prea multă suferință în lume pentru a justifica optimismul. Voltaire a ridiculizat optimismul lui Leibniz în romanul satiric „ Candido sau optimism ” (unde fraza despre cel mai bun dintre lumi este repetat în mod repetat de aspirantul filozof Pangloss , care ajunge în situații de coșmar ).

Deși Leibniz a susținut că suferința este bună pentru că stimulează voința umană. Criticii susțin că gradul de suferință este prea mare pentru a justifica credința că Dumnezeu a creat „cea mai bună dintre toate lumile posibile”. Leibniz rezolvă această problemă subliniind diferența dintre ceea ce intenționează Dumnezeu să facă (o voință anterioară ) și ceea ce permite El să se întâmple (o voință ulterioară ). Filosoful creștin Alvin Plantinga , criticând teodicea lui Leibniz, a susținut că probabil că nu există cea mai bună dintre toate lumile posibile, din moment ce ne putem imagina întotdeauna o lume și mai bună , cum ar fi o lume cu un alt om drept [8] .

Bertrand Russell a considerat Teodicea lui Leibniz ilogică [9] . Russell a susținut că răul moral și fizic trebuie să fie rezultatul răului metafizic (imperfecțiunea). Dar imperfecțiunea este doar o limitare; dacă ceea ce există este perfect, așa cum susține Leibniz, atunci însăși existența răului cere ca și răul să fie bun. În plus, libertarianismul creștin (nu este afiliat libertarismului politic ) definește păcatul nu ca fiind necesar, ci ca rezultat accidental al liberului arbitru .

Un alt filozof menționat în legătură cu Leibniz este Kant . Deși Leibniz a avut o influență majoră asupra lui Kant, acesta din urmă a simțit că filosofia lui Leibniz era „înșelătoare”. Kant credea că natura înșelătoare a lucrării lui Leibniz se datorează caracterului unilateral al teoriei sale.

Matematicianul Paul du Bois-Reymond a scris în sa Leibnizian Thoughts in Modern Science că Leibniz îl considera pe Dumnezeu ca pe un matematician .

Note

Comentarii
  1. ↑ A devenit un răspuns la argumentele lui Pierre Bayle , care a susținut că mintea umană nu este capabilă să înțeleagă de ce există atât de multă suferință în lumea lui Dumnezeu [1] .
  2. ↑ Un univers nu exclude existența mai multor lumi
Note de subsol
  1. ↑ Gottlieb, 2020 , p. 274.
  2. ↑ 1 2 Leibniz, Gottfried. Discurs despre metafizică și alte eseuri  . - Indianapolis: Daniel Garber și Roger Ariew, 1991. - P. 53-55. — ISBN 0872201325 .
  3. ↑ Leibniz: The Best of All Possible Worlds  (engleză)  (link indisponibil) . Colin Temple (1 martie 2012). Preluat la 17 mai 2016. Arhivat din original la 21 mai 2016.
  4. ↑ Raționaliștii: René Descartes, traducere de John Veitch : Discurs asupra metodei, Meditații  .
  5. ↑ Gonzalez, Justo L. Povestea creștinismului. Biserica timpurie până la zorii  Reformei .
  6. ↑ Murray și Greenberg. Leibniz despre problema răului . Enciclopedia Stanford de Filosofie . Preluat la 9 decembrie 2019. Arhivat din original pe 11 decembrie 2019.
  7. ↑ Leibniz, Gottfried. Filosofia religiei: o antologie.
  8. ↑ Cel mai bun dintre lumi posibile (downlink) . Preluat la 20 martie 2011. Arhivat din original la 30 iulie 2013. 
  9. ↑ Russell, Bertrand. O expunere critică a filosofiei lui Leibniz. Londra: George Allen & Unwin (1900).

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii