Triduul de Paște

Triduul Paștilor  - ( lat.  Sacrum Triduum Paschale ) în Biserica Catolică de rit latin , termen care unește cele trei zile dinaintea sărbătorii Paștilor din Săptămâna Mare  - Joia Mare , Vinerea Mare și Sâmbăta Mare , precum și chiar sărbătoarea Paștilor. [1] . Triduul de Paște reprezintă punctul culminant al cercului liturgic anual.

În Biserica primară, triduul Paștelui era înțeles ca trei zile în care sunt amintite Patimile lui Hristos, înmormântarea și învierea Sa din morți. Inițial, această perioadă a inclus vineri înainte de Paști, ca zi a morții lui Hristos, sâmbăta, ca zi de odihnă, și Duminica Paștelui, ca zi a învierii lui Hristos. Conform tradiției evreiești, numărătoarea inversă a noii zile a început cu o seară înainte, așa că Triduul Paștelui a durat de joi seara până duminică seara. Acest termen a fost menționat pentru prima dată în secolul al IV-lea de către Ambrozie din Milano , înțelegerea sa teologică ulterioară aparținând studentului său Augustin din Hipona . Pentru Biserica din perioada Antichității târzii, celebrarea Patimilor și a Învierii lui Hristos era încă percepută ca două laturi ale aceluiași mister pascal (Paschamysterium), așa că întreg triduul era, parcă, o singură liturghie neîncetată.

În Evul Mediu, această înțelegere s-a pierdut treptat. Sărbătorile patimii și ale învierii lui Hristos s-au împărțit din ce în ce mai mult. Ca rezultat, acest lucru a dus la o dublare a triduului. Primul tridu a durat din Joia Mare până în Sâmbăta Mare, ca trei zile dedicate Patimilor lui Hristos, unde Vinerea Mare a fost ziua centrală. Al doilea tridu a inclus Duminica Paștelui, Luni strălucitoare și Marți strălucitoare, ca trei zile festive nelucrătoare dedicate sărbătoririi Învierii lui Hristos. Mai multe cărți liturgice, adoptate în secolul al XVI-lea la Conciliul de la Trent , au subliniat ziua de Luni și Marți a Paștelui în comparație cu alte zile ale octavei Paștilor. Sărbătorirea Marții Luminoase ca a treia zi a Paștelui a încetat în majoritatea regiunilor în secolul al XIX-lea, în principal ca urmare a proceselor de secularizare și iluminare .

Redescoperirea semnificației originare a triduului de Paște este asociată cu „mișcarea liturgică”, o organizație catolică care a existat în secolele XIX și XX. Această descoperire a influențat schimbările aduse cultului din Săptămâna Mare pe care le-a făcut Papa Pius al XII-lea în 1955/56; din aceste schimbări provin reformele liturgice efectuate mai târziu de Conciliul Vatican II şi de Papa Paul al VI-lea . Potrivit cărților liturgice postconciliare, triduul de Paște ocupă din nou perioada de la slujba de seară a Joii Mare - sărbătorirea Cinei Taine - până în seara Duminicii Paștelui. Întregul tridu este considerat în cărțile liturgice ca un singur Triumf , principala sărbătoare a anului bisericesc. Numele complet al acestei sărbători, conform cărților liturgice: „Sfântul Triduu Pascal al Patimilor și Învierii Domnului” [2] .

În ceea ce privește închinarea, aceste trei zile cuprind slujbele din Joia Mare (comemorarea Cinei celei de Taină), Vinerea Mare (comemorarea Patimilor și înmormântarea lui Hristos) și noaptea de Paști și reprezintă o singură sărbătoare a patimilor, morții și Învierii lui. Hristos. Din acest motiv, aceste servicii nu au riturile obișnuite de început și de sfârșit. La sfârșitul slujbei de Joia Mare, Sfintele Daruri sunt transferate pe un altar special, iar în fața acestuia pot fi săvârșite slujbe individuale sau chiar o priveghere de toată noaptea în amintirea rugăciunii lui Hristos de pe Muntele Măslinilor și a întemnițării sale în închisoare. Slujba de Vinerea Mare începe cu o rugăciune liniștită a preoților fără intrarea lor obișnuită, iar după liturghie, din nou, se pot săvârși slujbe separate în cinstea Patimilor lui Hristos sau, de exemplu, se citește o novenă a milostivirii lui Dumnezeu. Sărbătoarea Liturghiei de Paști începe cu ritul binecuvântării focului și aducerii lui în biserica întunecată. Abia la sfârșitul acestei liturghii se face binecuvântarea finală obișnuită.

Note

  1. Vezi „Norme generale pentru anul și calendarul liturgic”, II, 19
  2. Ibid, II, 59