„Scrisori despre educația estetică a omului” ( germană: Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen ) este o lucrare de program a lui Friedrich Schiller , care reflectă cele mai importante idei filozofice și estetice ale gânditorului. Potrivit lui F. Schiller însuși, în opera sa construiește „cladirea artei estetice și chiar mai dificilă artă de a trăi” [1] , justificând trecerea unei persoane de la fizic la estetic, iar apoi la starea rațională.
Literal, în urma „Critica capacității de judecată” , publicată de I. Kant în 1790, în 1795 au fost publicate „Scrisori despre educația estetică a omului”, lucrare la care F. Schiller a început încă din 1793. În conceptul său estetic, F. Schiller folosește și dezvoltă în mod creativ ideile etice și estetice de bază ale contemporanului său, I. Kant [2] .
În „Scrisori” F. Schiller distinge trei tipuri de îndemnuri inerente omului: îndemnul senzual, îndemnul de a forma și îndemnul de a juca.
Impulsul senzual vine din ființa fizică a omului. Se bazează pe percepția pasivă a realității de către o persoană, de conținutul căruia nu se desparte. Plasează o persoană, acționând ca o unitate cantitativă, în limitele timpului. Într-o stare de impuls senzual, o persoană nu este liberă: este complet supusă necesității naturale și nu poate avea un efect invers asupra naturii. O astfel de stare este caracterizată de atașamentul unei persoane față de lumea senzuală, incapacitatea de a ieși din limitele existenței fizice. Subiectul impulsului senzual este viața, adică existența materială reală. Existența și interesele omului sunt determinate de natura sa senzuală. Interesul simțurilor sale este îndreptat spre stăpânirea cutare sau aceluia obiect senzual.
Îndemnul de a forma pune în ordine haosul conținutului senzorial perceput de om. Ea provine din natura rațională a omului. Sarcina sa principală este de a elibera omul de certitudinea naturală și de a-și păstra personalitatea absolută și indivizibilă, separând-o și ridicând-o de conținutul senzorial în continuă schimbare al conștiinței ca de ceva constant. Ea implică distrugerea timpului, depășind granițele sale. Subiectul motivației este conceptul. Condus de acest impuls, o persoană devine o unitate ideologică. Impulsul de a forma îi conferă persoanei legi universale și necesare pentru cunoaștere și acțiune care nu se schimbă în timp: „necesită adevăr și lege” [1] . Ghidat de legile rațiunii și de principiul libertății, încearcă să creeze în mod independent un obiect.
Nevoia de a juca leagă îndemnul senzual și impulsul de a forma sau, pentru a folosi terminologia lui Kant, oferă o legătură între tărâmul naturii și tărâmul libertății [3] . Se urmărește „distrugerea timpului în timpul însuși, conectarea devenirii cu ființa absolută, schimbarea cu identitatea” [1] , subiectivul cu obiectivul, hazardul cu necesitatea, pasivitatea cu libertatea, realitatea cu forma și, prin aceasta, restabilirea unității naturii umane. . Încercând aspirații opuse, se străduiește să „primiți un obiect, dar așa cum l-ar crea și să-l creeze așa cum îl percepe sentimentul” [1] . Subiectul motivației pentru joc este o imagine vie, adică frumusețea.
Conform conceptului estetic al lui Schiller, restaurarea integrității naturii umane se realizează în artă, al cărei conținut este senzual, iar partea formală se bazează pe principiul frumuseții, a cărui definiție este similară cu oportunitatea fără scop a lui Kant. . Este arta, caracterizată de F. Schiller drept „tărâmul jocului și al aparenței” [3] , prin frumusețea întruchipată în ea [4] care eliberează o persoană de necesitatea naturală și o apropie de realizarea și realizarea libertății morale. .
Analiza motivelor umane îi permite lui F. Schiller nu numai să clarifice specificul activității artistice, ci și să fundamenteze necesitatea educației estetice a unei persoane [3] . În opinia sa, numai educația estetică poate face o persoană rezonabilă, întrucât starea estetică este, în raport cu starea rațională, intermediară între aceasta și senzualitate. Acționează ca o „punte” între viața fizică (pasivă) și cea morală (activă) a unei persoane:
„... trecerea de la starea pasivă de senzație la starea activă de gândire și voință se realizează numai prin starea medie a libertății estetice și, deși această stare în sine nu afectează câtuși de puțin nici înțelegerea, nici convingerile și , așadar, lasă complet neafectat de demnitatea noastră intelectuală și morală, totuși această condiție este o condiție necesară, fără de care nu putem în niciun caz să ajungem la înțelegere și convingere .
Moștenind ideea lui I. Kant, conform căreia: „„Gustul face posibilă, parcă, trecerea de la excitarea senzuală la interesul moral devenit obișnuit, fără niciun salt violent”” [5] , F. Schiller vede scopul artei și culturii în depășirea dependenței umane de condiția sa fizică și atingerea unei stări morale prin educație estetică.