Persoanele lesbiene , gay , bisexuale și transsexuale ( LGBT ) din Republica Coreea se confruntă cu provocări juridice și discriminări cu care persoanele non-LGBT nu se confruntă [1] [2] . Deși activitatea sexuală între bărbați și femei de același sex este legală în Coreea de Sud, căsătoria sau alte forme de parteneriat legal nu sunt disponibile pentru partenerii de același sex [3] .
Homosexualitatea în Coreea de Sud nu este menționată nici în Constituția Republicii Coreea , nici în Codul Penal Civil.
Secțiunea 31 din Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului prevede că „nicio persoană nu poate fi discriminată pe baza orientării sale sexuale”. Cu toate acestea, articolul 92 din Codul penal militar, care este atacat în prezent în instanță, identifică relațiile sexuale între persoane de același sex drept „ hărțuire sexuală ”, care se pedepsește cu maximum un an de închisoare. În 2010, o instanță militară a decis că legea nu este valabilă și a declarat că homosexualitatea este o chestiune pur personală [4] . Cu toate acestea, această decizie a fost atacată la Curtea Constituțională a Republicii Coreea , care a menținut constituționalitatea legii în 2011 [5] .
Persoanele transgender au permisiunea de a avea o operație de schimbare a sexului în Coreea de Sud după vârsta de 20 de ani și își pot schimba informațiile de gen în documentele oficiale [6] . Harisu este primul artist transgender din Coreea de Sud, în 2002 a devenit a doua persoană din Coreea de Sud care și-a schimbat legal sexul.
Gayi și lesbienele coreeni continuă să se confrunte cu dificultăți acasă și la locul de muncă, iar mulți preferă să nu dezvăluie orientarea lor sexuală familiei, prietenilor sau colegilor [7] .
În august 2017, Curtea Supremă a ordonat guvernului să permită Beyond the Rainbow Foundation ( coreeană : 비온뒤무지개재단), care a fost înființată pentru a proteja drepturile LGBT, să se înregistreze ca organizație caritabilă la Ministerul Justiției. Fără înregistrarea oficială, fundația nu ar putea primi donații impozabile și să funcționeze în deplină conformitate cu legea [8] [9] . În 2014, guvernul sud-coreean a votat „da” unei rezoluții ONU care vizează combaterea discriminării persoanelor LGBT [10] .
Conform informațiilor întâlnite, homosexualitatea nu a fost niciodată interzisă în Coreea de Sud.
Deși există foarte puține referiri la homosexualitate în literatura coreeană și sursele istorice tradiționale, se știe că unii membri ai nobilimii și călugării budiști fie au recunoscut că sunt atrași de membri de același sex, fie au intrat activ într-o aventură [11] .
În timpul dinastiei Silla , se știe că mai mulți bărbați și femei nobili se implică în comportament homosexual și își exprimă dragostea pentru o persoană de același sex. Printre ei se numără domnitorul Hyogon. În plus, Hwarang ( Hangul : 화랑; Hanja : 花郞), cunoscuți și sub numele de „Blooming Knights” sau „Blooming Boys”, erau un grup de elită de bărbați războinici Silla, cunoscuți pentru homoerotismul și feminitatea lor. Samguk yusa , o colecție de legende coreene, povestiri populare și relatări istorice, conține poezii care dezvăluie natura homosexuală a Hwarangului [12] .
În timpul dinastiei Goryeo , regele Mokjong ( 980-1009 ) și regele Gongmin ( 1325-1374 ) au păstrat câțiva wonjong ( " iubiți de sex masculin ") în curțile lor ca chargewis ( "frați mai mici") care au servit ca parteneri sexuali. După moartea soției sale, regele Gongmin a mers chiar atât de departe încât a înființat un minister al cărui singur scop era să găsească și să recruteze tineri din toată țara pentru a servi la curtea sa. Alți regi, inclusiv regele Chungseong , au avut relații pe termen lung cu bărbații. Cei care erau în relații între persoane de același sex erau numiți yongyang jichong , a cărui traducere este controversată, dar se crede în general că înseamnă „dragon și soare” [13] .
În timpul erei Joseon , se știe că mai mulți nobili și femei nobile au avut relații sexuale între persoane de același sex, inclusiv Royal Noble Consort Sun-bin Bong, care a fost a doua consoartă a lui Munjong din Joseon și nora regelui Sejong , care a fost exilat după ce s-a dezvăluit că se culcase cu una dintre servitoarele lui. În această perioadă, au existat trupe de teatru itinerante cunoscute sub numele de namsandan , care includeau tineri minori numiți midon („băieți frumoși”). Trupele au prezentat „diverse forme de divertisment, inclusiv muzică de trupă, cântece, dansuri cu mascați, un circ și spectacole de păpuși”, uneori cu reprezentări grafice ale relațiilor între persoane de același sex. Namsandan au fost împărțiți în două grupe: „butch” și „regina” [13] .
Răspândirea neo-confucianismului în Coreea de Sud a modelat sistemul moral, stilul de viață și relațiile sociale ale societății coreene. Neoconfucianismul pune accent pe ascultarea strictă față de ordinea socială și unitatea familială, ceea ce însemna soț și soție. Homosexualitatea și relațiile între persoane de același sex au fost văzute ca o încălcare a acestui sistem și, prin urmare, percepute ca „deviante” sau „imorale”. Începând cu anii 1910, neo-confucianismul și-a pierdut influența semnificativă, deși astăzi ideile și practicile confucianiste definesc în mare măsură cultura și societatea sud-coreeană [13] .
Homosexualitatea a încetat oficial să fie considerată „dăunătoare și obscenă” în 2003 [10] .
Căsătoria între persoane de același sex și uniunile civile nu sunt recunoscute legal în Coreea de Sud. În octombrie 2019, guvernul sud-coreean a anunțat că va recunoaște soții de același sex ai diplomaților străini, dar nu va recunoaște soții de același sex ai diplomaților sud-coreeni care servesc în străinătate [14] .
În octombrie 2014, unii membri ai Partidului Democrat au prezentat Adunării Naționale un proiect de lege pentru recunoașterea parteneriatelor între persoane de același sex [15] . Cu toate acestea, proiectul de lege nu a fost niciodată supus la vot.
În iulie 2015, actorul Kim Jo Gwang Soo și partenerul său Kim Seung Hwan au intentat un proces pentru ca căsătoria lor să fie recunoscută ca fiind valabilă din punct de vedere legal. Procesul a fost respins de Tribunalul Districtual de Vest din Seul în mai 2016 și de Curtea de Apel în decembrie 2016. Cuplul a anunțat ulterior că va face apel la Curtea Supremă [16] [17] .
În ianuarie 2021, Ministerul Egalității de Gen și Familiei din Seul a anunțat că va propune modificări ale legislației civile și ale reglementărilor privind bunăstarea, astfel încât părinții singuri și concubinatorii necăsătoriți să poată deveni familii legale. Cu toate acestea, un oficial al ministerului a spus că reforma se va aplica doar cuplurilor heterosexuale. „Nu a existat nicio discuție și nici măcar nu s-a luat în considerare problema cuplurilor de același sex”, a scris un oficial într-un e-mail, care nu are voie să vorbească cu mass- media și i-a cerut să rămână anonim [18] .
Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului (coreeană: 국가인권위원회법) adoptată în 2001 a înființat Comisia Națională pentru Drepturile Omului din Coreea (NKHRC). Conform legislației sud-coreene, NKHRK este o comisie independentă pentru protecția, susținerea și promovarea drepturilor omului. Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului include în mod expres orientarea sexuală ca motiv anti-discriminare. Atunci când sunt descoperite acte discriminatorii, Comisia Națională pentru Drepturile Omului din Coreea poate investiga astfel de acte și poate recomanda măsuri de remediere, măsuri disciplinare sau poate raporta astfel de acte autorităților [10] [19] .
Legea anti-discriminare a Coreei de Sud nu interzice însă discriminarea bazată pe orientarea sexuală și identitatea de gen [20] . Legile anti-discriminare au fost propuse și abrogate în mod repetat de-a lungul anilor. În 2007, Ministerul Justiției a introdus un proiect de lege antidiscriminare, dar a apărut o mișcare de opoziție, în urma căreia proiectul de lege a fost respins [21] . În 2013, a fost introdus un proiect de lege pentru a include orientarea sexuală, religia și ideologia politică în legea anti-discriminare. S-a întâlnit cu o opoziție acerbă din partea grupurilor conservatoare [22] [23] . În timpul celei de-a 17-a Adunări Naționale, un proiect de lege anti-discriminare a fost sponsorizat de regretatul politician Roh Hwechang . Un alt proiect de lege a fost susținut de fostul parlamentar Kwon Yong-gil în timpul celei de-a 18-a Adunări Naționale. Ambele proiecte de lege au fost retrase din examinare înainte de dezbatere. În timpul celei de-a 19-a Adunări Naționale, parlamentarii Kim Han-gil și Choi Won-sik au sponsorizat proiectele de lege, dar le-au retras după obiecții. În 2019, Adunarea Națională nu a reușit să dezbate o legislație cuprinzătoare împotriva discriminării. Obiecțiile la proiectele de lege împotriva discriminării vin în principal din partea protestanților conservatori. În timpul celei de-a 20-a Adunări Naționale, deputatul Kim Tae-him (de la Partidul Coreea Liberă) a prezentat un proiect de lege care ar elimina categoria de orientare sexuală din Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului . În 2019, politicianul Ahn Sang-soo a introdus un alt proiect de lege pentru a elimina protecția orientării sexuale în Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului și a limita recunoașterea legală a genului doar la sexul biologic [24] . Proiectul de lege a fost susținut de 40 din 300 de membri ai Adunării Naționale, atrăgând critici și proteste din partea susținătorilor LGBT și a Amnesty International [25] .
Începând cu 2019, Partidul Justiției plănuia să pregătească un proiect de lege cuprinzător împotriva discriminării [26] . Un sondaj din 2014 a arătat că 85% dintre sud-coreeni cred că homosexualii ar trebui protejați împotriva discriminării [27] . Potrivit unui sondaj mai recent realizat în 2017 de Gallup Korea, 90% dintre sud-coreeni au declarat că susțin șanse egale de angajare pentru persoanele LGBT [10] .
Pe 23 decembrie 2020, într-un raport special publicat de Comisia Națională pentru Drepturile Omului, președintele Moon Jae -in a subliniat necesitatea unei legislații privind egalitatea. Deși a recunoscut că există o oarecare opoziție față de adoptarea unei legi anti-discriminare, Moon a spus că se așteaptă ca Adunarea Națională să dezbată activ o astfel de legislație în viitorul apropiat. Comitetul ONU pentru eliminarea discriminării împotriva femeilor, Comitetul pentru drepturile economice, sociale și culturale, Comitetul pentru drepturile copilului, Comitetul pentru eliminarea discriminării rasiale și Comitetul pentru drepturile omului au recomandat adoptarea -legislația privind discriminarea. În calitate de candidat la președinție în 2012, Moon a numit o lege cuprinzătoare împotriva discriminării drept una dintre primele 10 priorități ale politicii sale privind drepturile omului. De la preluarea mandatului în 2017, Moon a fost reticent să adopte o astfel de legislație pe fondul opoziției Partidului Democrat din Coreea de guvernământ [28] .
În prezent, 15 guverne locale din Coreea de Sud au adoptat politici și reglementări anti-discriminare (nu legi) care includ orientarea sexuală. Acestea includ cinci divizii de primul nivel: Provincia Gyeongsangnam-do , Seul, Provincia Jeju , Provincia Chungcheongnam-do și Provincia Chungcheongbuk-do [19] [29] .
În martie 2010, provincia Gyeongsangnam-do a adoptat o politică anti-discriminare. Politica prevede că „Cetățenii nu vor fi discriminați fără motive rezonabile pe baza de sex, religie, dizabilitate, vârstă, statut social, regiune de origine, stat, origine etnică, stare fizică, cum ar fi aspectul, istoricul medical, starea civilă, opiniile politice și orientarea sexuală” [19] .
În septembrie 2012, Seul a adoptat o politică regională de combatere a discriminării pe baza motivelor menționate în Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului . Adoptarea acestei politici a întâlnit o opoziție acerbă și acerbă din partea grupurilor conservatoare.
În mod similar, provincia Jeju și provincia Chungcheongbuk-do au adoptat o politică similară în octombrie 2015 care interzice discriminarea pe motivele menționate în Legea Comisiei Naționale pentru Drepturile Omului [29] . Provincia Chungcheongnam-do a urmat exemplul în octombrie 2018 [29] .
Mai multe jurisdicții de nivel al doilea au adoptat, de asemenea, prevederi anti-discriminare care acoperă orientarea sexuală. Acestea includ [19] [29] :
În octombrie 2010, provincia Gyeonggi a interzis hărțuirea studenților pe baza orientării lor sexuale. Gwangju a urmat exemplul în octombrie 2011 și Seul în ianuarie 2012. Ordonanța privind protecția copiilor și a tinerilor din Seul include și identitatea de gen, protejând astfel studenții transgender de discriminare. În ianuarie 2013, provincia Jeolla-nam-do a adoptat un regulament care interzice hărțuirea „minorităților sexuale” [19] .
În provincia Gyeongsangnam-do [30] [31] , precum și în orașele Incheon [32] [33] și Busan , există o dezbatere și discuții tot mai mari despre adoptarea unei legi similare.
În plus, există și alte protecții simbolice pentru „minoritățile sexuale”. Poliției și Poliției de Coastă le este interzis să dezvăluie orientarea LGBT împotriva propriei voințe [19] .
În noiembrie 2017, orașul Geoje a adoptat o ordonanță care interzice radiodifuzorilor să distribuie informații care promovează discriminarea „minorităților sexuale” [29] . Județul Hongcheon și orașul Gangneung au urmat exemplul în noiembrie și, respectiv, decembrie 2018 [29] .
Constituția sud-coreeană interzice discriminarea pe criterii de gen, religie și statut social. Potrivit Departamentului de Justiție, termenul „statut social” include persoanele LGBT. Cu toate acestea, nu există căi de atac legale pentru victimele discriminării LGBT, iar aceste „măsuri de protecție” nu sunt aplicate [10] .
În ianuarie 2022, unui cuplu de același sex din Coreea de Sud i s-a refuzat beneficiile de asigurări de sănătate de către o instanță inferioară, pe motiv că soțul „nu era de sex opus”. Hotărârea poate fi atacată cu recurs la instanțele superioare [34] [35] .
Serviciul militar este obligatoriu pentru toți cetățenii de sex masculin din Coreea de Sud. Militarii sunt recrutați în armată prin Departamentul Personalului Militar, care efectuează un „test psihologic” la recrutare, incluzând mai multe întrebări despre preferințele sexuale ale recrutului. Personalul militar homosexual aflat în serviciu activ este clasificat ca având o „tulburare de personalitate” sau „tulburare de comportament” și poate fi fie instituționalizat, fie eliberat în mod dezonorant. Codul penal militar nu face distincție între infracțiunile consensuale și cele neconsensuale și se referă la raporturile sexuale consensuale între adulți homosexuali drept „viol reciproc”.
În 2010, o instanță militară a decis că legea este neconstituțională, afirmând că homosexualitatea este o chestiune pur personală. Cu toate acestea, această decizie a fost atacată la Curtea Constituțională a Coreei de Sud, care a menținut constituționalitatea legii în 2011 [1] .
În 2017, Amnesty International a acuzat armata de „vânătoare de vrăjitoare” pentru a expune și pedepsi persoanele gay, aducând acuzații penale împotriva a 32 de militari pentru „sodomie sau alt comportament rușinos”, inclusiv condamnarea unui soldat gay la șase luni de închisoare pentru întreținere sexuală. pe bază reciprocă.înțelegerea cu un alt soldat gay într-o zonă retrasă [36] .
În ianuarie 2020, sergentul principal Byung Hui-soo a fost eliberat din armată pentru statutul ei de transsexual și operația de schimbare a sexului [37] .
Curtea Supremă a Coreei de Sud a hotărât că, pentru ca o persoană să fie eligibilă pentru o operație de schimbare a sexului, trebuie să aibă vârsta de peste 20 de ani, singură și să nu aibă copii [38] . În cazul unei operațiuni de reatribuire a sexului de la bărbat la femeie, persoana trebuie să facă dovada că problemele legate de proiect sunt rezolvate, fie prin notificare, fie prin primirea eliberării din serviciu. Cu toate acestea, la 22 iunie 2006, Curtea Supremă a hotărât că persoanele transsexuale care au suferit cu succes o intervenție chirurgicală de schimbare a sexului au dreptul să-și menționeze noul gen pe toate documentele legale. Aceasta include dreptul de a solicita ca genul lor să fie corectat în toate evidențele publice și de stat, cum ar fi registrul de recensământ [39] .
În martie 2013, Tribunalul Districtual de Vest din Seul a hotărât că cinci femei transgender ar putea fi înregistrate ca bărbați fără a fi supuse unei intervenții chirurgicale de schimbare a sexului [40] . Pe 16 februarie 2017, Judecătoria Jeonju a decis că un bărbat transsexual poate fi înregistrat ca femeie fără intervenție chirurgicală [41] .
În martie 2021, primul soldat transsexual din Coreea de Sud, pe nume Byun, care a fost concediat forțat după ce a suferit o intervenție chirurgicală de schimbare a sexului, a fost găsit mort. Ministerul Apărării a clasificat pierderea organelor genitale masculine drept un handicap mental sau fizic, iar la începutul anului 2020 un consiliu militar a emis o decizie pentru concedierea ei forțată [42] .
Potrivit unor date, populația transgender a țării este de aproximativ 1.000-1.200 de persoane [43] .
Potrivit unui sondaj din 2016, 16,1% dintre persoanele LGBT care au declarat că sunt gay au fost recomandate să primească terapie de conversie. Dintre aceștia, 65,4% au spus că a avut un efect dăunător asupra vieții lor, iar 94% au experimentat traume psihologice [19] .
Coreea de Sud interzice donarea de sânge persoanelor care au făcut sex în ultimul an. Aceste reguli se aplică în mod egal tuturor persoanelor, indiferent de orientarea lor sexuală sau identitatea de gen [44] .
Cuvântul coreean pentru „homosexual” este dongseongayeja (în rusă „amant de același sex”). Un termen mai puțin corect din punct de vedere politic este dongseongyeongaeja . Cu toate acestea, homosexualii sud-coreeni folosesc adesea termenul ibanin , care poate fi tradus ca „un alt tip de persoană”, și este de obicei prescurtat la iban [45] . Cuvântul este un joc direct al cuvântului ilban-in , care înseamnă „persoană normală” sau „persoană obișnuită”. În plus, Coreea de Sud folosește împrumuturi în limba engleză pentru a se referi la persoanele LGBT. Aceste cuvinte sunt simple transliterații ale cuvintelor englezești în hangul : lesbian - lejeubieon sau yeoseongae , gay - gei sau namseongae , queer - kuieo , transgender - teuraenseujendeo , bisekual - yangseongaeja [46] .
Homosexualitatea rămâne destul de tabu în societatea sud-coreeană. Această lipsă de vizibilitate se reflectă și în faptul că puținele cluburi gay din Coreea de Sud nu atrag atenția asupra lor. Sunt puține dintre ele în zonele metropolitane, în principal în sectorul extern al Itaewon (în special în zona cunoscută sub numele de „Dealul Homo”) [47] . Cu toate acestea, Jongno este cunoscut pentru a satisface o clientelă non-occidentală și are diverse magazine, cafenele și ONG-uri orientate către gay. Un studiu recent din 2017 a arătat creșterea unei comunități de „stil de viață gay” în populara zonă Jongno din Seul, unde persoanele LGBT se simt în siguranță în locuri semi-hetero-normative [48] . Deși studiul s-a uitat doar la binecunoscuta cafenea, faimosul „Gay Bean”, există multe alte locuri din zona Jongno care devin din ce în ce mai ospitaliere pentru persoanele LGBT.
În ultimii ani, o combinație de tabu, capitalism de consum și gentrificare condusă de gay a zonei Itaewon (așa-numitul „efect de gaytrification”) a împins noul comerț gay din Itaewon, izolând în același timp locațiile rămase [49] [50 ]. ] .
Tinerii LGBT din Coreea de Sud se confruntă adesea cu hărțuirea și discriminarea. Studenții intervievați de Human Rights Watch au spus că au fost respinși și ostracizați, vizați online sau hărțuiți fizic. O lesbiană a raportat asta. de îndată ce orientarea ei sexuală a devenit cunoscută în liceu, a fost hărțuită și criticată, spunând: „Ești gay, ești murdar”. Tânărul gay de 22 de ani și-a amintit că colegii de clasă din liceu au folosit cuvântul „gay” ca insultă atunci când se refereau la băieții care erau considerați homosexuali. Fata de 17 ani și-a amintit cum colegii de clasă au spus că homosexualii ar trebui să moară. De asemenea, școlarii au fost vizați dacă au fost văzuți interacționând prea strâns sau interacționând îndeaproape cu semeni de același sex [51] .
Opoziția față de drepturile LGBT vine în principal din sectoarele creștine ale țării (în special protestanții). În ultimii ani, în parte din cauza sprijinului tot mai mare pentru homosexualitate și relațiile între persoane de același sex în societatea sud-coreeană în general, grupurile conservatoare au organizat evenimente publice și marșuri împotriva drepturilor LGBT, precum și contra-proteste împotriva paradelor mândriei, de obicei cu pancarte care chemau persoanelor LGBT să se „căiască de păcatele lor”. La aceste marșuri au participat mii de oameni și diverși politicieni [52] .
Prima revistă gay din Coreea de Sud, Buddy , a fost lansată în 1998 [53] . În același an, au fost lansate mai multe reclame gay populare [54] .
În 1998, organismele de revizuire a filmelor au ridicat interdicția de prezentare a comportamentului homosexual în filme.
Filmul sud-coreean din 2005 The King and the Jester este un film cu temă gay bazat pe o intriga de curte între un rege și bufonul său masculin. Filmul a devenit filmul cu cele mai mari încasări în acel an, depășind „Silmido” și „ 38th Parallel ”. Titlul coreean al filmului The King and the Fool este 왕의 남자, care se traduce prin „The King’s Man” și implică faptul că bărbatul este iubitul regelui. Alte filme recente includ „ Floarea de gheață ” din 2008 și „ No Regret ” de apreciatul regizor Leeson Hee-il, lansate la Festivalul Internațional de Film de la Busan din 2006 [55] .
Personajele și temele legate de gay au început să apară în emisiunile de televiziune coreene de masă. În 2010, SBS a lansat în premieră telenovela Life Is Beautiful, care a fost prima dramă în prime-time care se concentrează pe relația unui cuplu gay atunci când rudele lor inconștiente se întâlnesc cu femei [56] . În același an, MBC a difuzat Personal Taste, care era despre un bărbat heterosexual care se preface că este gay pentru a fi vecinul unei femei [57] . Înainte de asta, a fost Coming Out, care a debutat pe canalul de cablu tvN noaptea târziu în 2008, în care un actor gay și o actriță hetero i-au sfătuit pe homosexuali să-și recunoască public orientarea sexuală [58] .
Printre persoanele în mod deschis LGBT se numără modelul și actrița Harisu, o femeie transgender care apare frecvent la televizor [59] . Actorul Hong Suk-cheon [60] a revenit de atunci la actorie după ce a ieșit și a fost concediat de la serviciu în 2000 [61] . A participat la mai multe dezbateri în sprijinul drepturilor homosexualilor [62] .
Popularul actor Kim Ji Hoo, care era în mod deschis gay, s-a sinucis pe 8 octombrie 2008. Poliția a atribuit sinuciderea lui prejudecăților societății față de homosexualitate [63] .
Daughters of Bilitis, o dramă specială KBS despre viețile femeilor lesbiene, difuzată pe 7 august 2011. Imediat după difuzare, forumurile au fost pline de protestatari revoltați care au amenințat că vor boicota postul. Echipa de filmare a ajuns să închidă serviciul online la patru zile după difuzare [64] .
XY She , emisiunea de discuții prin cablu KBS Joy despre persoanele transsexuale, bărbați și femei, a fost aproape anulată după primul episod din cauza opoziției publice. Canalul a citat temerile de atacuri asupra persoanelor transgender și a altor participanți ai emisiunii ca motiv oficial al anulării [65] .
În 2013, regizorul de film Kim Jo Kwang-soo și partenerul său Kim Seung-hwan au devenit primul cuplu gay sud-coreean care s-a căsătorit public, deși nu a fost o căsătorie recunoscută legal [66] .
În 2016, un radiodifuzor creștin a fost pedepsit de Comisia Coreeană de Standarde de Comunicații pentru difuzarea unui interviu anti-LGBT la un program de radio în care un intervievat susținea că, dacă ar fi adoptată o „lege antidiscriminare pentru persoanele LGBT”, „pedofilia, bestialitatea, etc ar fi legalizate” și că Coreea de Sud „va fi lovită de boli groaznice precum SIDA” [19] .
În martie 2016, grupul K-pop Mercury a debutat cu membrul Choi Han-bit, un model transgender, actriță și acum cântăreață. În ianuarie 2018, cântărețul Holland a devenit primul idol K-pop deschis gay din Coreea de Sud, odată cu lansarea piesei sale „Neverland ” .
În 2017, a fost lansat filmul „Metoda”. Filmul este despre o relație gay între un actor și un idol. În 2020, serialul TV Itaewon Class a început să fie difuzat. Serialul prezintă un personaj secundar transgen proeminent interpretat de actrița Lee Joo Young, precum și o apariție cameo a lui Hong Suk Chung.
În mai 2020, multe instituții media au legat un grup de cazuri de COVID-19 de un bar gay din Seul [68] [69] [70] .
Festivalul Culturii Queer din Seoul, cunoscut și sub numele de „Festivalul Culturii Queer Coreane” sau pur și simplu „Seoul Pride”, este cel mai mare eveniment LGBT din țară. A avut loc pentru prima dată în 2000, cu doar 50 de participanți, iar de atunci prezența la vot a crescut în fiecare an. În 2015, în urma protestelor din partea grupărilor creștine conservatoare, Poliția Metropolitană din Seul a interzis evenimentul, invocând preocupări privind siguranța publică și încălcări ale traficului [71] . Această decizie a fost anulată de Curtea Administrativă din Seul, permițând organizarea unei parade cu aproximativ 20.000 de oameni [72] [73] . În 2016, la ea au participat 50.000 de oameni. În iulie 2017, aproximativ 85.000 de persoane (conform organizatorilor) au mărșăluit pe străzile din Seul în sprijinul drepturilor LGBT [74] . Înainte de evenimentul din 2018, aproximativ 220.000 de persoane au semnat o petiție online prin care cereau autorităților să ia măsuri pentru a preveni desfășurarea festivalului [75] [76] [77] [78] . Totuși, „Seoul Pride 2018” a avut loc și la care au participat aproximativ 120.000 de persoane [79] . În iulie 2019, grupurile creștine conservatoare au încercat din nou să blocheze festivalul, argumentând că „ar fi dăunător copiilor și le-ar încălca drepturile”. Instanța a respins cererea acestora ca lipsită de sens [80] . Zile mai târziu, a avut loc cea de-a 20-a ediție a festivalului, la care au participat aproximativ 150.000 de persoane [81] [82] .
Daegu a organizat mandrii anuale din 2009, iar Busan a avut prima mandrie pe 23 septembrie 2017. În 2018, aproximativ 2.000 de ofițeri de poliție au fost dislocați în timpul celei de-a doua Busan Gay Pride pentru a preveni violența și a proteja cei 15.000 de participanți la eveniment de protestele violente împotriva homosexualilor [83] . Gwangju și Jeju au organizat și primele lor evenimente LGBT în 2017 [52] . În Gwangju, a fost un contra-protest împotriva unui miting anti-LGBT. În anul următor, orașul a organizat primul său eveniment oficial Pride. Alte orașe, inclusiv Incheon și Jeonju, și-au ținut primele mândrie în 2018. Autoritățile din Incheon au refuzat inițial permisiunea pentru un eveniment LGBT, invocând lipsa de parcare. Organizatorii au făcut apel și au promis că vor organiza marșul indiferent. Evenimentul a avut loc și s-a încheiat cu violență după ce aproximativ 1.000 de protestatari creștini au început să atace brutal participanții [84] . În aprilie 2019, organizatorii Incheon Gay Pride au depus acuzații împotriva mai multor pastori creștini care au perturbat brutal evenimentul. De asemenea, au depus plângeri la organismul național pentru drepturile omului din Coreea de Sud, acuzând poliția de inacțiune [85] [86] .
În mai 2018, a avut loc prima paradă drag din Coreea de Sud, la care au participat zeci de oameni, în capitala Seul [87] [88] .
În 2020, trei orașe și-au anulat Festivalul Culturii Queer din cauza COVID-19 [89] . Startup-ul nou media „Dotface” a organizat o paradă queer pe internet. Oamenii au participat creându-și avatarurile pe pagina de pornire dotface și încărcându-le pe Instagram cu hashtag-ul #우리는없던길도만들지 #온라인퀴퍼 (tradus din engleză ca „paradă online gay”) [90] .