Ordine simbolică sau simbolică ( fr. Symbolique ) este un termen din teoria psihanalitică a lui Jacques Lacan . Ordinea Simbolului, alături de Imaginar și Real , este unul dintre elementele evidențiate de Lacan în încercarea sa de a distinge între registrele elementare care alcătuiesc dimensiunile existenței umane. Acești trei termeni au fost dezvoltați treptat de Lacan în cursul evoluției gândirii sale, iar Simbolicul a urmat Imaginarului, luând centrul în opera lui Lacan după Raportul de la Roma din 1953 [1] .
Lucrările timpurii ale lui Lacan s-au ocupat de Imaginar , „imaginile specifice la care se referă termenul antic imago ” [2] . Totuși, mai târziu „concepția de simbolic a ieșit în prim-plan în raportul roman... și din acel moment, simbolicul, și nu imaginarul, este considerat ca determinând ordinea subiectului” [3] .
Noțiunea lui Lacan de simbolic datorează mult răspândirii structuralismului , în special lansării lui Claude Lévi-Strauss Structuri elementare de rudenie în 1949. În multe privințe, simbolicul lui Lacan este echivalentul „ordinei culturale” a lui Lévi-Strauss [4] – ordinea culturală mediată de limbaj. „Omul vorbește, totuși o face pentru că simbolul l-a făcut om... suprapunând tărâmul culturii pe tărâmul naturii” [5] . Recunoscând că „limbajul este o instituție socială de bază în sensul că toate celelalte [instituții] presupun limbajul” [6] , Lacan a găsit în diviziunea lingvistică a lui Saussure a semnului vorbirii în semnificant și a semnificat o nouă lectură a psihanalizei freudiene ca un „ leac vorbitor” [7] .
În deceniul care a urmat Raportului de la Roma, deceniul marcat de publicarea cărții sale Ecrits , Lacan a găsit în noțiunea de simbolic răspunsul la problema nevrotică a imaginarului: „funcția sistemului de notație este de a preveni imaginarul. de a fi capturat” [8] . Acceptând, după Levi-Strauss, premisa antropologică că omul este un „animal simbolic” și că „autodescrierea societății prin intermediul simbolurilor este parte integrantă a realității sociale ” [9] , Lacan face un pas spre a considera „ complexul lui Oedip, în măsura în care continuăm să recunoaștem rolul său de a îmbrățișa ca semnificant o mare parte a experienței noastre” [10] ca zonă prin care povara realității sociale este transferată copilului în creștere de către tatăl simbolic: „ în Numele tatălui recunoaștem baza funcției simbolice, care, încă de la începutul istoriei, a identificat personalitatea [tatălui său] cu figura legii” [11] .
Imaginarul este văzut acum de Lacan ca aparținând unei perioade anterioare - lumea închisă a relației duale dintre mamă și copil: „ Melanie Klein descrie relația cu mama ca o relație reflectată... [neglijând] al treilea element - tată” [12] . Imaginarul se dovedește a fi dezintegrat și deschis către o ordine mai largă, simbolică.
Desemnarea lui Lacan pentru această ordine mai largă a fost Celălalt - „celălalt mare, adică o altă limbă, Nume-Părinte, semnificanți sau cuvinte [care] ... sunt publice, [sunt] în posesia comună” [13] . Dar în ciuda faptului că această relație este în esență o relație lingvistică, Lacan nu pune un semn egal între simbolic și limbaj, întrucât acesta din urmă este implicat și în ordinele imaginarului și realului. Dimensiunea simbolică a limbajului este dimensiunea semnificantului, ale cărui elemente nu au o existență pozitivă, ci se constituie în diferența lor reciprocă.
Inconștientul este discursul celuilalt și, prin urmare, aparține ordinii simbolice. Dreptul este un alt tărâm care reglementează dorința în complexul edipian și determină subiectivitatea. „Inconștientul este suma influențelor vorbirii asupra subiectului. La nivelul în care subiectul se constituie din efectele semnificantului... suntem dependenți de câmpul celuilalt, care a existat cu mult înainte de a veni pe lume și ale cărui structuri repetitive ne definesc ca subiecte .
În anii 1960, așteptările asociate conceptului de ordine simbolică au început să slăbească, iar simbolicul a început să fie văzut din ce în ce mai mult ca parte a condiției umane, pierzându-și statutul de panaceu psihoterapeutic. Atenția critică a lui Lacan începe să se îndrepte spre noțiunea de Real, văzută ca „ceea ce simbolicul se împiedică... ceea ce lipsește în ordinea simbolicului, rămășița ireductibilă a oricărei articulații... cordonul ombilical al simbolic” [15] . Un deceniu mai târziu, în anii 1970, Lacan ajunge treptat să-l respingă pe Oedip drept „fantezie freudiană” [16] .
Interesul lui Lacan târziu este îndreptat spre dezvoltarea conceptelor de plăcere ( franceză jouissance ) și sintoma ( franceză sinthome ) ca fundamentale pentru psihanalizei [17] .