Hatsu-miya-mairi

Hatsu-miya-mairi (初宮 参り, „Prima vizită la un templu”) sau miya-mairi (宮 参り), sau o-miya-mairi (お宮 参り) este un ritual șintoist pentru bebeluși, în timpul căruia sunt aduși la templu și „reprezintă” zeul patron al acestui templu. Sensul aproximativ al lui hatsu-miya-mairi este același cu cel al botezului în acele confesiuni creștine în care este acceptat botezul copiilor [1] : a oferi copilului protecție divină, a introduce enoriașii din templu în comunitate și în societate în ansamblu. [2] . Ritualul a fost o etapă importantă în viața bebelușului și pentru că după hatsu-miya-mairi familia nu l-a putut ucide: deși pruncuciderea era larg răspândită printre japonezi, în special printre țărani, uciderea unui copil inutil era permisă numai înainte de a fi. prezentat zeilor [3] .

Hatsu-miya-mairi a avut loc istoric în a 32-a zi după naștere pentru băieți și în a 33-a pentru fete, ceea ce a fost asociat cu ideea de impuritate rituală inerentă bebelușilor după naștere. Numărul exact de zile putea varia de la un loc la altul, dar pentru fete, perioada de necurăție era întotdeauna mai lungă. În special pentru ritual, bunicii copilului de partea mamei îi dădeau haine de sărbătoare, iar kimonoul inferior trebuia să fie alb (albul în Japonia simbolizează moartea și liminalitatea , morții și miresele erau de obicei îmbrăcați în haine albe) [4] . Hainele donate au fost primele haine ale copilului: înainte de aceasta, acesta era învelit în cârpe [3] .

Bunica din partea tatălui a purtat copilul la templu, aceasta simbolizând apartenența nou-născutului la familia paternă [5] (după alte surse, deoarece mama copilului era considerată încă necurată [6] ). Adesea, în templu, un bebeluș era special făcut să plângă: se credea că în acest fel zeul patron îl va observa cu siguranță pe „cel nou” [4] . Dacă, dintr-un motiv oarecare, copilul nu putea fi adus la templu, atunci era permis să ia acolo centura chimonoului sugarului și să citească rugăciuni protectoare peste ea: conform japonezilor, o parte din sufletul său a rămas în hainele unui persoana . Acest lucru a fost valabil mai ales pentru centură, deoarece atingea stomacul - acolo a fost plasat sufletul [3] .

În prezent, ritualul a suferit câteva modificări. Acum se poate ține oricând între a 30-a și a 100-a zi de naștere a copilului [7] , un costum special pentru copii nu trebuie să fie primit cadou de la părinții mamei (se poate închiria) [4] , iar bunica din partea tatălui nu trebuie să poarte copilul în tâmplă, acest lucru poate fi făcut chiar de mama copilului [6] . Hatsu-miya-mairi se ține cel mai des duminica, deoarece majoritatea japonezilor moderni nu lucrează în această zi și au timp liber [2] . Ceremonia este plătită, deoarece în Japonia este interzis sprijinul financiar guvernamental pentru instituțiile religioase. În primul deceniu al secolului al XXI-lea, ceremonia a costat aproximativ (în termeni de dolari SUA ) 100 de dolari sau mai mult, în funcție de faptul că preotul servește o familie cu un copil sau un întreg grup deodată: o ceremonie de grup costă mai puțin [8]. ] . O familie cu un copil (sau un grup de familii) stă în fața altarului. Preotul este plasat între altar și familie și ia tamagushi , o ramură de clayera japoneză  decorată pentru ceremonie , care este considerat un copac sacru. Fluturând această creangă, preotul citește rugăciuni, mulțumește zeilor pentru nașterea unui copil, cere să-i ofere sănătate și fericire, strigă numele pruncului și ziua de naștere [7] . Unul dintre miko , însoțitorii templului, dansează un dans special în acest moment și binecuvântează copilul, purificându-l astfel de presupusa impuritate [2] . Părinții se ridică și aduc copilul la altar, înclinându-se în fața lui. După ceremonie, membrilor adulți ai familiei li se poate oferi sake într-o ceașcă de lemn roșu [7] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Alice Mabel Bacon. Fete și femei japoneze. - Echo Library, 2010. - P. 11. - 176 p. — ISBN 9781406895506 .
  2. ↑ 1 2 3 Ian Reader. Religia în Japonia contemporană . - University of Hawaii Press, 1991. - S.  60 -62. — 277 p. — ISBN 9780824813543 .
  3. ↑ 1 2 3 A.N. Meshcheryakov „Corpul japonez: despre problema decenței” // Istoria și cultura Japoniei tradiționale 3 / Meshcheryakov A.N. - M. : RGGU. - S. 289. - 478 p. - ISBN 978-5-0862-0330-5 .
  4. ↑ 1 2 3 Katherine Rupp. Dăruirea de cadouri în Japonia: numerar, conexiuni, cosmologii. - Stanford University Press, 2003. - S. 77. - 235 p. — ISBN 9780804747042 .
  5. ↑ Helen Hardacre. Comercializarea fătului amenințător în Japonia . - University of California Press, 1999. - S.  27 . — 332 p. — ISBN 9780520216549 .
  6. ↑ 1 2 Stuart D. B. Picken. Dicţionar istoric al Shintoismului. - Scarecrow Press, 2010. - S. 105. - 373 p. — ISBN 9780810871724 .
  7. ↑ 1 2 3 Lucinda Mosher. Apartenenta . - Church Publishing, Inc., 2005. - P.  35 . — 186 p. — ISBN 9781596270107 .
  8. ↑ Stuart D. B. Picken. Dicţionar istoric al Shintoismului. - Scarecrow Press, 2010. - S. 87. - 373 p. — ISBN 9780810871724 .

Link -uri